文化自信鑄魂 鄉(xiāng)村煥發(fā)新貌

文化是國家、民族在歷史長河中所沉淀的精神財富。在新時代鄉(xiāng)村建設(shè)中，通過鄉(xiāng)村文化主體性建構(gòu)強化文化認(rèn)同，將文化自信的核心要義融入鄉(xiāng)村文化生態(tài)分析框架，使文化自信轉(zhuǎn)化為鄉(xiāng)村全面振興的內(nèi)生動力，尤為重要。

文化自信是對民族文化生命力、創(chuàng)造力與價值的堅定信念，是國家發(fā)展的精神根基；鄉(xiāng)村文化振興則聚焦于鄉(xiāng)村優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的傳承、現(xiàn)代文化的培育及文化生態(tài)的優(yōu)化。二者相互依存，文化自信為鄉(xiāng)村文化振興錨定方向，鄉(xiāng)村文化振興則為文化自信提供鮮活實踐場域?；诖耍疚脑陉U述文化自信與鄉(xiāng)村文化振興的概念及二者之間理論耦合的基礎(chǔ)上，分析以文化自信重構(gòu)鄉(xiāng)村文化振興的認(rèn)知范式，探索文化自信驅(qū)動鄉(xiāng)村文化振興的創(chuàng)新路徑，以助力鄉(xiāng)村全面振興。

文化自信與鄉(xiāng)村文化振興的概念闡述

文化自信的理論內(nèi)涵

“文化”一詞由“文”與“化”組成，該詞語最早見于《易經(jīng)·賁卦》，其意為“觀乎人文，以化治天下。”文化的產(chǎn)生離不開物質(zhì)生活，在中華大地上所扎根且源遠流長的文化就是指中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，這源自古代先民們在這片土地上不斷實踐與奮進的精神?！疤烊撕弦弧庇钪嬗^、四大發(fā)明所表現(xiàn)出的古老智慧等都承載著中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，同時，這些也是弘揚文化自信的重要載體資源。文化自信，構(gòu)成了“四個自信”的深厚根基與精神支撐。習(xí)近平總書記曾指出：“文化自信是更基礎(chǔ)、更廣泛、更深厚的自信，是更基本、更深沉、更持久的力量?！笨梢?，文化自信在國家治理體系中的重要地位，文化自信的生成與發(fā)展，本質(zhì)就是中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化在中華大地的不斷生根發(fā)芽，讓廣大人民在精神上形成對中華文化的深度認(rèn)同與自覺實踐。

鄉(xiāng)村文化振興內(nèi)涵解析

我國是一個古老悠久的文明大國，鄉(xiāng)村始終是中華文明傳承的微觀載體。隨著社會的發(fā)展，傳統(tǒng)鄉(xiāng)村文化不可避免地受到了現(xiàn)代化浪潮的沖擊。鄉(xiāng)村文化振興并不是簡單的“文化下鄉(xiāng)”，而是真正將屬于鄉(xiāng)村的優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，從器物、外觀、思想、包括精神內(nèi)核上正確傳承下來。鄉(xiāng)村文化振興的深層要義，在于喚醒鄉(xiāng)村內(nèi)在的文化生命力，推動鄉(xiāng)村文化蓬勃發(fā)展。

文化自信與鄉(xiāng)村文化振興的理論耦合

文化自信與鄉(xiāng)村文化振興的關(guān)系就是中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化在當(dāng)代中國鄉(xiāng)村的不斷構(gòu)建。

文化自信為鄉(xiāng)村文化振興錨定價值坐標(biāo)

文化自信體現(xiàn)在對中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化主體性的深刻認(rèn)同。文化自信源于歷史自信，中華民族歷史悠久，創(chuàng)造了燦爛文明，為人類文明作出了貢獻。這種文化自信是辨別文化基因優(yōu)劣的“過濾器”，是鄉(xiāng)村中不可割裂的精神命脈，最終可推動村民的文化自覺重建。但是，這種“自信”并不是對于過去歷史靜態(tài)的死板崇拜，也不是盲目現(xiàn)代化的千篇一律。在推進鄉(xiāng)村文化振興中，鄉(xiāng)村居民們發(fā)自內(nèi)心地認(rèn)可中華文化，發(fā)揚中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，不僅僅要做到“守正”，更需注重“創(chuàng)新”，使中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化不斷實現(xiàn)“創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化”和“創(chuàng)新性發(fā)展”。例如，浙江省正大力推動農(nóng)家書屋與農(nóng)村文化禮堂、新時代文明實踐中心等的融合發(fā)展，常態(tài)化開展豐富多彩的閱讀活動，不斷提升閱讀對農(nóng)民群體的吸引力，以閱讀啟智，助力鄉(xiāng)村文化振興。因此，文化自信不僅為鄉(xiāng)村文化振興錨定了價值，還有利于推動廣大鄉(xiāng)村居民形成文化自覺。

鄉(xiāng)村文化振興為文化自信提供試驗場所

鄉(xiāng)村始終是中華文化記憶的重要載體，鄉(xiāng)村文化振興也是文化自信在鄉(xiāng)村的重要體現(xiàn)。鄉(xiāng)村文化振興的深層邏輯是，在鄉(xiāng)村這樣的“文化基因庫”中重振中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，在現(xiàn)代化浪潮中不斷探索中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的發(fā)展。當(dāng)前，有些鄉(xiāng)村已經(jīng)能夠通過“創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化”實現(xiàn)傳統(tǒng)與現(xiàn)代的雙向激活文化活力。例如，陜西省禮泉縣袁家村通過AR（增強現(xiàn)實）技術(shù)復(fù)原關(guān)中梆子演出場景，讓游客在現(xiàn)代科技中完成對農(nóng)耕文化的認(rèn)知。同時，在制度層面，鄉(xiāng)村文化振興相關(guān)的制度創(chuàng)新也為文化自信提供了可能性。國家鄉(xiāng)村振興局等八部門聯(lián)合印發(fā)的《關(guān)于推進鄉(xiāng)村工匠培育工作的指導(dǎo)意見》提出，“十四五”期間，鄉(xiāng)村工匠培育、支持、評價、管理體系基本形成，鄉(xiāng)村振興部門統(tǒng)籌、多部門協(xié)同推進的鄉(xiāng)村工匠培育工作機制有效運行。例如，廣東省已將竹編、泥塑納入了職稱評定體系，為文化自信提供了制度性的保證。

以文化自信重構(gòu)鄉(xiāng)村文化振興的認(rèn)知范式

在推動鄉(xiāng)村文化發(fā)展過程中，刻板的文化發(fā)展模式與中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承之間存在顯著矛盾。如果不能在鄉(xiāng)村文化的發(fā)展中創(chuàng)新并重構(gòu)認(rèn)知范式，那么鄉(xiāng)村文化發(fā)展將會陷入停滯。

理論根基方法的重塑

在推進鄉(xiāng)村文化振興過程中，長期存在一種“外源依賴型”的認(rèn)知范式。許多鄉(xiāng)村在進行發(fā)展建設(shè)時，往往只是進行經(jīng)驗的照搬，導(dǎo)致大量鄉(xiāng)村陷入千篇一律的困境。將文化自信理論介入鄉(xiāng)村文化振興，其邏輯是確認(rèn)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化在鄉(xiāng)村的地位，從過去的“輸出式”城市文化范式轉(zhuǎn)向為鄉(xiāng)村“自我創(chuàng)造”式范式。文化自信在理論根基方法的重塑中起到了重要作用。以文化自信突破“城市中心主義”文化研究范式，需要構(gòu)建適合本土化的理論，這并非簡單的“去城市化”，而是真正從鄉(xiāng)村的文化實際出發(fā)，探索一條適合鄉(xiāng)村文化發(fā)展的獨特道路。以浙江省杭州市的良渚文化村為例，其地處江南地區(qū)，但并未復(fù)制江南水鄉(xiāng)的“小橋流水”開發(fā)模式，而是以五千年前的古城遺址為核心，打造獨具特色的文化村；同時，通過考古遺址公園、稻作文化體驗等文化項目，讓良渚文化成為不可復(fù)制的文化標(biāo)識，這種以本土文化基因作為鄉(xiāng)村文化振興點的實踐，正是對“文化本體論”認(rèn)知轉(zhuǎn)向的典范。

主體認(rèn)知邏輯的改變

在推進鄉(xiāng)村文化振興的過程中，主要場域分布在農(nóng)村地區(qū)，主要群眾是廣大農(nóng)民，而這場文化實踐的重要突破點，恰在于農(nóng)民從“受體”到“創(chuàng)造體”的身份改變。長期以來，鄉(xiāng)村文化常被簡化為“待開發(fā)資源”或“需保護遺產(chǎn)”，農(nóng)民則被視為被動接受文化輸入的群體。

基于這種邏輯思維，鄉(xiāng)村文化的開發(fā)就容易走入兩個極端。一是將鄉(xiāng)村文化完全打造成千篇一律的仿古商業(yè)街，農(nóng)民成為工業(yè)化產(chǎn)品的銷售者，極易導(dǎo)致“文化空心化”，這種鄉(xiāng)村文化發(fā)展路徑缺乏地方特色。二是將鄉(xiāng)村文化、歷史物品視為完全保護的“化石”，禁止一切形式的現(xiàn)代元素進入。這兩種極端路徑的共同點在于，將農(nóng)民視為文化實踐的“觀眾”而非“參與者”。而鄉(xiāng)村文化振興的最佳路徑，在于以文化自信激活農(nóng)民的主體性。以貴州省“村BA”為例，臺盤村的成功出圈為鄉(xiāng)村文化振興注入了強大動力。鄉(xiāng)村體育文化公共產(chǎn)品的供給并非像健身設(shè)施硬件那樣可快速補齊，村民的文體活動習(xí)慣和參賽熱情等“軟實力”更非一朝一夕培養(yǎng)而成。貴州省“村BA”之所以能夠成為弘揚當(dāng)?shù)剜l(xiāng)村特色體育文化的一種出圈方式，其核心邏輯在于當(dāng)?shù)氐奈幕孕?。這種文化自信并不是自上而下層層傳導(dǎo)，而是源于村民對運動的熱愛，進而形成了合力。文化自信已超越“鄉(xiāng)土情結(jié)”的范疇，更將成為推動鄉(xiāng)村治理現(xiàn)代化和經(jīng)濟不斷發(fā)展的強大驅(qū)動力。

文化自信理論的轉(zhuǎn)化

文化自信作為一種精神力量，其真正的價值不在于靜態(tài)的口號，而在于真正將這種自信落于實處，形成一種實踐導(dǎo)向的力量。文化自信不是對傳統(tǒng)的固守，而是對傳統(tǒng)的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化，同時以當(dāng)代問題意識為錨點，在傳統(tǒng)與現(xiàn)代的動態(tài)發(fā)展中找到平衡點，從而將文化自信落到實處，成為村域內(nèi)村民們看得見、摸得著的效益。在文化自信的理論轉(zhuǎn)化過程中，要以村民為主體，以文化自信增強治理功能、增加經(jīng)濟效益為導(dǎo)向，讓文化自信有抓手、摸得著、落得實。在貴州省“村BA”比賽中，賽事規(guī)則由村民代表大會商議制定，裁判席坐著村中德高望重的老人，獎品是肉、菜、米等生活物資，賽事收益反哺鄉(xiāng)村的教育。同時，文化自信能夠在最大程度上挖掘村中所擁有的經(jīng)濟資源，推動鄉(xiāng)村經(jīng)濟發(fā)展。在推出文化產(chǎn)品的過程中，實際上是將“文化”不斷進行轉(zhuǎn)碼，使其具象化為看得見的實物。這種“文化轉(zhuǎn)碼”過程，本質(zhì)是將文化自信轉(zhuǎn)化為品牌溢價，從而使鄉(xiāng)村經(jīng)濟在文化賦能中獲得可觀的經(jīng)濟收益。

文化自信驅(qū)動鄉(xiāng)村文化振興的創(chuàng)新路徑探索

以文化自信驅(qū)動鄉(xiāng)村文化振興，需要構(gòu)建從理念到實踐的現(xiàn)實鏈條。聚焦文化自信驅(qū)動鄉(xiāng)村文化振興的創(chuàng)新路徑，打通文化價值向?qū)嶋H生活的轉(zhuǎn)變，在實踐中探索鄉(xiāng)村文化在全球化語境中的主體性表達，為鄉(xiāng)村文化振興提供現(xiàn)實可行的解決方案。

健全主體喚醒機制

在現(xiàn)代化浪潮中，農(nóng)民本身所擁有的價值觀處于農(nóng)業(yè)文明價值觀、工業(yè)文明價值觀相互雜糅的狀態(tài)。在這種情況下，農(nóng)民很難發(fā)現(xiàn)自我的主體創(chuàng)造性，容易形成鄉(xiāng)村文化與現(xiàn)代社會發(fā)展脫節(jié)的狀況。因此，需要通過制度化路徑喚醒農(nóng)民的文化自覺，在無聲沁潤中創(chuàng)新發(fā)展鄉(xiāng)村文化，讓廣大農(nóng)民群體樹立起對鄉(xiāng)村文化的信任。隨著時代變遷，我國農(nóng)村社會的經(jīng)濟基礎(chǔ)、文化氛圍、環(huán)境境況都發(fā)生了深刻變化，但厚重的中華農(nóng)耕文明所孕育的思想價值、人文精神、道德情懷仍然可以在當(dāng)代發(fā)揮出巨大的文化哺育、秩序治理作用。在喚醒農(nóng)民群體文化自覺的過程中，可充分發(fā)揮新鄉(xiāng)賢的作用，推動鄉(xiāng)村形成文化發(fā)展聯(lián)動效應(yīng)。新鄉(xiāng)賢作為兼具鄉(xiāng)土根基與現(xiàn)代視野的群體，在新時代文化振興的過程中，成為鏈接現(xiàn)代與鄉(xiāng)土文化本體的橋梁。因此，構(gòu)建農(nóng)村新鄉(xiāng)賢吸納機制，通過激勵政策，吸引退休干部、社會賢達、農(nóng)民工和創(chuàng)業(yè)者等各界人士“載譽還鄉(xiāng)”，將他們的思想觀念、知識和財富資源傾注于鄉(xiāng)村的全面發(fā)展。依托新鄉(xiāng)賢的引領(lǐng)，激發(fā)廣大農(nóng)民群眾的主體意識；當(dāng)村民在鄉(xiāng)賢帶動下重新詮釋扎根鄉(xiāng)土的古樸中華文化智慧，文化沉淀便成了不斷發(fā)展的、不斷創(chuàng)造的、動態(tài)的、可把握的基因。

激活文化的內(nèi)生性

在鄉(xiāng)村文化振興的過程中不斷增強文化的內(nèi)生性，不斷激活文化根據(jù)實踐自我發(fā)展、自我完善的能力，是提升文化自信的必經(jīng)之路。一味強調(diào)文化的特性，會導(dǎo)致文化實踐脫離現(xiàn)實生活，失去接地氣的特質(zhì)，文化便淪為單調(diào)的文本。在此基礎(chǔ)上，激活文化的內(nèi)生性，需要在鄉(xiāng)村文化場域中，實現(xiàn)從封閉到開放的空間拓展。如今，借助數(shù)字技術(shù)、媒介平臺等科技手段，鄉(xiāng)土文化得以跨地域、跨代際傳播，進一步增強了文化自信的張力。在此基礎(chǔ)上，以文化自信的姿態(tài)帶領(lǐng)激活文化的內(nèi)生性，是對文化主體性的現(xiàn)代重建。在使用現(xiàn)代化手段推動鄉(xiāng)村文化走出去的同時，也應(yīng)意識到激活文化的內(nèi)生性需回歸文化自信的理論基礎(chǔ)。當(dāng)村民在網(wǎng)絡(luò)中發(fā)現(xiàn)，鄉(xiāng)村文化并非與城市文化格格不入，而是在鄉(xiāng)村這一空間中不斷迭代出的鄉(xiāng)土智慧，文化的內(nèi)生性便在此刻實現(xiàn)了自我持續(xù)發(fā)展。

推動文化產(chǎn)業(yè)轉(zhuǎn)化

鄉(xiāng)村經(jīng)濟的發(fā)展是鄉(xiāng)村文化得以發(fā)展的物質(zhì)基礎(chǔ)和保障，建立在鄉(xiāng)村經(jīng)濟發(fā)展基礎(chǔ)上的文化自信是牢固的、長久的。當(dāng)鄉(xiāng)村文化通過產(chǎn)業(yè)轉(zhuǎn)化獲得經(jīng)濟賦能，其內(nèi)在價值便超越了情感認(rèn)同，轉(zhuǎn)化為可量化、可流通的文化產(chǎn)業(yè)資本。在文化產(chǎn)業(yè)的轉(zhuǎn)型過程中，需制定“文化產(chǎn)品標(biāo)準(zhǔn)”，以避免文化資源在商業(yè)化過程中遭遇“符號空心化”危機。

（作者單位：青海師范大學(xué)馬克思主義學(xué)院）