爯簋銘文與西周中期遣氏的分衍

中圖分類號：K877.3H121 文獻(xiàn)標(biāo)識碼：A 文章編號：1003-7225（2025）02-0043-08

氏是西周金文中姑姓家族的重要一支，涉及氏的青銅彝銘多達(dá)數(shù)十件，韓巍先生較早運用這些材料系統(tǒng)梳理西周遣氏，指出遣為姑姓，多與姬姓王室、虢氏等通婚，氏貴族活躍于西周政治舞臺，其封地可能在關(guān)中①。在此基礎(chǔ)上，朱繼平先生系聯(lián)相關(guān)地名，認(rèn)為氏可追溯至商代衍族，故地在今河南封丘西南②。通過前人努力，趙氏的族姓、世系、婚婭、封地等狀況已基本明晰，總體框架已經(jīng)確立，亦有待將來研究的深入細(xì)化。西周器是探討西周中期氏面貌的重要材料，吳振武、陳英杰、張懋蓉、朱鳳瀚、鄧佩玲等先生先后撰文梳理銘文內(nèi)容，探討其史學(xué)價值，取得了斐然的研究成果③。在研習(xí)諸家著述后，筆者有一些不成熟的想法，撰此小文，望得到方家的指正。

一、“朕文考其經(jīng)伯、姬之德音”句的性質(zhì)

目前所見再器計有6件，鼎1、1、簋4，為一時一地之作。從器形、紋飾、字體判斷，器年代大概在西周中期中葉，即穆恭之際。諸器銘文大體一致，其中以再簋（《銘圖》5214）銘文最為完整，對于認(rèn)識遣氏家族形態(tài)意義重大，其銘云：

趙伯、姬錫爯宗彝，眾逆小子師①以友卅人②。其用夙夜享昭文神，用褵祈眉壽。朕文考其經(jīng)伯、趙姬之德音③，其競余一子；朕文考其用作厥身，念爯哉！亡害！

銘文顯示，遣伯、姬賞賜苒宗廟彝器及逆地小子室家，希望可以用來祭祀祖先，祈求眉壽。吳振武、張懋鉻、鄧佩玲等先生較早公布了銘文拓片，并做出了系統(tǒng)研究。從銘文內(nèi)容判斷，趙伯、再為大小宗關(guān)系。在同一宗族之內(nèi)，大宗在祭祀活動上及相關(guān)的禮器制造方面，具有主導(dǎo)權(quán)與決定權(quán)，類似情形亦見于衛(wèi)簋與伯獗諸器、由伯鹵與由伯尊等器④。在此前提下，結(jié)合“朕文考其經(jīng)趙伯、趙姬之德音”一語，不少學(xué)者認(rèn)為與伯血緣關(guān)系不會過于緊密，再父地位低于趙伯。如朱鳳瀚先生認(rèn)為“爯之父是趙伯之下屬，很可能是同宗族內(nèi)族人，是其小宗”③，高婧聰先生認(rèn)為“再是自伯分出的小宗，父子兩代均受大宗伯夫婦統(tǒng)轄”，陳絮先生也認(rèn)為爯“可能屬于趙伯的從子一類”?？梢哉f，此句奠定了銘文闡釋的基調(diào)，成為多數(shù)學(xué)者的共識。我們認(rèn)為，再作為氏小宗之說洵為確論③，不過爯與趙伯可能為親生兄弟，銘文中的“朕文考”是上一任趙氏宗子趙仲。

作為判斷人物關(guān)系的核心句，銘文“朕文考其經(jīng)趙伯、趙姬之德音，其競余一子”尚可討論。吳振武、朱鳳瀚先生認(rèn)為“經(jīng)\"訓(xùn)為“行\(zhòng)"“遵循”，“德音”指合乎“德\"的言論，指德教。這句話是說父考可以遵循遣伯、姬的德教②；劉洪濤先生認(rèn)為“經(jīng)\"應(yīng)該是秉持、修治一類的意思@；高婧聰先生認(rèn)為這句話反映出“德音\"為大宗趙伯、姬所持有，被小宗再之父親遵行用以教育再?；翟勝利先生譯為“爯希望其亡父能夠遵行伯、姬之懿德教言，使再強(qiáng)干有為”，諸家多沿\"經(jīng)\"為遵循、修治之義的思路闡釋。但銘文顯示，再的父親已經(jīng)去世，要求爯父在天之靈“遵循伯、姬的德教”頗為吊詭，不合情理?；蛟S出于這一考慮，部分學(xué)者對其間人物關(guān)系有不同的認(rèn)識，如張懋鎔先生認(rèn)為“爯”為趙伯死去的父親，即銘文中的“朕文考”。“朕文考其經(jīng)遣伯、趙姬之德音”中的“趙伯”是第一代伯，他將此句譯為，“器主的父親（即爯）在生前要求器主遵循先輩的美德善言”①；晁福林先生對銘文的理解也很復(fù)雜，他認(rèn)為銘文中有三代“趙伯”，“朕文考其經(jīng)伯、姬之德音”是第三代“伯”的追述之辭，意為“我有文采的父考循行趙姬、遣伯的合乎懿德的善言”，即第二代“伯\"遵循第一代\"伯\"的教誨。②可以說，二位先生語感頗為敏銳，西周金文、詩書類文獻(xiàn)常見“儀刑祖考”的表述，“經(jīng)”意為“效法”“遵循”，“朕文考其經(jīng)伯、姬之德音\"句與《尚書·君奭》“弗克經(jīng)歷嗣前人恭明德”表述最為接近。在這種語境下，“朕文考”當(dāng)為晚輩，“伯”當(dāng)為先祖。不過此說盡管合乎金文通例，卻不得已預(yù)設(shè)數(shù)代伯，解釋頗為繁復(fù)，因此從者有限。主流說法認(rèn)為再及其父是氏小宗，但解釋此句時將面對“要求亡者遵循生者的德音\"的窘境，因此學(xué)者或認(rèn)為“經(jīng)伯、趙姬之德音”是再父生前的表現(xiàn)，這句話屬于追述。故而在討論此句含義前，還需對銘文整體結(jié)構(gòu)有所把握。

張振林先生曾指出，一篇成熟而完整的銘文的結(jié)構(gòu)可以劃分為“作器之因\"和“作器之用\"前后兩個部分③。在此基礎(chǔ)上，陳英杰先生展開了系列研究。他指出，“作器句\"是二者之間的過渡部分，“作器之因\"銘辭可以分為法律契約、戰(zhàn)爭、冊命、訓(xùn)誥、賞賜、祭祀等多種專題，“作器之用”銘辭具有相對的獨立性，是用來說明器物用途的那部分內(nèi)容④。“作器之因”“作器之用\"層次的劃分凸顯了銘文結(jié)構(gòu)，便于探究不同層次間的功能和意義。就爯簋而言，此篇沒有明顯的“作器句”，結(jié)構(gòu)層次相對模糊，因此存在爭議。如鄧佩玲先生將銘文“趙伯、趙姬錫再宗彝”至“用構(gòu)祈眉壽”歸入“作器之因”，其后省略了“作器句”。并將全文翻譯為：

趙伯、趙姬曾經(jīng)賜予再宗廟祭祀用的彝器，并從小子彝儷接受卅人交付再管理，（再為了答謝趙伯、姬的美意曾經(jīng)鑄作銅器，）用以早晚享祭先祖，祈求長壽。我（再）的先父亦遵循伯、趙姬的盛大德音，故為先父鑄制此件銅器，希望他能常念爯，沒有禍害。⑤

與諸家觀點不同，鄧佩玲先生認(rèn)為銘文記載了兩次鑄造銅器之事，一次是伯、趙姬為賞賜而特意制作，一次是再感念先父遵循趙伯、姬德音而制作。鄧先生觀點與其銘文句讀有關(guān)，她認(rèn)為銘文通篇有韻，主張重新斷讀。但重新斷讀后個別句子不免破碎，如將“余一子朕文考其用祚厥身”視作“用作厥文考寶尊彝”的變式。與此同時，陳英杰先生對此篇結(jié)構(gòu)也有所探討，他認(rèn)為：

銘文大致分為兩層意思：第一層云趙伯為再制作了一件宗彝，再用以向祖先夙夜享獻(xiàn)并昭明其善德；第二層是向其父考祭禱，希望其父考遵循伯、趙姬的德言，使?fàn)愃淼淖谧鍙?qiáng)盛，并賜福于爯，經(jīng)常惦念著爯，使?fàn)悰]有什么災(zāi)禍。⑥

相比而言，陳先生之說沒有過多預(yù)設(shè)，解釋更為平實。根據(jù)他對“作器之用\"銘辭的定義③，“作器之因\"在銘文中不顯，“作器之用”占據(jù)了整篇銘文的主要篇幅?？梢姟半尬目计浣?jīng)伯、姬之德音，其競余一子\"不太可能是追述之辭，當(dāng)歸人“作器之用”，具體而言當(dāng)為嘏辭。銘文中的“其\"字可以提供參考，張玉金先生指出，西周金文中的副詞“其\"有兩個義項，一是表示動作即將發(fā)生或情況即將出現(xiàn)，二是表示祈使、希望的語氣③；陳永正先生指出，“其\"字“用在祈使句中，表示祈使、希望的語氣，在兩周金文中有大量的例子\"；夏含夷先生也認(rèn)為，“‘其'這個詞習(xí)見于西周銅器銘文的結(jié)尾獻(xiàn)詞中，表示‘希望'的意思”①。再簋銘文計有四個“其\"字：

其用夙夜享昭文神。

朕文考其經(jīng)伯、姬之德音，其競余一子。

朕文考其用祚厥身。

銘文第一個“其”承接\"伯、姬錫再宗彝”這件事，相當(dāng)于張玉金先生指出的第一種用法，可以理解為“將要\"\"即將”。銘文中的其他\"其\"字相當(dāng)于第二種用法，在祈使句中表示希望語氣。因此“朕文考其經(jīng)趙伯、姬之德音”并非追溯之辭，而是祈使句。不過如前文討論的，“希望亡父可以遵循遣伯、趙姬的德音\"本身不合情理，在此基礎(chǔ)上建立的人物關(guān)系恐怕也不甚牢靠。

總之，“朕文考其經(jīng)伯、趙姬之德音”相當(dāng)于嘏辭，當(dāng)中的“其\"字表示作器者的祈愿、期許。這說明“其經(jīng)遣伯、姬之德音\"大概率是爯、趙姬、伯等人共同希望的結(jié)果。

二、“朕文考其經(jīng)趙伯、姬之德音”句的含義

“朕文考其經(jīng)伯、姬之德音”當(dāng)為嘏辭，要求亡靈遵循生者德教不合情理，此句關(guān)鍵在于“經(jīng)\"字，但不當(dāng)解作遵循、遵從義，而應(yīng)是顧念、思念義，金文文例或可提供參考：

余唯經(jīng)乃先祖考，克令臣先王。（師克《集成》4467）

今余唯經(jīng)乃先祖考有功于周邦，申就乃命。（卅三年逑鼎甲《銘圖》2503）

今余唯經(jīng)乃先圣祖考，申就乃命。（逑盤

《銘圖》14543）

天子經(jīng)朕先祖服，多錫逑休。（逑鐘《銘 圖》15634）

經(jīng)念厥圣保祖師華父，擢克王服。（大克 鼎《集成》2836）

余經(jīng)乃先祖，余既尃乃心。（叔夷鐘《集成》272）

惟時余經(jīng)念乃高祖克憲皇天之政功，乃虔秉厥德，作辟事三后。（清華簡《厚父》）

以上文句情境相似，屬上位者對器主先祖的嘉許和認(rèn)可。學(xué)界對“經(jīng)\"字訓(xùn)釋討論頗多，不少學(xué)者理解為效法、遵循，何琳儀、李學(xué)勤先生認(rèn)為是意動用法，將逑盤譯為“我以先圣祖考為法”“以其祖考臣事先王的關(guān)系為?！雹?，王輝先生將“經(jīng)\"解釋為“延續(xù)”③，《金文形義通解》認(rèn)為“經(jīng)念\"同義連用，“經(jīng)”由度量引申為慮度、追念之義④，董珊先生也認(rèn)為“經(jīng)”可能訓(xùn)為“念”③。近年陳曉聰先生全面梳理前人觀點，并聯(lián)系金文“休天君弗忘穆公圣粦明事比先王（尹姑鬲《集成》754）\"等文例，指出“經(jīng)\"與“念”“弗忘\"為同義關(guān)系，“經(jīng)”也是“考慮”“顧念\"之義⑥，此說可從。爯簋“朕文考其經(jīng)伯、姬之德音”之“經(jīng)”，解為“遵循”\"效法\"不合情理，此“經(jīng)\"字同樣為“考慮”“顧念”之義，本句意為爯希望亡父可以顧念遣伯、姬的德音。先秦時人認(rèn)為親屬去世化身鬼神，將為生者帶來福分或災(zāi)咎，本句作為嘏辭，祈使亡靈可以顧念生者德音，為其帶來福祿。

本句之“德音”，過去亦釋為“德言”，學(xué)者意見相對一致。吳振武先生提出兩種解釋：（1）二字連讀，指合乎“德\"的言論，相當(dāng)于“德教”；（2）二字分讀，理解為“德行”及“言語\"？。張懋鎔先生解為“美德善言\"，高婧聰先生認(rèn)為“德音\"指德行、言語兩個方面①，翟勝利先生譯為\"懿德教言”②，晁福林先生解作“合乎懿德的善言\"③。陳英杰先生概括較全，為“合乎道德、具有倫理規(guī)范作用和改善人之心性的教化意義的言論”④。要之，在“經(jīng)”義為遵循的闡釋前提下，“德音”解釋為“德教”是最為合適的選擇。

經(jīng)前文討論，本句之“經(jīng)”為“考慮”“顧念\"之 義，“德音”含義應(yīng)側(cè)重于“德”?！暗乱簟币辉~在先秦 時期使用頻率極高，僅《詩經(jīng)》就有十二次，明代嚴(yán) 粲認(rèn)為“德音，有德之聲音也。言語、教令、聲名皆 可稱德音”③，清代陳啟源云“德音屢見詩，或指名 譽、或指號令、或指語言，各有攸當(dāng)\"⑥，二家說法相 近。近年蔣文先生系統(tǒng)梳理早期文獻(xiàn)“德音”的用 例，指出典籍中的“德音”呈兩重面貌，有時側(cè)重于 “音”，有時明顯側(cè)重于“德”，甚至可以用\"德”替 換。如\"德音莫違，及爾同死（《詩經(jīng)·谷風(fēng)》）\"\"公孫 碩膚，德音不瑕（《詩經(jīng)·狼跋》）”，“德音莫違\"猶言 “德莫違/莫違德\"或“德莫回/莫回德”。蔣文先生 進(jìn)一步推論，器銘文“朕文考其經(jīng)趙姬、伯之 德音\"之“德音”，其實也完全可以換作“德”②。此說 頗為準(zhǔn)確，“朕文考其經(jīng)趙伯、趙姬之德音”猶言 “希望朕文考可以顧念伯、姬之德”，這一嘏辭 有雙重面向。其一，既然希望亡靈顧念生者德行， 對于生者來說就需要勤勉修德。這類表述在文獻(xiàn) 中多有之，茲舉兩例：

（1）臣聞之：鬼神非人實親，惟德是依。故周書日：皇天無親，惟德是輔。（《左傳·僖公五年》）（2）是以先王務(wù)修德音以亨神、人，不聞其務(wù)險與馬也。（《左傳·昭公四年》）

（1）認(rèn)為上天鬼神沒有偏私，只顧臨有德之人，（2）中的“務(wù)修德音\"相當(dāng)于“務(wù)修德”，古書多見“修德”“修其德”的表述。只有通過自身德行的修養(yǎng)，才能達(dá)到神人以和的狀態(tài)。就再器而言，再為小宗，伯為大宗?！秲x禮·喪服》云“大宗者，收族者也”，大宗宗子有團(tuán)結(jié)族人、維系宗族凝聚力的責(zé)任和義務(wù)，伯盡其收恤宗族之責(zé)，“錫再宗彝，眾逆小子師儷以友卅人”，是其“德音\"的體現(xiàn)其二，作為銘文嘏辭，此句起到祝禱祈福之用?！半尬目计浣?jīng)伯、姬之德音\"指爯父在天之靈可以顧念、享用他們的美德，而文獻(xiàn)中常有鬼神以某人之德而賜予某人福祉的記載：

（3）丕顯文武，皇天引厭厥德，配我有周，膺受大命，率懷不廷方。（毛公鼎《集成》2841）（4）惟時皇上帝度其心，享其明德，付畀四方，用膺受天之命，敷聞在下。（清華簡《祭公之顧命》）（5）維此文王，小心翼翼。昭事上帝，聿懷多福。厥德不回，以受方國。（《詩經(jīng)·大明》）（6）國之將興，其君齊明、衷正、精潔、惠和，其德足以昭其馨香，其惠足以同其民人。神饗而民聽，民神無怨。（《國語·周語上》）（7）帝享女明德，使予賜女壽十年有九，使若國家蕃昌，子孫茂。（《墨子·明鬼下》）

（3）-（5）性質(zhì)相近，皇天享用周文王、周武王的美好德行，因此賜予天命，敷有四方。（6）為內(nèi)史過之語，闡述的是鬼神監(jiān)觀人君德行，布福降佑的基本原理。（7）則出自天使句芒之口，上帝享用鄭穆公明德，賜予壽命、庇護(hù)鄭國。循此思路，爯父在天之靈可以顧念趙伯、趙姬的德行，從而賜予他們福祉，德行所有者與鬼神賜福者應(yīng)與上述文獻(xiàn)一樣，保持一致。換句話說，其后的“其競余一子”作為鬼神對人的保佑，“余一子”當(dāng)與趙伯、趙姬有關(guān)。

“余一子\"金文首見，學(xué)界討論也頗為豐富，一般以為之自稱，但存在“模仿天子以彰顯身份”“謙稱”等不同說法。吳振武、朱鳳瀚等先生認(rèn)為與周王自稱\"余一人\"\"予一人\"近似，旨在彰顯器主再較高的身份地位，當(dāng)是小宗之長；①張懋鉻、耿超、高婧聰?shù)认壬嗦?lián)系金文“余小子”，以“余一子\"為器主謙稱。②按\"謙稱\"成立可能性更大，不少學(xué)者指出爯俯首于趙伯，當(dāng)不敢效仿天子口氣。③此外銘文顯示，器當(dāng)為遣伯、趙姬為所作，盡管通篇多爯之口吻，鑄器權(quán)力畢竟掌握在趙伯手中，因此“余一子\"不當(dāng)為再自我夸矜之語。然而，作為謙稱“余小子\"的核心構(gòu)件在于“小子”一詞，西周金文常見祭祀場景下器主自稱“余小子\"“小子”，這一稱謂是交際語境下的自稱，有年齡或輩分相對較低的內(nèi)涵，從而在先人神靈面前表示恭敬。古人謙稱即自貶，因此常為貶稱，如\"沖子\"“童子”等等，“小子\"也可作為對他者的蔑稱。而“余一子”落足于“一子”，“一子\"并不具備“小子\"\"沖子\"這樣的貶稱內(nèi)涵。因此，用\"余小子\"解釋\"余一子\"恐怕并不貼切。相比而言，“余一子\"與“余一人\"的關(guān)系似不能輕易否定。“一子\"與“一人\"形式密切，不少學(xué)者指出古書中王者自稱\"余一人\"\"一人\"時二者同義，④寧鎮(zhèn)疆先生指出，用為特指王的“一人”強(qiáng)調(diào)王“一個人”，以凸顯其唯一性。③因此，再簋中的\"一子\"也應(yīng)從實指、特指、唯一性的角度考量。

結(jié)合上文德行所有者與鬼神賜福者應(yīng)當(dāng)一致的判斷，簋諸器的“余一子\"之“子\"可能并非“兒子”“小子\"之義，而是宗子的代稱。“余一子\"并非爯之自稱，而應(yīng)是再對宗子遣伯的稱呼。商周時期宗子稱“子”，業(yè)已為多數(shù)學(xué)者揭示？，典型者如榮仲鼎（《銘圖》02412）“王作榮仲序，在十月又二月生霸吉庚寅，子加榮仲瓚一、牲大牢”，“子\"是榮仲對大宗榮伯的稱呼？。對再而言，“子\"特指伯，銘文“余一子\"可理解為“我的宗子”。這種稱謂也并非特例，近來岳曉峰先生指出，“余一人”存在自稱、他稱兩種情形，當(dāng)“余一人\"作為他稱，用作臣子稱呼君王時，其性質(zhì)相當(dāng)于“我天子”，即“我的天子”。③相關(guān)文例如下：

夫明爾德，以助余一人憂。（清華簡《皇門》）公日：天子，三公，余惟弗起朕疾，汝其敬哉。茲皆保余一人，康□之。（清華簡《祭公》）

《皇門》為周公訓(xùn)誡群臣助王治國之語，《祭公》為祭公去世前對穆王、三公的遺言，其中“余一人\"均為臣子對天子的稱呼，即“我的天子”。簋“余一子\"與這種用法的“余一人\"相類，相當(dāng)于“我的宗子”。至此，可以明確“朕文考其經(jīng)伯、姬之德音，其競余一子\"的含義，此句是希望亡父可以顧念伯、姬之德，能夠使大宗遣伯強(qiáng)盛。按照這一理解，可重新劃分銘文結(jié)構(gòu)：

氊伯、趙姬為苒作器并賜予土田人民，再得以祭祀祖先。這是伯收恤族人、凝聚宗族之“德音”的表現(xiàn)。在禱告其父時，再首先希望父親顧念宗主“德音”，降予宗主福祉，其后再為己身祈禱。這體現(xiàn)了爯對伯、姬的尊奉和感激。由此，或可重新厘清再器中的人物關(guān)系。舊以伯為大宗，再、爯父為小宗，而作為小宗的再父可以顧念、享用大宗趙伯、趙姬的德音，一定程度突破了舊有認(rèn)知。金文顯示，周人祭祀其父祖等直系祖先，祈求先祖賜福。盡管周人存在祭祀旁系祖先之舉，但為數(shù)甚少，且集中于商末和周代早期①，再器時代較晚。再父之靈顧念現(xiàn)任宗主明德，再祈望其父同時顧念宗主、己身。鑒于西周金文以直系父祖庇佑器主為常，趙伯、再或為手足兄弟，爯父即遣伯之父。西周早期應(yīng)公鼎（《集成》2071）對認(rèn)識再器性質(zhì)頗有裨益，其銘文為：

應(yīng)公作寶尊彝，日：奄，以乃弟用夙夕驪享。

應(yīng)公為奄制作宗彝，命令他率領(lǐng)群弟祭祀?；蛘J(rèn)為“應(yīng)公\"是第一代應(yīng)侯，為武王之子，奄是應(yīng)侯長子。楊坤先生指出，如果二人為父子，應(yīng)公在世，奄沒有權(quán)利率領(lǐng)族人祭祀。奄及群弟很有可能屬于應(yīng)氏旁支，于應(yīng)公為小宗②。此說甚確，進(jìn)一步來說，奄身份可能相當(dāng)于“大叔”，為國君的嫡長弟?！按笫錦"之“大”不但體現(xiàn)于其在嫡昆弟中居長，更重要的是指其宗法地位崇高，有替代國君主持宗族中諸公子婚喪冠祭的責(zé)任③。應(yīng)公幫助長弟奄鑄造祭器，當(dāng)是由于奄剛剛分宗，尚無此實力。伯為再制作大量用于祭祀的宗彝，并賞賜其逆小子民人，也應(yīng)該是由分宗立氏所致④

三、遣為西周氏專用字說

爯器是穆恭時期趙氏分衍的重要材料，在重新解讀關(guān)鍵文句、判斷人物關(guān)系后，可聯(lián)系西周吉金中趙氏之器，宏觀把握西周中期氏的發(fā)展?fàn)顩r。西周早中期金文存在一批以“趙”為稱的人物，在討論班簋“遣命曰”時，我們曾綜合各家觀點，贊同李學(xué)勤先生以史事系聯(lián)班簋之“趙”孟簋之“趙仲”疐鼎之\"趙\"③，又通過人名稱謂，將班簋、孟簋之“”“趙仲”與囪、尊、昔須贏之“\"聯(lián)系，認(rèn)為這些器物中的“”“仲”當(dāng)為一人，主要活躍于昭穆時期，“仲”可省稱為“趙”，表明其為趙氏宗子。而再器時代偏晚，大致在穆恭之際，時間上與昭穆之際的“仲”大概呈承接關(guān)系。苒器中趙伯賞賜其弟爯人民，為之作器。銘文以爯的口吻，祈禱文考同時顧念趙伯德行，賜福兄弟二人再器中“朕文考”，應(yīng)即昭穆之際的趙氏宗子仲

此外，西周時期之“”其人其事尚有剩義可說。前人已經(jīng)指出，金文“趙”“遣”有別，“趙”皆用作氏名或人名②。我們此前認(rèn)為，班簋、囪、尊、疐鼎、昔須贏諸器中的“趙”即遣仲，“趙”字均屬氏名?！扒病弊质欠翊嬖谒矫梅ㄒ仓档脩岩?，如詣遣簠（《集成》04516）“冶遣作寶筐”，“旨”當(dāng)屬氏名，旨氏另見于旨友壺（《銘三》31039）“旨友之亡夜（斁）\"？，器主\"旨遣\"當(dāng)分析為“氏 + 私名”，其名作，可見私名作“遣”不作“”。又如春秋早期的郝造遣鼎（《集成》02422）郝邀簋甲（《集成》04040）、郝簋乙（《銘圖》05022），郝造、郝當(dāng)為一人，“造邀”之“造\"本作，左側(cè)當(dāng)即“舟\"之訛形，當(dāng)為“造\"字異體。“造”屬于名字連稱，“造”古書常訓(xùn)為“詣也”“至也”“就也”，為前往、來就之義，因此“造邀”之“”當(dāng)即“遣\"字異體，為遣派、遣送之義，“造”“”名字存在意義關(guān)聯(lián)?！啊比址謩e作、、，從“貴”“欠”“足”，為“遣”字異體，與金文遣氏之“趙\"寫法有別?？傊?，西周春秋時期私名從不用“趙”而多用“遣”，“”可能為西周時期金文氏的專字。陳英杰先生曾指出，兩周金文人名用字存在特點，某些字只用于人名。如鼎（《集成》1036商代晚期）（寅，散氏盤《集成》10176西周晚期）。此字多見于商和西周早期金文，作為族氏銘文，或單用，或用于\"亞”，“\"字字形及用法與\"逆\"有別①?！啊盶"遣\"也屬于同類情況。

與此同時，檢視西周金文著錄情況，“遣”字基本作為氏名，除上文所舉，諸如叔駒父簋（《銘圖》04668）“姬”遣小子輛簋（《集成》03848）“趙小子”盂父（《銘圖》05564）“盂父”妊爵（《集成》08137）“妊\"等等，均屬于氏名。目前僅見兩處反例，其一為壬卯簋（《銘圖》20433），為西周中期前段器，銘文為“唯正月辰在壬卯，口□□□服遣口□□□□市縈衡、□□□□寶），□孫□□永用。\"此篇銘文多有殘泐，其中“趙\"字作，明顯從“走”，右部所從難以明確，或許不是“遣\"字。如是“”字，由于銘文殘斷，此字性質(zhì)也難以落實，不排除氏名的可能。其二見于叔簋（《銘圖》507），為西周昭穆世器，其銘文為：

唯王十又二月戊寅，應(yīng)伯敦師于靜，叔入伐，多功，無譴，俘矛戈弓矢，對揚厥烈工，用作文祖尊簋，孫孫子子其永寶。

叔在一場戰(zhàn)爭中多有功勛，作器祭祀其祖“應(yīng)伯趙敦師于靜”，李春桃先生認(rèn)為“敦”是人名，是應(yīng)伯派遣的對象②。此說恐怕不確，“趙”字與派遣之\"遣\"有別。張斌先生指出，“敦\"當(dāng)訓(xùn)為\"治”③，如《孟子》“使虞敦匠事”，孔廣森云“敦，治也”④。按常規(guī)理解，“應(yīng)伯”當(dāng)為一人，但作為下屬的叔在銘文中直呼上級應(yīng)伯之名，不合于禮制規(guī)范，罕見于西周金文。結(jié)合金文“\"字常作氏名的現(xiàn)象，此處疑斷為“應(yīng)伯、趙”，銘文云“應(yīng)伯、敦師于靜”，指應(yīng)伯、遣二人在靜地治師，應(yīng)即穆王時期的遣仲?！皯?yīng)伯、趙敦師于靜”，應(yīng)伯為主帥，為副將，正類似于孟簋“毛公、仲征無需”，而學(xué)界此前也正有視“毛公趙仲”為一人的看法。

四、結(jié)語

趫氏是西周姑姓的代表性氏族之一，器計有6件，是探討西周中期氏家族形態(tài)的主要資料，其中“朕文考其經(jīng)趙伯、姬之德音，其競余一子”是認(rèn)識銘文人物關(guān)系、宗法內(nèi)涵的核心文句。此前學(xué)者將“經(jīng)\"理解為遵循、修治之義，“余一子”為爯之自稱，整句譯為“我的父親遵循趙伯、姬的德教，使我強(qiáng)盛”，由此得出再及其父均為趙氏小宗的結(jié)論。不過，從銘文結(jié)構(gòu)判斷，此句當(dāng)屬嘏辭，要求亡靈遵從生者德教異于常理。此句關(guān)鍵在于“經(jīng)\"字，應(yīng)聯(lián)系西周金文及書類文獻(xiàn)的有關(guān)辭例，為顧念、思念之義?！暗陆蘚"亦并非“德音\"的最優(yōu)解，此含義應(yīng)側(cè)重于“德”。傳世及出土文獻(xiàn)常見鬼神顧念、歆享生者之德，并賜予生者福祚的表述，德行所有者與鬼神賜福者應(yīng)當(dāng)一致。因此，再簋諸器的\"余一子\"之“子\"可能為宗子的代稱。聯(lián)系早期文獻(xiàn)“余一人\"的特殊用法，“余一子\"應(yīng)是苒對宗子趙伯的稱呼，意即“我的宗子”，此句當(dāng)譯為“希望我的父親顧念遣伯、趙姬之德，使我的宗子強(qiáng)盛”。結(jié)合西周時期宗子為其弟鑄器現(xiàn)象，再當(dāng)為伯之弟，其父為上一代氏宗主，即孟簋之趙仲。其父去世后，趙伯為再制作大量宗彝，并賞賜其逆小子民人，以幫助剛剛分立的小宗爯。

（責(zé)任編輯：何剛）