【中圖分類號】K249 【文獻標(biāo)識碼】A 【文章編號】2096-8264(2025)17-0071-03
【D0I】10.20024/j.cnki.CN42-1911/I.2025.17.021
基金項目:2024年中央高校基本科研業(yè)務(wù)費專項資金資助項目“地方志文獻中的民族交往交流交融研究——以馬邊縣志文獻為例”(項目編號:2024SYJSCX128);2025年師范大學(xué)鑄牢中華民族共同體意識研究基地項目“藏彝走廊各民族交往交流交融歷史與探索實踐”(項目編號:CSDZL25-27)。
一、引言
《馬邊廳志略》作為馬邊歷史上一部綜合性的地方文獻資料,保存了許多珍貴的關(guān)于馬邊歷史時期自然地理、經(jīng)濟貿(mào)易、社會歷史、少數(shù)民族等內(nèi)容的史料,是目前研究民族交往交流交融的一個重要窗口。
“土司制度是中央王朝在邊疆民族聚居區(qū)實行的一種‘以土官治土民’的特殊統(tǒng)治制度”[,多見于元、明、清三個朝代,特別是在云南、貴州、等多民族聚居的地區(qū)。當(dāng)時的中央政府允許地方少數(shù)民族的首領(lǐng)或頭人擔(dān)任地方官職,管理本民族或本地區(qū)的事務(wù)。土司擁有一定的自治權(quán),需要服從中央的命令,對維護邊疆穩(wěn)定、促進民族交往交流交融方面起到了促進作用,清政府在繼承明朝土司制度的基礎(chǔ)上,進行了一定的調(diào)整和完善。土百戶等是土司下屬的不同級別的官員,負(fù)責(zé)管理更小的區(qū)域和族群,屬于基層單位,屬于有效實施該制度的關(guān)鍵環(huán)節(jié),既是地方行政的執(zhí)行者,也是當(dāng)時的中央王朝與當(dāng)?shù)孛癖娭g的橋梁和紐帶。
馬邊是漢彝等多民族共生共存的區(qū)域,因此在《馬邊廳志略》中有關(guān)于馬邊地區(qū)歷史時期漢、彝等民族之間交往交流交融的史料信息,如當(dāng)時的中央政府對馬邊及其周邊地區(qū)的治理情況與民族政策,土百戶制度的在馬邊的實行,是民族交往交流交融的例證之一,本文就此地方文獻略作探討。
二、研究概述
近十年來,學(xué)者將土司制度置于土司制度的歷史與政治作用,土司文化與社會改革,土司遺址與文化遺產(chǎn),土司與民族關(guān)系、民族政策、地方治理,土司制度的變革與廢除與現(xiàn)代意義等視域。學(xué)者楊甫旺等人從土司制度的起源與發(fā)展方面探討了土司制度從秦漢時期萌芽到元明清時期的確立和完善。2吉木哈學(xué)等從現(xiàn)代社會治理、民族關(guān)系等角度重新審視土司制度的意義和啟示。3蔣歡宜、宋佳駿、侯有德等研究了土司對促進不同民族間的交往、交流和文化交融中的作用。論述了清末民初貴州的彝、苗、漢、侗等民族在交往交流過程中,語言、文教、習(xí)俗等文化事項實現(xiàn)了交融。同時指出各地方志文獻中有許多待進一步挖掘和研究的關(guān)于各民族交往交流交融的生動案例。4《馬邊廳志略·夷民志》中記錄了彝族社會、文化等內(nèi)容,特別是用漢字記錄當(dāng)時的彝語語音,體現(xiàn)了漢彝民族在文化上的交往交流。
彝族土司方面的研究成果豐碩,許多學(xué)者更多的是關(guān)注影響比較廣而深的大土司,由于資料的限制,對邊緣地區(qū)的基礎(chǔ)土百戶制度的研究少。
三、馬邊彝族土百戶的承襲
《馬邊廳志略》中對彝族土百戶的記載是以編年體的敘述方式,按照時間順序記錄了土百戶職位的傳承和相關(guān)事件,但并沒有記載這些土百戶的職責(zé)和實踐等內(nèi)容。馬邊土百戶制度實行家族成員繼承,承襲時需根據(jù)程序領(lǐng)取號紙,承襲程序一般包括申請(或推薦)、批準(zhǔn)和授職等步驟,由中央王朝頒發(fā)任命文書和信物,正式確認(rèn)承襲者的身份和職權(quán)。這些內(nèi)容是關(guān)于清朝時期西南地區(qū)土百戶制度及地方民族管理的珍貴歷史記錄,具有重要的歷史研究價值。如“住牧油石洞空希土百戶阿甲,始祖普祚并未授職。至祖咀姑,系涼山生番,于康熙四十二年,為專員化論事案內(nèi)題授土百戶職,御承領(lǐng)號紙,于雍正六年七月內(nèi)病故,號紙呈繳。父落姑承襲,于雍正十年閏五月內(nèi)承領(lǐng)。于乾隆五十九年三月病故,號紙呈繳?,F(xiàn)在土百戶阿甲承襲,于嘉慶元年四月十七日承領(lǐng)號紙?!盵5]19-20這段文字詳細(xì)說明了在康熙四十二年咀姑被題請并授予了土百戶的職位。他接受了朝廷頒發(fā)的號紙作為身份和職位的證明,雍正六年七月,咀姑去世,他的號紙被上繳。咀姑的兒子落姑在雍正十年閏五月正式接領(lǐng)土百戶的職位和號紙,繼承了土百戶的職位;乾隆五十九年三月,落姑去世,號紙再次被上繳;阿甲在嘉慶元年四月十七日正式接領(lǐng)了土百戶的職位和號紙,繼承了該土百戶的職位。
土百戶職位的繼承遵循嫡長子繼承制度,在傳承過程也會受到多種因素的影響:“輸沃外委土百戶一員阿孃,祖木哥并未請授職銜,至業(yè)干系涼山生番,于康熙四十八年內(nèi)為傾心歸誠向化等事業(yè)內(nèi)承領(lǐng),提督全省軍門岳發(fā)給外委土百戶委牌一張,受職管束夷眾,于康熙五十八年七月內(nèi)業(yè)干病故;因無子胞弟,六甲承襲兄職,于乾隆十八年正月內(nèi)六甲病故;聶賫于本年七月內(nèi)承領(lǐng),總督部堂黃,提督部堂岳,發(fā)給外委土百戶委牌一張,受職于乾隆二十年十月內(nèi)聶資病故;嫡子雪哥幼小,報明奉行應(yīng)聽聶賫之妻阿孃管理,于乾隆二十四年八月內(nèi)雪哥病故;于乾隆四十二年十月內(nèi)阿孃病故;查明并無應(yīng)襲之人,無憑詳請給委襲替。\"[5]19-20在一些特殊情況下,當(dāng)土百戶沒有兒子或合適的男性繼承人,會由其兄弟或其他親屬承襲職位,“因無子胞弟,六甲承襲兄職”[5]19,業(yè)干去世后,由于沒有子嗣,他的弟弟六甲繼承了職位。聶賫去世后,由于其子雪哥年幼,由聶賫的妻子阿孃代為管理職位,“嫡子雪哥幼小,報明奉行應(yīng)聽聶賫之妻阿嫌管理\"[5]19-20,表明當(dāng)繼承人年幼或其他原因無法立即承襲,也沒有合適的男性繼承人,會由其遺孀等暫時管理職位,直到找到合適的繼承人。“于乾隆四十二年十月內(nèi)阿孃病故;查明并無應(yīng)襲之人,無憑詳請給委襲替”[5]20,雪哥和阿孃相繼去世后,由于沒有合適的繼承人,土百戶職位的繼承問題未能解決,所以當(dāng)土百戶職位最終沒有合適的繼承人,最后可能會廢除該職位。
文獻中關(guān)于土百戶的內(nèi)容足以說明清政府在馬邊所采用的民族政策和治理情況,進一步勾勒出當(dāng)時的中央政府與馬邊彝族之間的互動交流。
四、土百戶所管彝眾與戶數(shù)
在馬邊地區(qū),彝族土百戶管理著一定數(shù)量的彝族人民和土地。據(jù)嘉慶《馬邊廳志略》載,土百戶的身份和居住權(quán)是由當(dāng)時的中央通過頒發(fā)號紙來認(rèn)定的。
文獻采用了列舉的方式記錄了各個戶名,這種記錄方式簡潔明了,便于查閱和管理。比如上文提到的土百戶阿甲“所管夷眾七十九戶:一戶必祚,一戶九樹,一戶庚樹,一戶三姑,一戶黑嗟,一戶老烏,一戶骨支,一戶兆吉,一戶業(yè)布,一戶腳波,一戶一支,一戶卜果,一戶納交,一戶丙各,一戶布一,一戶一扭,一戶古阻,一戶必咨,一戶木咀,一戶業(yè)疋,一戶克期,一戶果黑,一戶阿二,一戶別庶,一戶業(yè)刻,一戶阿合,一戶鴨什,一戶卑甲,一戶三兒,一戶挖各,一戶乞疋,一戶布樹,一戶六排,一戶合六,一戶大熱,一戶牛疋,一戶申三,一戶歐布,一戶吉世,一戶雙富,一戶足黑,一戶卜固,一戶沙歪,一戶賈六,一戶阿胎,一戶克抓,一戶歪沙,一戶業(yè)茍,一戶作合,一戶黑咨,一戶甲舌,一戶因咀,一戶業(yè)多,一戶你疋,一戶未雞,一戶即亨,一戶夾沙,一戶禾常,一戶牛落,一戶安已,一戶歪足,一戶必九,一戶冷彼,一戶盔甲,一戶必居,一戶二心,一戶木古,一戶舌吉,一戶雙瓦,一戶一排,一戶六稿,一戶沙嗟,一戶一食,一戶賈扶,一戶獨支,一戶別孃,一戶惠丙,一戶阿恩,一戶吉骨。\"[5]6-7文中明確提到土百戶阿甲所管理的彝眾共有79戶。根據(jù)下文表1可知他所管理的人數(shù)最多。由于土百戶不識漢字,朝廷沒有給他們頒發(fā)印章或信物,號紙作為證明土百戶的職位,“九土百戶俱系住牧涼山,系奉部頒發(fā)號紙,夷人不識字跡,并未頒發(fā)印信,并不納糧,亦無海馬銀兩,只留空銜[5]16”。說明僅象征著官員身份和權(quán)力,無需納稅也沒有工資。
《馬邊廳志略·夷民志》中詳細(xì)記錄了土百戶所管彝眾的戶數(shù)及名稱,現(xiàn)對文本中的內(nèi)容簡單整理如表1:
記錄在《馬邊廳志略》中的土百戶共有12位,所管彝眾共500余戶。表1中最后一位土百戶,住牧輸沃的阿孃,他的職位因家族成員的更迭,經(jīng)過多次承襲至他,后來因為沒找到合適的繼承人而導(dǎo)致“無人承襲”的狀況。這些內(nèi)容足以證明當(dāng)時馬邊地區(qū)的社會組織結(jié)構(gòu)、民族分布與人口狀況、政治與民族關(guān)系等社會歷史面貌。
五、彝族土百戶的社會功能
土百戶在一定程度上起到了連接當(dāng)時的中央與馬邊彝族地區(qū)的橋梁與紐帶的作用,暢通了政令與民情的雙向溝通,在深化漢彝等多元民族關(guān)系中發(fā)揮了重要作用。政治層面,土百戶成為中央與馬邊地區(qū)溝通的紐帶之一。直接引導(dǎo)馬邊彝族人民參與國家政治生活,帶動邊疆地區(qū)的少數(shù)民族對國家社會制度的認(rèn)知和遵守,也為當(dāng)時的中央政府了解地方實情、制定民族政策等方面提供了必要前提。推動了不同地區(qū)的不同民族在政治層面的交往與交流,維護了作為邊疆地區(qū)的馬邊的社會穩(wěn)定和人民安居樂業(yè)。經(jīng)濟層面,由于地理位置與社會的穩(wěn)定的關(guān)系,為歷史時期中原民族移民至此提供了信息和方向,過去的馬邊城是漢彝之間交往較為密切的地方,其交界之處出現(xiàn)過不少繁榮的集市。漢彝貿(mào)易市集的形成促進了不同民族間的貿(mào)易往來,帶動了漢彝民族之間的物資交流,豐富了不同民族生產(chǎn)生活的需求。商品從最初的糧食交易逐漸豐富到手工業(yè)、農(nóng)副產(chǎn)品等,再后來用皮毛、藥材等換取漢區(qū)的食鹽、鐵鍋、布匹、針線、農(nóng)具等生活必需品,馬邊彝區(qū)的土特產(chǎn)和民族手工藝品得到了推廣,漢區(qū)先進的技術(shù)和農(nóng)具也提高了彝區(qū)的生產(chǎn)水平。在交易過程中,雖出現(xiàn)過利益糾紛事件,然而并沒有減弱民族之間的交往交流,據(jù)說當(dāng)時有諺語言:“漢人離不開皮貨,彝人離不開鹽巴,彝族離不開漢人,漢人離不開彝家。”漢彝民族之間日益頻繁的經(jīng)濟聯(lián)系,使民族交往交流交融的程度不斷加深。
文化層面,在政治與經(jīng)濟交往交流的影響下,直接增進了不同民族之間的文化交流與交融,促進了文化元素的相互借鑒與融合,在豐富各民族文化內(nèi)涵的同時,加強了文化聯(lián)系,形成今天多元文化共生共存的景觀,共同塑造了多元一體的中華民族文化價值觀體系。
清代馬邊彝族土百戶在處理彝漢等民族關(guān)系中促進了各民族間信息的交往與理解,搭建了文化的交流之橋,在相互了解中共同成長,形成了“你中有我,我中有你”的互相離不開的民族關(guān)系。記載在《馬邊廳志略》的土百戶見證了中華民族大家庭內(nèi)文化多樣性的和諧共生,同時,體現(xiàn)了中華各民族交往交流交融的強大生命力。
參考文獻:
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[5](清)周斯才纂修.馬邊廳志略[0].清嘉慶十二年 (1807)刻本.
作者簡介:
耍日拉西,女,彝族,馬邊人,中國語言文學(xué)學(xué)院在讀碩士研究生,研究方向:中國少數(shù)民族文獻學(xué)。