呼吸：混沌與詩（節(jié)選）

1.我無法呼吸

我患有哮喘，所以當我看到埃里克·加納（Eric Garner）被戕害的視頻時，也許我受到了一種哮喘患者團結感的影響。2014年7月17日，在紐約市斯塔滕島，紐約市警察局的一名警官在逮捕加納時，扼住他的脖子約九至十五秒鐘，導致加納死亡。幾個月來，“我無法呼吸 ”這句話——加納在窒息前氣喘吁吁地說了八次，聲音越來越小——被全國各地成千上萬的示威者所銘記。

在許多方面，這些話表達了我們這個時代的普遍情緒：在被污染窒息的大城市里，在大多數(shù)被剝削工人岌岌可危的社會狀況中，在對暴力、戰(zhàn)爭和侵略的無處不在的恐懼中，身體和心理上的呼吸困難無處不在。特朗普是這個巴洛克式帝國的完美帝王，他的帝國充滿了無拘無束的庸俗、華麗的虛偽和無聲無息的普遍苦難。

呼吸是一個主題，它將幫助我討論我們當代的混沌，并從資本主義的尸體中尋找出路。我將從閱讀弗里德里?！ず蔂柕铝珠_始。

荷爾德林屬于德國浪漫主義傳統(tǒng)，但他的道路與唯心主義不同，因為他將對現(xiàn)實的諷刺性拷問與黑格爾辯證理性主義的自信風格對立起來。黑格爾選擇了偏執(zhí)的道路，即被視為真理成為現(xiàn)實的歷史的現(xiàn)代偏執(zhí)。

荷爾德林不是這樣一個偏執(zhí)狂，他沒有走上這條通往歷史妄想的道路。他在《回憶》（Mnemosyne）中寫道：“我們是一個符號，沒有解釋/沒有痛苦，我們幾乎/在異國他鄉(xiāng)失去了我們的語言。”[1]

黑格爾是荷爾德林在圖賓根大學時期的同事，他在概念中發(fā)現(xiàn)了人的統(tǒng)一性，并在概念的歷史“成真 ”中發(fā)現(xiàn)了人的統(tǒng)一性。荷爾德林沒有掉進黑格爾的 Aufhebung（揚棄）陷阱。他不相信唯心主義對“精神”（Geist）的歷史實現(xiàn)的信仰。他理解現(xiàn)實的基礎不是Geschichte（歷史），而是 Begeisterung（靈感）。荷爾德林直覺到，存在的親密質地是呼吸：詩的韻律。

在此，我想強調“節(jié)奏”的本體論意義：從根本上說，“節(jié)奏”不僅指聲樂或音響，也指世界的振動。節(jié)奏是宇宙最深層的節(jié)拍。而詩歌則是對這種宇宙節(jié)拍的一種嘗試，是對這種來了又來，去了又去的時間節(jié)拍的一種嘗試。

神秘的佛教哲學區(qū)分了印度語中的shabda和mantra。shabda 是一個表示普通語音的詞，用于在正常的操作所指交換中表示對象和概念。而mantra則是一種聲音，能引發(fā)心理圖像和感性意義的產(chǎn)生。shabda作用于日常功能性交流的操作鏈層面，而mantra則作用于身體的節(jié)奏，以及它與符號—領域的關系，這就是人類世界的淵源。在這一哲學中，ātman是每一個敏感而有意識的有機體的獨特呼吸；“氣”（prana）是宇宙的節(jié)拍，我們將其視為節(jié)奏。

在《安提戈涅筆記》（Notes on Antigone）中，荷爾德林將詩歌邏輯與當時正在興起的唯心主義的概念邏輯對立起來。荷爾德林反對黑格爾的泛邏輯主義，主張一種泛詩學主義。我們不應將這一立場僅僅視為浪漫主義的可悲主義，因為荷爾德林的建議蘊含著深刻的哲學內核。荷爾德林的意思是說，詩是一種符號學的流動，它散發(fā)出塑造共同經(jīng)驗領域的感知和敘事形式。換句話說，現(xiàn)實是人類互動和交流的領域，是語言的奧秘和詩的凝練。詩歌構建并灌輸了神話的基礎：它是社會想象力和政治話語的靈感源泉。用荷爾德林的話說，“詩人建立了什么”[2]。呼吸與符號學：這是我想考慮的一對概念，以便理解我們當代的混沌。

本書以混沌和節(jié)奏為主線，講述了我們這個時代的啟示錄：在21世紀的第二個十年里，人們的思想和社會生活中到處都是不滿和暴力。荷爾德林在他的詩歌中預見到了現(xiàn)代性即將到來的混沌和喘不過氣來的感覺。他說，這是一個尺度問題。世上沒有尺度，所以我們的尺度感（節(jié)奏）只是我們呼吸的投影：詩歌。這就是人類詩意地生活的原因，盡管他“理應 ”以不同的方式生活。荷爾德林寫道“但愿一個人/從他生活的極度艱辛中抬起頭來/說：讓我也像這些人一樣： 讓我也像這些（神）一樣嗎？可以。只要他的內心還保持著/純潔的善良，他就可以欣然地/對照神靈來衡量自己?！盵3]

詩即溢出

什么是詩？人類為什么要詩意地處理文字、聲音和視覺符號？為什么我們會脫離傳統(tǒng)符號學的層面？為什么我們要將符號從其既定的交換框架中解放出來？

荷爾德林寫道：“有著豐功偉績的人，卻又詩意地棲居在大地上。”[4]詩意的行為在這里與人的“應得”或功績相對立。什么是優(yōu)點？我認為，“優(yōu)點”是指值得稱贊或獎勵的品質，是指在特定社會環(huán)境中符合個人（傳統(tǒng)）價值觀的品質。

社會存在者或多或少都有優(yōu)點。他們以有價值的方式交換言行，因而值得認可；他們獲得相互理解，這是一種道德報酬，是對他們在社會交換舞臺上的地位的肯定。優(yōu)點、道德報酬和認可是傳統(tǒng)領域的一部分。當人類在社會空間中交換話語時，他們假定自己的話語具有既定的意義并產(chǎn)生可預測的效果。然而，我們也能夠說出打破能指與所指之間既定關系的詞語，并開啟新的解釋可能性和新的意義視野。

荷爾德林在同一首詩的最后幾行寫道：“大地上有尺度嗎？完全沒有?！盵5]尺度只是一種慣例，一種主體間的約定，是優(yōu)點（社會認可度）的條件。詩歌要打破限制、擺脫尺度的過度限制。詩的詞語的模棱兩可的確可以被定義為語義的過度包容。與精神分裂癥患者一樣，詩人不尊重符號與被符號之間關系的傳統(tǒng)界限，揭示了意義生成（符號化）過程的無限性。精確和合規(guī)是優(yōu)點和交換的條件。過度則是揭示的條件，是從既定意義中解放出來的條件，也是揭示看不見的符號視野：可能的條件。

我們習慣稱之為“世界”的東西，是前語言物質符號學組織過程的結果。語言將時間、空間和物質組織起來，使它們成為人類意識可以識別的東西。這種符號學的發(fā)散過程并不揭示自然的給定，相反，它是作為物質內容的永恒洗牌、我們環(huán)境的持續(xù)重構而展開的。詩可以被定義為通過重新組合符號模式對世界進行實驗的行為。

我是不是說過，詩是可以定義的。實際上，我剛才所做的定義行為是武斷和非法的，因為“什么是詩”這個問題無法回答。我不能說詩“是什么”，因為事實上，詩“什么也不是”。我只能試著說詩是做什么的。

創(chuàng)作符號（視覺符號、語言符號、音樂符號等）的行為可能會揭示出一個意義空間，而這個意義空間既不是先在自然中存在的，也不是基于社會習俗的。作詩行為是一種符號流的發(fā)散，它為現(xiàn)存世界帶來了非傳統(tǒng)意義之光；作詩行為是一種符號的溢出，它暗示著傳統(tǒng)意義的界限之外，同時也是對尚未體驗的可能經(jīng)驗領域（即可體驗的）的揭示。它作用于意識與無意識之間的界限，使這一界限被移位，無意識景觀的一部分——弗洛伊德所說的“內心的異鄉(xiāng)”——被照亮（或扭曲）和重新指意[6]。

話雖如此，但我迄今為止什么也沒說，或者說，幾乎什么也沒說。實際上，詩是無法定義的語言行為，因為“定義”意味著限制，而詩恰恰是超越語言限制的溢出，也就是超越世界本身的限制。只有詩歌事件現(xiàn)象學才能為我們提供詩歌可能性的地圖。

“大地上有尺度嗎？完全沒有”，荷爾德林寫道。他繼續(xù)寫道：“沒有任何被創(chuàng)造的世界阻礙過的/雷霆的進程?！盵7]讓我們忘記尺度，忘記技術能力、社會能力和功能熟練程度。這些可測度的實體已經(jīng)侵入了現(xiàn)代人的思想領域，加速了信息世界的節(jié)奏，以至于出現(xiàn)了當前的精神崩潰和技術法西斯主義。讓我們試著跳出可測度和可衡量的范疇來思考問題。

讓我們找到一種與宇宙一起有節(jié)奏地發(fā)展的方式。讓我們走出這個可測度的世紀，讓我們一起呼吸。加塔利談到“混沌互滲”：重新平衡心靈與混沌之間滲透的過程[8]。荷爾德林說詩歌是語言的節(jié)拍、振蕩和追求，是一種節(jié)奏，與同時涉及心靈和世界的混沌互滲相適應。

2.語音、聲音、噪音

混沌即痙攣

《混沌互滲》是加塔利最后一部作品[9]?；煦缁B的概念源自加塔利之前的作品，尤其是他和德勒茲的迭奏曲（ritournelle）概念?！盎煦缁B”一詞暗指混沌的現(xiàn)存性，以及混沌互滲進化本身的前景。混沌互滲的基礎是宇宙呼吸與獨特的迭奏（refrains）之間無休止的相互作用。

既有秩序——社會、政治、經(jīng)濟和性——在強制執(zhí)行一種協(xié)合，從而僵化和扼殺奇點的振動擺動。這種對充滿活力的身體的僵化導致了加塔利所說的“痙攣”（spasms）[10]。加塔利沒有時間進一步闡述他的“混沌痙攣”概念，因為他在《混沌互滲》出版幾個月后就去世了，但我認為這個概念對于理解當今信息加速條件下的主體性至關重要。

痙攣引發(fā)神經(jīng)系統(tǒng)和社會有機體意識的痛苦和呼吸困難。但用加塔利的話來說，這種痙攣是“混沌的”，因為它促使有機體重塑其節(jié)拍，并通過重頻化的方式從無到有地創(chuàng)造出一種和諧秩序。 音樂是在節(jié)拍中尋找超越環(huán)境噪聲限制的可能契合點，并在聲音中重新組合噪聲片段，體現(xiàn)有意識的節(jié)拍意圖。在痙攣中，聲音坍塌為噪音，成為聽不見的聲音的糾纏。

從加塔利的混沌思維出發(fā)，我們可以重構歷史和歷史時間的概念。當我們談論“歷史”時，當我們從歷史的角度看待事件時，我們通過一定的調節(jié)，來感知和映射時間。歷史感知是在目的論框架內對時間進行心理組織的結果。歷史感知將時間塑造成一個包羅萬象的維度，迫使個人和群體按照統(tǒng)一的尺度和目的論（或經(jīng)濟學）框架來分享他們的時間性。當人們的耳朵聽到大致相同的音樂時，他們就進入了歷史領域。時間具有了某種有節(jié)奏的旋律，因此人們以相同的步伐前進。這種時間的時間性、感知和映射的共鳴，被稱為“歷史”。只有協(xié)調不同的時間性，歷史才能將時間的無數(shù)事件定格在一個共同的投影敘事結構中。

時間與痙攣

在柏格森看來，時間是從我們對綿延的意識角度來定義的。時間是生物有機體呼吸行為的客觀化，它是敏感的、有意識的。社會是一個維度，在這個維度中，單個的綿延在一個共享的時間框架中被重新排列。

意識位于時間之中，而時間位于意識之中，因為它只能被意識感知和投射?！皶r間”指的是意識流的綿延，是意識在其中流動的那個維度的映射。然而，意識流并不是千篇一律的，它根據(jù)不同的節(jié)奏和獨特的“迭奏”而被人們所感知和映射，有時它被編纂和安排成有規(guī)律、有節(jié)奏的重復。

在工業(yè)時代，當一種主導節(jié)奏被強加于社會主體的自發(fā)節(jié)奏之上時，權力可以被描述為一種將不同的時間性統(tǒng)一起來的代碼，一種框定并纏繞個人獨特性的包羅萬象的節(jié)奏。當法律的聲音壓制住社會環(huán)境發(fā)出的噪音時，我們就可以談論政治主權。在我們當代的互聯(lián)后工業(yè)社會中，情況恰恰相反：權力不再是通過壓制人群（例如，通過審查、廣播媒體或政治話語的莊嚴性）來構建的，而是建立在噪音的無限強化之上。如今，社會意指關系不再是一個能指交換和解碼的系統(tǒng)，而是一種聽覺的飽和——神經(jīng)的過度刺激。過去，政治秩序是通過在人群的沉默中宣布法律的聲音來實現(xiàn)的，而當代的后政治權力則是從人群的噪音中產(chǎn)生的一種統(tǒng)計功能。

韓炳哲（Byung-Chul Han）在談到網(wǎng)絡文化的蜂群式行為時，總結了權力與信息之間關系的轉變：“風暴的發(fā)生有很多原因。它們出現(xiàn)在缺乏尊重、輕率盛行的文化中。風暴代表了數(shù)字通信的真實現(xiàn)象……主權者才是網(wǎng)絡風暴的指揮者。”[11]這句話很好地解釋了混沌大帝特朗普登上世界最高政治職位——美利堅合眾國總統(tǒng)寶座的原因?，F(xiàn)代權力的基礎是強加自己的聲音和強行壓制他人的能力。1938 年，希特勒在《德國廣播手冊》（Manual of German Radio）中寫道：“沒有擴音器，我們永遠不會征服德國?！盵12]現(xiàn)在，權力來自于聽不見的聲音的風暴。權力不再是竊聽和審查。相反，它刺激表達，并從對世界噪音中出現(xiàn)的數(shù)據(jù)的統(tǒng)計闡釋中得出控制規(guī)則。社會聲音變成了白噪聲，白噪聲變成了社會秩序。

按照德勒茲和加塔利的說法，“迭奏”是符號的組合，尤其是語音和語音節(jié)拍；反問句是一種符號學裝置（agencément sémiotique），它使有機體能夠將其獨特的宇宙納入更廣泛的裝置之中。時間是獨特性的綿延（柏格森語為 durée），同時也是個體間聯(lián)結的框架，是不可計數(shù)的迭奏交織在一起的網(wǎng)絡。

音樂是一種奇特的混沌模式：將混沌轉化為和諧的互滲過程。音樂的意指過程是以直接塑造聽眾的身心為基礎的：音樂是迷幻的（psychedelic，這個詞在詞源學上的意思是“心智顯現(xiàn)”）。音樂在時間中展開，但反過來也是如此：創(chuàng)作音樂是映射時間的行為，是在時間中交織感知的行為。節(jié)奏是對時間的心理闡述，是連接時間感知和時間映射的共同代碼。聲音的發(fā)出是社會宇宙整體創(chuàng)造的一部分： 史蒂夫·古德曼（Steve Goodman）談到“聲波戰(zhàn)爭”（sonic war），以描述超聲波機器對社會聲波領域的入侵，這些機器圍攻聲波注意力，強加一種節(jié)奏，在這種節(jié)奏中，獨特性被取消了[13]。

代碼、債務與未來

代碼在“說話”。代碼是將未來提交給語言的工具，通過在語言的流動中嵌入算法而得以實現(xiàn)?，F(xiàn)在，未來正被刻在技術語言自動裝置中的算法鏈所書寫。

處方、預言和指令是在語言中銘刻未來的方式，更確切地說，是通過語言實際制造未來的方式。與處方、預言和指令一樣，代碼也有能力通過格式化語言關系和算法符號的語用發(fā)展來規(guī)定未來。例如，金融代碼會觸發(fā)一系列語言自動裝置，從而執(zhí)行社會活動、消費模式和生活方式。

“金錢可以產(chǎn)生事情。它是世界行動的源泉，或許也是我們投資的唯一力量?！绷_伯特·索德羅（Robert J. Sordello）在《金錢與世界的靈魂》（Money and the Soul of the World）[14]一書中寫道。金錢和語言有一個共同點：它們什么都不是，卻影響著一切。它們只不過是符號、約定俗成的東西，但它們卻有力量說服人類采取行動、開展工作并改變有形的事物。語言和金錢一樣，什么都不是，卻又無所不能。語言和金錢正以多種方式塑造著我們的未來。它們是先知。

預言是一種通過說服和情感作用于未來發(fā)展的預測形式。由于對語言的心理反應所產(chǎn)生的社會效應，預言可以自我實現(xiàn)。例如，金融經(jīng)濟中就存在自我實現(xiàn)的預言。當評級機構下調一個企業(yè)的價值或一個國家的經(jīng)濟價值時，它們就會對該企業(yè)或經(jīng)濟的未來表現(xiàn)做出預測。但這種預測對經(jīng)濟博弈中的參與者影響如此之大，以至于降級導致可靠性的實際損失和經(jīng)濟價值的實際損失——從而實現(xiàn)了預言。我們如何才能擺脫預言的影響？如何擺脫代碼的影響？當然，這是兩個不同的問題，但它們有一些共同點。

維特根斯坦在《邏輯哲學論》的序言中寫道：“為了能夠給思維劃定一個界限，我們應該發(fā)現(xiàn)界限的兩邊都是可以思考的（也就是說，我們應該能夠思考無法思考的東西）?！盵15]后來，他又提出：

我語言的局限意味著我世界的局限。

邏輯遍布世界：世界的界限也是邏輯的界限。

因此，我們不能在邏輯中說：世界有這個，有這個，但沒有那個。

…………

我們無法思考我們無法思考的東西，所以我們無法思考的東西我們也無法說出來。

…………

主體不屬于世界：相反，它是世界的一個界限。[16]

語言的效力和延伸取決于主體的一致性：取決于主體的視閾，取決于主體的處境。我的世界的延伸取決于我的語言的效力。超越世界局限的過程就是加塔利所說的“混沌”。他所說的混沌“重新點燃了符號化的過程”，即：重新定義符號學網(wǎng)絡[17]。符號學網(wǎng)絡是一種糾纏，它限制了體驗的可能性，因此也限制了可體驗的世界本身。

“混沌互滲”意味著與混沌一起呼吸——“互滲”意味著一起呼吸——但在這種與混沌的互滲中，出現(xiàn)了新的和諧、新的共鳴、新的合成。這種“出現(xiàn)”是自身形態(tài)發(fā)生的結果：當邏輯-語言條件使人們有可能看到它并命名它時，一種新的形式就會出現(xiàn)并成形。只有擺脫了金融資本主義技術自動化的語言行為，才有可能出現(xiàn)新的生命形式。只有重新激活一般智力（general intellect）的身體——有機的、存在的、歷史的有限性，它蘊藏著一般智性的潛能——才能想象出新的無限性。

語言具有無限的潛能，但語言的使用是在歷史和存在的有限條件下進行的。由于設定了界限，世界才作為語言的世界而存在。語法、邏輯和倫理學都建立在設限的基礎之上。代碼是一種有限的語言實踐，同時，它也是一種執(zhí)行性和生產(chǎn)性的限制。限制可以是生產(chǎn)性的，但在限制的空間之外，語言的無限可能性仍然不可估量。

代碼意味著語言符號在句法上的精確性：連接。兼容性、一致性和句法精確性是代碼運行功能的條件。代碼是語言的債務。只有做到必要的句法一致性，語言才能實現(xiàn)其連接的目的。剩余的溢出部分是對語言無限性的質疑，是對一致性的破壞，是對可能性地平線的重新開啟。溢出玩的是連接的游戲（身體在任何語法中尋找意義的游戲），而不是預先格式化的連接游戲。

詩通過超越詞語既定意義的反諷行為，重新打開了不確定的領域。在人類活動的每一個領域，語法都確立了界限，以界定交流的空間。在資本主義時代，經(jīng)濟取代了橫跨人類活動各個層面的通用語法：語言也因其經(jīng)濟交換性而被定義和限制。然而，社會交流是一個有限的過程，而語言卻是無限的：它的潛力不受符號的限制。詩是語言的溢出，是符號脫離了被符號的限制。反諷是語言過度力量的倫理形式，是詞語創(chuàng)造、跳過和洗牌意義的無限游戲。詩歌和反諷是符號學破產(chǎn)的工具，是使語言脫離符號債務限制的工具。

3.混沌與巴洛克

近代以令人驚嘆的經(jīng)驗領域的擴展而綻放：新世界的發(fā)現(xiàn)和印刷品的傳播為經(jīng)驗的擴展和想象力的豐富鋪平了道路。這反過來又導致了被稱為“巴洛克 ”的令人困惑的幻象。14世紀和15世紀的人文主義文藝復興建立在人類觀點在景觀視覺、空間投影和世界構建中的中心地位的基礎之上。隨后爆發(fā)的大發(fā)現(xiàn)時代使人們的視野倍增。

14世紀的西班牙文化是一種眩暈的觀點激增的舞臺，何塞·安東尼奧·馬拉瓦（JoséAntonio Maravall）稱之為“巴洛克世界觀”[18]。來自鄉(xiāng)村的人群占據(jù)了城市空間，隨之而來的城市體驗旋風引發(fā)了意義的膨脹和身份的爆炸。在哥倫布踏上美洲土地的同一年，西班牙統(tǒng)治者下令驅逐異教徒。當時，這個國家剛剛擺脫三個世紀的宗教戰(zhàn)爭：宗教身份、種族身份和社會身份現(xiàn)在都進入了現(xiàn)代性的動蕩之中。基本的拷問與宗教信仰和種族歸屬有關：一句話，與身份認同有關，這是一個無稽的概念，也是一個心理陷阱。在15世紀末的西班牙，“你是誰？”是一個雙重問題。它意味著，你的出身是什么？你是純正的基督徒，還是你的祖先與異教徒混雜在一起？同時，它還意味著你的社會地位如何？

流浪漢小說（這種文學體裁產(chǎn)生于城市環(huán)境以及資產(chǎn)階級與城市無產(chǎn)者之間的沖突）的問題和冒險在這里得到了體現(xiàn)。流浪漢是一群一無所有的人：沒有財產(chǎn)，沒有工作，甚至不能確定自己的出身。因此，流浪漢是一個不斷尋找的人。事實上，“流浪漢”（picaro）一詞就是一個尋找者（buscòn）。 流浪漢在尋找什么？他在尋找一切，首先是尋找自己，尋找自己的出身，尋找自己的身份。貢戈拉（Góngora）稱之為“瘋狂”（locura），克韋多（Quevedo）視之為“幻滅”（desengano）的困惑，正是這種觀點的非地域化和刺激的擴散所造成的后果。德勒茲認為，巴洛克是一種過渡。從什么過渡到什么？歐洲半球發(fā)生了一次巨大的波動，由于印刷技術的出現(xiàn)，書面文字在大量城市人口中傳播，同時地理探索極大地擴展了已知世界的范圍。這種波動使人們的集體思維超越了文藝復興文化所主張的人類中心主義秩序的邊界。巴洛克現(xiàn)代性的人為混沌擾亂了這種秩序：人工取代了自然，地域取代了理性，表象取代了存在。迷失在城市的迷宮中，在為生存和積累而進行的不懈斗爭中，理性變成了精明，度量被力量所取代。尋找者（buscòn）成為新狀態(tài)的象征。

褶皺、分形：這些都是巴洛克想象的形象。巴洛克起源于人文主義秩序的垂直分形。通貨膨脹首次作為一種經(jīng)濟和符號現(xiàn)象出現(xiàn)。西班牙經(jīng)濟因社會動蕩和通貨膨脹而受到?jīng)_擊，同時，西班牙人的精神世界也因符號的激增而變得狂熱：意義開始通貨膨脹。當需要越來越多的錢來購買越來越少的商品時，就會發(fā)生經(jīng)濟通貨膨脹；當越來越多的符號來購買越來越少的意義時，就會發(fā)生符號學通貨膨脹。在西班牙的黃金時代，信息領域瘋狂加速發(fā)展，亂象叢生，而巴洛克式的想象力正是植根于此。

隨后，在科學革命、工業(yè)化和民族國家的時代，資產(chǎn)階級理性主義占了上風，巴洛克的感性退居二線，徘徊在現(xiàn)代藝術和哲學的邊緣。但是，在現(xiàn)代性的末期，理性主義逐漸消退，而在我們今天所經(jīng)歷的人文主義的黃昏中，可以看到一種新的巨大波動。理性屈服于經(jīng)濟統(tǒng)治，歸屬感文化取代了普遍理性，身份認同的怨恨取代了社會團結。人文主義和啟蒙運動的遺產(chǎn)與社會主義的遺產(chǎn)一起化為烏有。然而，社會主義以國家社會主義的形式卷土重來：這就是特朗普、普京、薩爾維尼、埃爾多安和莫迪的言論和政治議程?；謴捅恍伦杂芍髁x全球主義摧毀的經(jīng)濟安全的承諾，與增強民族（身份的特殊性）的力量以對抗那些不屬于自己的人的承諾聯(lián)系在一起。

在抽象的數(shù)字王國和身份的積極回歸所產(chǎn)生的契約感的褶皺中，我們正在巴洛克式地尋找著新的節(jié)奏。

不定性與混沌

在牛頓和伽利略之后，現(xiàn)代機械物理學建立在一種統(tǒng)一語言——數(shù)學語言——的基礎上，這種語言被認為能夠將萬物符號化。后來，生物學和生物遺傳學的發(fā)展也是基于這樣一種假設，即生物體的發(fā)展有一個確定性的密碼。20世紀50年代，物理學和生物學的融合讓人們發(fā)現(xiàn)了DNA。于是，人體被視為代碼的布局和實在化。DNA是一種隱含的秩序，它解釋了生命的發(fā)展。這種機械的自然觀與基于萬物可測量性的經(jīng)濟實踐不謀而合：勞動時間是經(jīng)濟價值的源泉，而價值則是以勞動時間的產(chǎn)品來衡量的。在工業(yè)社會，經(jīng)濟價值的可確定性基于這樣一個事實，即勞動時間可以定義為一個均值。人們可以通過計算生產(chǎn)一件物品所需的社會時間來確定該物品的經(jīng)濟價值。

但是，在現(xiàn)代工業(yè)主義的末期，勞動、時間和價值之間的決定論關系正在符號—資本主義的混沌維度中消解。當價值的可測度性消解，當時間變得偶然和單一，決定論的理念也開始消退。這也影響到了自然科學領域，決定論在這里被拋棄，取而代之的是不確定性原則。

19世紀，皮埃爾-西蒙·德·拉普拉斯（Pierre-Simon de Laplace）設想了一種普遍的智能，它能夠了解生命的每一種狀態(tài)和每一種可能的演變：

如果一種智能能夠在某一特定時刻理解自然界的所有力量以及組成自然界的各種生命的各自狀況，如果它還足夠強大，能夠將這些數(shù)據(jù)進行分析，那么它就會在同一個公式中包含宇宙中最偉大的天體和最輕微的原子的運動。對于這樣一種智能來說，沒有什么是不確定的，未來和過去一樣，都將向它敞開大門。人類的大腦在完善天文學的同時，也為這種智能提供了微弱的相似性。[19]

這種普遍的智能能夠用一個公式囊括最大天體的運動和最微小原子的運動，因此，由于排除了任何不確定性，它能夠預言未來。這種智能在雙重意義上是決定論的：它是最根本的決定的原因，同時也是支配自然界中任何決定關系的意識。

但是，拉普拉斯的理性主義決定論并沒有在新認識論的發(fā)展中幸存下來：當現(xiàn)代性的進步秩序開始崩潰，當金融市場的不穩(wěn)定力量開始危及工業(yè)主義的經(jīng)濟秩序時，混沌概念進入了科學領域。 不確定性的概念迫使人們從不確定性的角度重新思考心靈與世界之間的關系，此時，混沌概念進入了人們的視野。

在科學中，就像在生活中一樣，有時一連串事件可能會達到如此復雜的程度，以至于一個微小的擾動就會產(chǎn)生巨大的、不可預測的影響。當這種不確定性變得普遍時，我們就會說到“混沌”?！盎煦纭贝淼氖且环N過于復雜的環(huán)境，我們現(xiàn)有的認知框架無法解釋這種環(huán)境。“混沌”這一概念所代表的復雜性過于富有強度，速度過快，我們的大腦無法解讀。在現(xiàn)代文明秩序分崩離析的今天，混沌在社會科學領域占有特殊的地位。

現(xiàn)代文明可以被描述為法律力量對現(xiàn)實的雙重殖民過程?？茖W法希望將物質的變化還原為對模型的重復，而政治法則是一種語言行為，它主張一種傳統(tǒng)規(guī)范，然后旨在迫使社會活動遵守這一規(guī)范。歐洲人對世界進行文化殖民的重要特征就是用人文主義的尺度秩序（ratio在拉丁語中是尺度的意思）來征服自然的混沌。文明就是——或者更好地說是——將混沌轉化為秩序。這種轉變意味著一種將世界數(shù)學化的行為，從而實現(xiàn)了一種可比性（比例化和服從測量）?？茖W知識意味著對相關事物空間的限制，對無關事物的剔除。同樣，如果不限定社會相關性的空間，政治頭腦就不可能具有決定性。忘掉非理性，忘掉神話，忘掉瘋狂和譫妄。這些多面性將被隔離在精神病學正在建造的瘋人院中，以保護啟蒙運動免受黑暗的侵襲。

馬基雅維利將命運（fortuna）與意志（volere）區(qū)分開來。意志是一個（男性）人，他將命運（機會，是女性的）服從于男性的意志——衡量、秩序和可預測性。命運是永遠隱藏在人類心靈褶皺中的混沌，如果王子想要治理國家，他就必須先發(fā)制人，從無限的命運疆域中開辟出一條狹窄的事件鏈。無法還原的混沌的無限黑暗就在既定秩序的邊界。節(jié)奏是命運與意志、現(xiàn)實與理性實現(xiàn)同步的關鍵。但是，現(xiàn)實世界中只有極小的一部分能夠與理性同步，財富世界中也只有極小的一部分能夠與政治意志同步。這極小的一部分就是秩序的統(tǒng)治智慧所稱的“相關性”。治理永遠是一種幻象，因為政治意識會刻畫出一個相關社會事件的微小鏈條，并試圖保護這個空間——文明的空間——免受周圍無法治理的物質海洋的影響。

符號流的數(shù)字化強化打破了我們從現(xiàn)代繼承下來的節(jié)奏。當理性主義和政治理性越來越無法處理和控制網(wǎng)絡信息世界中激增的信息流時，相關的防護網(wǎng)就會崩潰，我們再也無法區(qū)分什么是相關的，什么是不相關的。如果說網(wǎng)絡空間是無限精神刺激的虛擬交匯點，而網(wǎng)絡時間則是處理這些刺激的精神節(jié)奏，那么網(wǎng)絡時間如何才能升級到處理當今數(shù)字網(wǎng)絡空間的地步呢？據(jù)我所知，我們無法加快我們的心理節(jié)奏，超越一定的物理的、情感的和文化的極限。

當網(wǎng)絡空間的加速打破了精神時間的節(jié)奏，我們不再知道周圍環(huán)境中哪些是相關的，哪些是不相關的，這就是我們所說的“混沌”：無法為流動賦予意義，我們的相關性框架被打破。此時，靈魂會產(chǎn)生一種特殊的振動，我們稱之為“恐慌”：對混沌的主觀感受。

4.混沌與大腦

這里是距離；

那里是呼吸。

——里爾克《杜伊諾哀歌·哀歌八》

末世無意識

社會心理占卜術不是一門科學，它只是我時不時玩的一個游戲，目的是從社會無意識的角度來考察人類正在進行的歷史。所以，不要把我太當回事。社會心理占卜術是一種解釋隨機事件領域的隨機方法：由社會心理圈的想象力流所喚起的心理事件，由吸引和排斥的力量所組織?？謶?、期望、欲望和怨恨都存在于想象力的心理領域，因此我認為占卜術是一種繪制集體心理地圖的技藝。如果我們不了解社會心理領域中發(fā)生的事情，就無法完全掌握世界的歷史：共同的意義、合理的目標和有意識的動機不斷被社會心理占卜術試圖勘測的非物質實體所破壞和重塑。

現(xiàn)在可以說是黑暗的啟蒙時代：那些被引導著將理性和生命置于兇猛的金融算術之下的人，拒絕現(xiàn)代性的理性主義啟蒙的時代。理性范疇對我們的社會變遷已經(jīng)失去了控制，我們需要以一種不同的方法來理解我們當代的后理性主義狀況。我們的時代被某種世界末日的情緒所籠罩。天主教會是解釋拔魔島的約翰（John of Patmos，新約圣經(jīng)中《啟示錄》的作者——譯者注）著名經(jīng)文最有聲望的機構，其專業(yè)性早已確立，但最近卻被一些前所未聞的驚人事件所震撼。

2005年，在與邪惡帝國的長期斗爭中取得勝利的教皇卡羅爾·沃伊蒂瓦（Karol Wojtyla）上演了一場全球直播的肉體極度痛苦和堅韌的表演。他去世后，一位德國裔新教皇來到羅馬，宣稱真理的唯一性毋庸置疑，并譴責相對主義。然后，在 2013年2月的一個黑夜，當羅馬漆黑的天空被閃電撕裂時，教皇本篤十六世低下了頭，承認了自己的脆弱和人類心靈的脆弱?；煦缯谌澜缏?，真理的話語在無數(shù)戰(zhàn)爭的狂怒和迷霧中難以察覺，而這些戰(zhàn)爭正在摧毀地球上所有人的生活。

此時，圣靈選擇了一位新教皇，一位阿根廷人，他在向一群信徒介紹自己時說：“晚上好，我是一個來自世界末日的人?！彼囊馑际恰拔襾碜砸粋€國家，那里的人們和我一樣經(jīng)歷過金融資本主義引發(fā)的世界末日”。他是教會歷史上第一位給自己起名叫方濟各的教皇：這是一個與窮人、被剝削者、受世界經(jīng)濟強權壓迫者親近的挑釁宣言。這種蔑視與對神學基礎的大膽反思不無關系。2013年10月，教皇方濟各為《公教文明》（Civiltà Cattolica）雜志接受了桑托羅主教的采訪，在他發(fā)表的第一篇專訪中，他談到了神學美德，邀請基督徒強調慈善，而不是信仰和希望。他說，教會就像戰(zhàn)時的軍醫(yī)院，我們的使命不是審判，也不是改變信仰，而是醫(yī)治人類的創(chuàng)傷，無論他們的宗教信仰、民族血統(tǒng)或國籍如何[20]。他的話語中閃耀著國際主義的光芒，在隨后的幾年里，教皇方濟各成為了在這個逐漸野蠻化的時代里人類抵抗和尊嚴的主要行動者。

除了其行動的政治意義之外，我認為方濟各是在向我們這個時代的世界末日無意識發(fā)聲，同時試圖將其轉化為一種倫理的神學，或神學的倫理學。只有在他人的懷抱中，只有在社會的團結中，我們才能找到庇護所。上帝的沉默在背景中回響，當代藝術的感性以不同的方式表達著同樣的語言。南尼·莫萊蒂（Nanni Moretti）[在《教皇誕生》（Habemus Papam）中]、馬丁·斯科塞斯（Martin Scorsese）[在不那么精彩的《沉默》（Silence）中]和保羅·索倫蒂諾（Paolo Sorrentino）[在神秘的《年輕的教皇》（The Young Pope）中]以不同的方式闡述了同一個主題。上帝的沉默如同一片混沌，因為我們已經(jīng)無法按照自己的節(jié)奏呼吸，而我們的呼吸節(jié)奏已經(jīng)被金融資本主義算法的末日力量所掌控。

混沌與概念

在《什么是哲學？》的最后一章中，德勒茲和加塔利對老齡化進行了反思。他們從秩序與混沌的關系的角度來談論衰老：

我們需要一點秩序來保護我們遠離混沌。最令人苦惱的莫過于思想的失控，莫過于想法的飛逝，莫過于還未成形就消失了，已經(jīng)被遺忘所侵蝕，或者沉淀為我們不再掌握的其他想法。這些都是無窮的變數(shù)，它們的出現(xiàn)和消失是一致的。它們的速度無窮無盡，與它們所穿越的無色無聲的虛無融為一體，沒有自然，也沒有思想。這就是我們不知道時間是太長還是太短的瞬間。我們會受到突然的沖擊，像動脈一樣跳動。我們不斷地失去我們的想法。這就是為什么我們如此希望堅持固定的觀點。我們只要求我們的想法按照最低限度的不變規(guī)則聯(lián)系在一起。[21]

這里的“混沌”是從速度角度來看的，是相對于理性和感性思維的緩慢節(jié)奏而言的信息加速度。當事物開始飛速流動，以至于人腦無法闡釋信息的意義時，我們就進入了混沌狀態(tài)。

在這種情況下該怎么辦呢？我的建議是，你不應該關注流動，而應該關注自己的呼吸。不要跟隨外部節(jié)奏，而是正常呼吸。德勒茲和加塔利說道：“與混沌的斗爭并不是在不與敵人親近的情況下進行的，因為另一場斗爭正在發(fā)展，而且更加重要——與輿論的斗爭，它聲稱要保護我們免受混沌本身的傷害?！盵22]向混沌開戰(zhàn)的人必敗無疑，因為混沌以戰(zhàn)爭為生。當混沌吞噬思想（包括社會思想）時，我們不應該害怕它，不應該努力使混沌服從秩序。那是行不通的，因為混沌比秩序更強大。因此，我們應該與混沌為友，在旋風中尋找混沌本身帶來的超強秩序。

在同一地方，德勒茲和加塔利描述了詩歌與這種混沌的關系：“勞倫斯在一篇充滿暴力詩意的文字中描述了詩的產(chǎn)生：人們不斷地撐起一把傘，遮蔽他們，并在傘的下面畫出一個蒼穹，寫下他們的約定俗成和觀點。但詩人、藝術家們卻在傘上開了一個口子，他們撕開了蒼穹本身，讓一點自由的、風一樣的混沌進入，在驟然的光亮中定格一個幻象。”[23]讀到這里，我不禁想起維特根斯坦在《邏輯哲學論》中的名句：“我的語言的局限意味著我的世界的局限?！盵24]人們總是在有限的語言傘下遮風擋雨，他們的世界就寫在這些傘的下面。詩人剪開雨傘的面料，雨傘上的切口揭示了真正蒼穹的不堪景象。詩人的行動簡直就是世界末日，它開始解開（或解除）自人類歷史的宇宙原始起源以來就隱藏在那里的可能性的枷鎖。

詩開辟了多條玄妙之路，以通向不同的意義，概念也有類似的作用。概念的產(chǎn)生是為了架構我們的認知：從詞源學上講，概念是不同實體的捕獲者，包括物質實體和純粹的智力實體（“概念”源于拉丁語 concipere，字面意思是“組合在一起”）。正如德勒茲和加塔利所寫：“因此，概念是一種卓越的混沌狀態(tài)；它指的是一種一致化的混沌，成為思維、精神的混沌世界。如果思維不是不斷面對混沌，那它又是什么呢？理性只有在‘在它的火山口發(fā)出雷鳴’時，才會向我們展示它的真面目?！盵25]

宇宙是存在和歷史層面重新組合過程的背景。事實上，“宇宙”意味著秩序，同時也意味著超越人類歷史和個體存在的包羅萬象的維度?！盎煦缁B”是有序系統(tǒng)向混沌流動和有機體互滲節(jié)拍的開放，有機體在尋找與宇宙相適應的節(jié)奏。我認為《混沌互滲》和《什么是哲學？》兩本書從哲學角度預言了新千年的到來：哲學現(xiàn)在必須將自己置于混沌的門檻之上，而不畏懼混沌的旋渦，不崇拜混沌的眩暈，不屈服于混沌的魅力。

在《什么是哲學？》一書中，德勒茲與加塔利談到了與混沌的斗爭，但他們也暗示，混沌可能是朋友，是思想的新條件?，F(xiàn)代秩序想要保護我們免受混沌之害。我們接受了這一交易，也默認了一種基于剝削和苦難的秩序。為了避免被饑餓或野蠻人殺死，我們接受了拿工資的勞動和每天的競爭戰(zhàn)爭。但現(xiàn)在，以薪資勞動秩序為基礎的秩序正在崩潰，現(xiàn)代理性的普遍框架正在消解，保護者正在變成掠奪者。因此，秩序變成了混沌，但在混沌中，我們應該發(fā)現(xiàn)一種隱含的新和諧的輪廓，因為我們現(xiàn)在面臨的挑戰(zhàn)是：我們必須讓我們現(xiàn)在只能看到難以理解的、黑暗的地方顯現(xiàn)出一種秩序。事實上，“秩序”這個詞有誤導之嫌：我們說的不是秩序，而是節(jié)奏。新的節(jié)奏正是人類所需要的。

混沌具有使創(chuàng)造成為可能的力量。集體大腦能否有意識地掌握和適應集體大腦自身的進化呢？

混沌與衰老

德勒茲和加塔利寫道：“我們需要一點秩序來保護我們遠離混沌?！盵26]這兩位大哲學家希望得到保護什么？讓世界遠離混沌？我不這么認為。他們想面對的威脅不是來自混沌世界，而是大腦的混沌。

衰老的大腦是混沌的媒介，因為大腦的生長速度越來越慢，精確度越來越低。神經(jīng)元幾何學失去了定義，并將這種定義的喪失投射到周圍的世界。從心理世界的衰老過程中，我們可以找到當前混沌爆發(fā)的原因。人類大腦的平均年齡在增長，而神經(jīng)信息刺激的數(shù)量卻在爆炸。在過去的幾個世紀里，衰老是一種罕見的經(jīng)歷，以至于老人會被自動視為智者（或白癡）。但現(xiàn)在，年齡的金字塔幾乎呈正方形，老年人如此普遍，以至于照顧他們越來越困難，還要照顧不斷擴大的癡呆癥、失憶癥、老年癡呆癥和……混沌。衰老是后現(xiàn)代的一個顯著標志：精力喪失、速度減慢、精神混沌。

混沌本質上是一個節(jié)奏問題。當我們稱之為“混沌”時，我們指的是我們周圍的環(huán)境（尤其是侵入我們注意力范圍的信息）太快了，快到我們無法解讀和記憶。歷史不再能以敘事的方式來理解，而是以符號學風暴的形式出現(xiàn)，是無法解讀的神經(jīng)刺激流的解鏈（unchaining）。沒有人比莎士比亞更能表達被混沌淹沒的情緒：

熄滅，熄滅，風中殘燭

生命只是一個行走的影子，一個可憐的演奏者

在舞臺上昂首闊步，盡情揮灑自己的時光

然后就再也聽不見了。這是一個

癡人說夢，聲色犬馬、

毫無意義。

混沌意味著聲音和憤怒，但也意味著與符號的特殊關系。

全球化將生活在地球上的所有人的日常生活和活動聯(lián)系在一起，但地球上大眾的想象力卻越來越無法追溯到一個共同的歷史敘事框架。一個矛盾的反轉是，經(jīng)濟全球化打破了理性的普遍性和國際主義的政治情感：民族主義、種族主義和宗教原教旨主義成為世界上全球化的大眾所宣稱的文化身份標志。于是，歷史變成了白癡，變成了白癡講述的一個故事。

但是，我們應該看到這種歷史白癡化的另一面：這個白癡是否在試圖講述一些無法用我們已知的語言來翻譯的東西？這個白癡可能在說一些我們無法理解的東西，因為他的喧囂和憤怒需要不同的解釋系統(tǒng)、不同的語言和不同的節(jié)奏？當然，現(xiàn)在是第三個千年的第一個世紀的第二個十年，人類的大腦作為一個整體和人類的所有單個大腦似乎都被周圍宇宙不斷加快的節(jié)奏所淹沒：人類的大腦已經(jīng)被周圍環(huán)境的節(jié)奏所超越。因此，當我們說“混沌”時，我們指的是兩種不同的、相輔相成的運動。我們指的是周圍符號流的旋渦，我們接收到的是“聲音和憤怒”。但是，我們也指的是試圖將這種包羅萬象的環(huán)境節(jié)奏與我們自己親密的、內在的解釋節(jié)奏相協(xié)調。

荷爾德林屬于德國浪漫主義傳統(tǒng)，但他的道路與唯心主義不同，因為他將對現(xiàn)實的諷刺性拷問與黑格爾辯證理性主義的自信風格對立起來。

從根本上說，“節(jié)奏”不僅指聲樂或音響，也指世界的振動。節(jié)奏是宇宙最深層的節(jié)拍。而詩歌則是對這種宇宙節(jié)拍的一種嘗試，是對這種來了又來，去了又去的時間節(jié)拍的一種嘗試。

我們習慣稱之為“世界”的東西，是前語言物質符號學組織過程的結果。語言將時間、空間和物質組織起來，使它們成為人類意識可以識別的東西。這種符號學的發(fā)散過程并不揭示自然的給定，相反，它是作為物質內容的永恒洗牌、我們環(huán)境的持續(xù)重構而展開的。

在工業(yè)時代，當一種主導節(jié)奏被強加于社會主體的自發(fā)節(jié)奏之上時，權力可以被描述為一種將不同的時間性統(tǒng)一起來的代碼，一種框定并纏繞個人獨特性的包羅萬象的節(jié)奏。

代碼在“說話”。代碼是將未來提交給語言的工具，通過在語言的流動中嵌入算法而得以實現(xiàn)?，F(xiàn)在，未來正被刻在技術語言自動裝置中的算法鏈所書寫。

詩通過超越詞語既定意義的反諷行為，重新打開了不確定的領域。

在抽象的數(shù)字王國和身份的積極回歸所產(chǎn)生的契約感的褶皺中，我們正在巴洛克式地尋找著新的節(jié)奏。

當網(wǎng)絡空間的加速打破了精神時間的節(jié)奏，我們不再知道周圍環(huán)境中哪些是相關的，哪些是不相關的，這就是我們所說的“混沌”：無法為流動賦予意義，我們的相關性框架被打破。

我認為《混沌互滲》和《什么是哲學？》兩本書從哲學角度預言了新千年的到來：哲學現(xiàn)在必須將自己置于混沌的門檻之上，而不畏懼混沌的旋渦，不崇拜混沌的眩暈，不屈服于混沌的魅力。

混沌本質上是一個節(jié)奏問題。當我們稱之為“混沌”時，我們指的是我們周圍的環(huán)境（尤其是侵入我們注意力范圍的信息）太快了，快到我們無法解讀和記憶。

（作者單位：藍江，南京大學馬克思主義社會理論研究中心）

[1]Friedrich Hlderlin，“Mnemosyne，”in Hymns and Fragments，trans. Richard Sieburth（Princeton，NJ：Princeton University Press，1984），117.

[2]Friedrich Hlderlin，“Mnemosyne，”in Hymns and Fragments，trans. Richard Sieburth（Princeton，NJ：Princeton University Press，1984），109.

[3]Friedrich Hlderlin，“Remembrance，”in Hymns and Fragments，trans. Richard Sieburth（Princeton，NJ：Princeton University Press，1984），109.

[4]Friedrich Hlderlin，“In Lovely Blue，”in Hymns and Fragments，249.

[5]Friedrich Hlderlin，“In Lovely Blue，”in Hymns and Fragments，251.

[6]Sigmund Freud，“Das Innere Ausland，”in Traumdeutung（Franz Deuticke：Leipzig und Wien 1939），Chapter 7.

[7]Friedrich Hlderlin，“In Lovely Blue，”in Hymns and Fragments，251.

[8]Félix Guattari，Chaosmosis：An EthicoAesthetic Paradigm，trans. Paul Bains and Julian Pefanis（Bloomington：Indiana University Press，1995）.

[9]Félix Guattari，Chaosmosis：An EthicoAesthetic Paradigm，trans. Paul Bains and Julian Pefanis（Bloomington：Indiana University Press，1995）.

[10]Félix Guattari，Chaosmosis：An EthicoAesthetic Paradigm，trans. Paul Bains and Julian Pefanis（Bloomington：Indiana University Press，1995），p.135.

[11]Byung-Chul Han，In the Swarm：Digital Prospects（Cambridge，MA：MIT Press，2017），3–6.

[12]Jacques Attali，Noise：The Political Economy of Music，trans. Brian Massumi（Manchester：Manchester University Press，1985），87.

[13]Steve Goodman，Sonic Warfare：Sound，Affect，and the Ecology of Fear（Cambridge，MA：MIT Press，2010）.

[14]Robert J. Sordello，Money and the Soul of the World（TK：Pegasus Foundation，1983），1，2.

[15]Ludwig Wittgenstein，Tractatus LogicoPhilosophicus，trans. D. F. Pears and B. F. McGuinness（London：Routledge，2001），3.

[16]Ludwig Wittgenstein，Tractatus LogicoPhilosophicus，trans. D. F. Pears and B. F. McGuinness（London：Routledge，2001），68-69.

[17]Guattari，Chaosmosis，85.

[18]José Antonio Maravall，Culture of the Baroque（Manchester：Manchester University Press，1986）.

[19]Chunglin Kwa，Styles of Knowing：A New History of Science from Ancient Times to the Present，trans. David McKay（Pittsburgh：University of Pittsburgh Press，2011），205.

[20]Antonio Spadaro，“A Big Heart Open to God：An Interview with Pope Francis，”America vol. 209，no. 8（30 September 2013），https：//www.americamagazine.org/ faith/2013/09/30/big-heartopen-god-interview-pope-francis.

[21]Gilles Deleuze and Félix Guattari，What Is Philosophy？，trans.Hugh Tomlinson and Graham Burchell（New York：Columbia University Press，1994），201.

[22]Gilles Deleuze and Félix Guattari，What Is Philosophy？，trans.Hugh Tomlinson and Graham Burchell（New York：Columbia University Press，1994），203.

[23]Gilles Deleuze and Félix Guattari，What Is Philosophy？，trans.Hugh Tomlinson and Graham Burchell（New York：Columbia University Press，1994），203.

[24]Ludwig Wittgenstein，Tractatus LogicoPhilosophicus，trans. D. F. Pears and B. F. McGuinness（London：Routledge，2001），68.

[25]Gilles Deleuze and Félix Guattari，What Is Philosophy？，trans.Hugh Tomlinson and Graham Burchell（New York：Columbia University Press，1994），208.

[26]Gilles Deleuze and Félix Guattari，What Is Philosophy？，trans.Hugh Tomlinson and Graham Burchell（New York：Columbia University Press，1994），201.