論李鄴嗣和陶詩的藝術(shù)風(fēng)格
——兼及易代之際浙東詩人和陶詩詩風(fēng)的嬗變

李景霄

（遼寧大學(xué) 文學(xué)院，遼寧 沈陽 110000）

元明易代之際和明清易代之際都有大量的和陶詩、集陶詩出現(xiàn)，這種情況的出現(xiàn)并不是偶然，一方面，由于歷代文人對陶詩品格的不斷構(gòu)建，已經(jīng)使“和陶”成為構(gòu)建自我體認、抒發(fā)自己志向的重要方式，具有鮮明的象征性意義。另一方面，由于陶潛本人的隱世不出及桃源幻境的描寫，讓易代之際的文人在嚴酷的政治環(huán)境下，有了一個抒發(fā)自己情志隱蔽而有效的抓手。不同詩人和陶詩歌的風(fēng)格不盡相同，對和陶詩的考察也成為我們考察詩人詩歌風(fēng)格乃至性情的一個途徑。易代之際的浙東詩人，在和陶詩上顯得尤為自覺和敏感，不論是元明之際的戴良、童冀等詩人，還是明清之際的李鄴嗣、張煌言等人，都有不少的和陶詩存世。這一方面與浙東處于戰(zhàn)爭后方、遺民匯聚的地理位置有關(guān)，另一方面也與浙東詩派具有極強的地域性風(fēng)格有關(guān)，后世的李鄴嗣等詩人都對浙江先賢有著極強的地域認同。這就為我們對兩個易代之際和陶詩風(fēng)格差異的考察提供了合理性。遺民詩人賦予了和陶詩特別的意義，這一點多位學(xué)者已經(jīng)注意到，但尚未有學(xué)者對兩個易代之際的和陶詩進行對比研究。對于易代之際和陶詩的對比考察，或許對揭示詩人詩歌風(fēng)格、探究浙東詩派和陶詩風(fēng)嬗變有一定的意義。

一、李鄴嗣與其和陶詩

1.李鄴嗣的遺民情結(jié)

李鄴嗣，原名文胤，字鄴嗣，別號杲堂，浙江鄞縣人，生于明天啟二年（1622），卒于康熙十九年（1680）。少時隨祖父、父親學(xué)習(xí)《史記》《通鑒》諸書，多有逸才。曾與其父參與抗清運動，均被捕，被萬泰及甬上諸遺民出手相救。其父眼見家國復(fù)興無望，絕食而死，鄴嗣也發(fā)誓永不仕清。李鄴嗣是明清之際月湖諸詩社中成就最為卓越的詩人，徐鳳垣稱其“幾欲奪江南半壁以自霸”［1］6。李鄴嗣的詩歌諸體兼善、內(nèi)容豐富，刊落凡庸，別開生面，卓然成家。其詩主要保存在《杲堂詩抄》《杲堂詩續(xù)抄》《杲堂外集》中，梗概多氣、古樸蒼勁，或感懷事時、憂國傷民，或懷古思人、惆悵徘徊，多角度地展現(xiàn)了遺民詩人復(fù)雜而深沉的內(nèi)心世界。

鄞縣李氏是宋代名將忠襄公李顯忠之后，到李鄴嗣這一代，已經(jīng)成為詩書傳家的望族。他在年輕時深受祖父禮法之教和祖母忠義故事的熏陶，所以在國仇家恨交織的明末清初，李鄴嗣不僅有非常自覺的遺民體認，而且這種遺民意識在其詩文中表現(xiàn)得非常明顯。

李鄴嗣在甲申之變后，一直在默默從事抗清運動，雖未直接參與錢肅樂等人的起兵，但他一直在暗中支持抗清運動，如積極營救黃宗羲之弟弟黃宗炎、料理抗清名將章圭璋的后事等。并且他同甬上諸詩人結(jié)社吟詠，抒發(fā)遺民聲氣，在那個暗潮涌動的年代，這種結(jié)社本身就昭示著不同尋常的含義，在家國傾頹、血淚交織的時代大潮中，他們能夠堅守自己的志氣并心緒內(nèi)潛，把遺民文人的悲傷和血淚都傾吐于詩文中，這本身便是一種反抗。這一點在李鄴嗣的詩歌中表現(xiàn)得尤為突出，他的詩歌中有大量表現(xiàn)家國血淚、遺民志氣的作品，其詞氣之激烈、語言之高昂，在遺民詩人中也是比較少見的。

2.陶詩理念的易代建構(gòu)與李鄴嗣的詩歌觀念

（1）陶詩理念的易代建構(gòu)。易代之際總是山河破碎的時代，給中國帶來沉重的苦難和沉郁的陰霾，神州陸沉、尸山血海會深深地刺激到士子們的心靈，更何況儒家千百年來的忠義傳統(tǒng)更使士人們直面道德的挑戰(zhàn)，這種沖擊是極為巨大的，而越是此時便越能看出詩人的堅貞意氣和品質(zhì)追求。有的士人奮起抗?fàn)帯⒏文懢闼橐步^不投降；有的貪圖富貴權(quán)柄、攀附新朝；有的歸隱山林、心系眾生，而不論他們的選擇如何，都是與變幻的風(fēng)云共同構(gòu)成慘翳的時代底色。于是他們便用詩歌來關(guān)照現(xiàn)實，抒發(fā)自己獨特的心靈感受［2］。對于遺民來講，這些士人往往傾向于找到一個易代之際的高士作為心靈寄托，而陶淵明恰好正是這樣一個高士形象。

陶淵明的形象并不是一開始就是這樣的，其在唐代士人們心中的形象更傾向于普通的宦情歸隱和逍遙田園，當(dāng)然這也與蕭統(tǒng)《文選》對陶詩選錄的影響力過大有關(guān)。宋代以后，陶集的編纂者們更重視對陶淵明詩歌中易代含義的引申和解釋，尤其是北國盡失、國破余悸正濃的南宋，更是竭力闡釋其中的不仕新朝之節(jié)。如湯漢注四卷本《陶淵明詩注》中，重點闡釋了其中《詠荊軻》《述酒》等詠史作品，在注釋《九日閑居》時，就注曰“空視時運傾亦指易代之事”［3］。而在明清易代之時，這種對陶淵明價值意義的賦予又迎來了高潮，如張自烈的《批評陶淵明集》、黃文煥的《陶詩析義》等，均強調(diào)了陶淵明凜然大義、“殆首陽之展禽，箕山之接輿”的節(jié)義特點［4］。因此，易代之際陶詩總能迎來更多士人的關(guān)注，正是在這種時代背景下，陶詩有了更多重更豐富的解讀空間，而遺民們的和陶詩、集陶詩也就更能委婉地表達他們的志向和心態(tài)。

（2）李鄴嗣的詩歌觀念。李鄴嗣是明清之際浙東詩派的重要代表人物，其詩歌理念受黃宗羲等人影響很大，但李鄴嗣也有自己的闡釋與發(fā)揮。浙東詩派有著濃厚的史學(xué)傳統(tǒng)，代表人物有黃宗羲、萬斯同、盧文弨等，浙東詩人們首先面對的便是如何處理詩與史之關(guān)系?？傮w上來說，李鄴嗣還是以經(jīng)史為本的，他在《杲堂文鈔·自序》中說道：“參軍公謂諸孫曰‘學(xué)者不讀史不能見古今，是有目無視也；不言詩不能申唱嘆，是有口無聲也?！保?］395這是他在年少時受到祖父的庭訓(xùn)，讀史能增長眼界，有深邃的史的眼光，而讀詩能抒發(fā)自己的情懷，二者缺一不可。他還說道：“讀書期于聞道，貫穿古今，以五經(jīng)為根源，以遷、固、愈、修為波瀾，此人文之本也?！保?］43可見李鄴嗣以經(jīng)史為本的詩歌觀念。

另外，李鄴嗣論詩重性情、強調(diào)創(chuàng)新。他認為詩歌的創(chuàng)作“要能各宣其所欲言，自成一家”。他認為詩歌必須出自人的真性情，是因為聲就是人心，現(xiàn)在的詩人“各誦一先生之言，奉為楷模，剽聲竊貌，轉(zhuǎn)相擬仿”，所以都“自溺其性情而不出”［1］417。詩歌若是一味輾轉(zhuǎn)模擬，就會失去自己的真性情。李鄴嗣還強調(diào)詩歌之變，年少之詩與年老之詩風(fēng)格必然不同，如此才能秀而不枯。他在《散懷十首有序》中指出：“詩心之妙在能變，日變斯日新。”并且總結(jié)了不同年紀的詩歌創(chuàng)作有不同的特點：“年少為詩，自當(dāng)精思極藻，各盡其才；至齒學(xué)漸進，于是造而高談；而奇老，其于風(fēng)格日上矣。然使守而不變，以至于極，譬如數(shù)啖太羹，頻擊土缶，音味遂為素然，復(fù)何可喜！余謂此當(dāng)以秀色潤之，蓋澹而能秀則益遠，老而能秀則不枯，所謂朝華既謝，斯夕秀當(dāng)餐，此誠詩家日新之妙也?！保?］602只有主動求新求變，改變自己的風(fēng)格，才能達到“詩家日新之妙”。

所以，李鄴嗣的詩歌創(chuàng)作講求創(chuàng)新，注重抒發(fā)自己的真實感受，而表現(xiàn)在其“和陶詩”中也是如此，考察其“和陶詩”不僅能對李鄴嗣的遺民詩歌風(fēng)格的展示上有所裨益，而且通過與元明之際遺民和陶詩的對比，也能從一個側(cè)面展現(xiàn)浙東詩人對陶詩接受的嬗變。

二、李鄴嗣和陶詩的藝術(shù)特點

李鄴嗣現(xiàn)存的集陶、和陶詩有二十首，雖然在其詩集中所占比例不高，但在當(dāng)時的社會背景與和陶詩所具備的特殊意義之下，李鄴嗣的和陶詩仍然有重要的考察價值。

李鄴嗣在詩文中曾多次表達對于陶淵明的尊敬和推崇，如“書題甲子懷彭澤”［1］300“陶公高潔邈然，為百世之師”［1］533“晉人惟陶公……能善抑揚，其聲溫然可誦”［1］431等，不僅李鄴嗣如此，其他遺民詩人也多仿效陶淵明，表達他們的心曲和志向。錢謙益就譏諷過遺民這種行為：“今世隱約之士俯仰無聊，吟幾篇詩，種幾叢菊，咸以柴桑自命，殆長公所云陶淵明一夕滿人間者，此不足為伊人道也?！保?］但這從一個側(cè)面也反映了當(dāng)時遺民文人普遍學(xué)陶的現(xiàn)象。

李鄴嗣詩歌的風(fēng)格多樣，很多都是怒懷慷慨、直陳其詞，展現(xiàn)了其性情激昂的一面。但在其和陶詩中，卻深得陶公超逸閑淡之壸奧。李詩對陶詩的學(xué)習(xí)主要體現(xiàn)在其四言詩上，四言詩本來就具備古樸的意味，對陶詩恬淡風(fēng)格的學(xué)習(xí)，使得李鄴嗣的和陶詩更具有淳樸韻味。首先李鄴嗣通過對自然風(fēng)景景物的表達，抒寫自己淡淡的愁緒，以及面對時代的摧殘自己渴望得到知音的心態(tài)。如“林木萃煙，閑塘益兩。中有斯人，望衡不陽。素琴在林，待爾同撫。阡陌匪遙，出戶以佇”［1］432，就描寫了他在農(nóng)舍悠然的生活及心態(tài)，家中有素琴一張，等待友人同拂，隱曲地表達出自己渴望與友人知心而談的狀態(tài)。而這種友人未必是現(xiàn)實中的，正如其小序?qū)懙溃骸皩懳倚那z答陶公，匪有故人，語默誰同?！保?］431作者正是將陶公當(dāng)作自己的知音，這樣故國之思、感嘆之情就在與陶公的遙答中抒發(fā)了出來。這種感情在其余三首中也有表達：“甲子可紀，歸守北囪。共嘆古人，千載心從”“棲棲薄杜，日夕南征。何以寫懷，賴茲友生”“聿有同音，汝巢予和。向為故人，裴國亦多”［1］432。作者不僅點名了甲子之紀，而且一再強調(diào)想要找到能夠懂得自己心緒的友人，滿懷的心事無人可以訴說。

李鄴嗣的和陶詩在表達自身命運的同時，有時也會跳出自我，感嘆命運的撥弄，把目光注視到前修身上，找尋自我心曲的出路和歸宿。如：“悠悠時運，乃遘斯朝。出門眺古，立我西郊。喟彼先民，守茲道消?！保?］262作者感慨時代的撥弄和挫折，在時代的面前生出一種無力之感，自身也處于“六籍不守，飄搖一廬”的境地，此時南明小朝廷已經(jīng)覆亡，新朝基本完成了統(tǒng)一，斯朝已至沒有任何人能夠阻擋，只能喟嘆先民們所堅守的道義已經(jīng)消逝。而這并不意味著作者的絕望，而是投身于讀書彈琴，世事已然如此，不如及時行樂?！坝袝星伲Ｈ凰棺?。用舍既分，行就吾樂?！保?］262有書有琴，這種淡然之樂已經(jīng)足矣。不僅要及時行樂，與書琴為伴，而且也要“上念前修”，找尋先賢的理想和追求?！翱讘n四方，乃慕曾沂。顏欣陋巷，禮樂所歸。道溡斯?jié)?，六爻同揮。斯風(fēng)既邈，企言可追?！保?］263作者通過對曾沂、顏回對道義的追尋，來為自己找到當(dāng)下的意義。

另外李鄴嗣還有勸農(nóng)詩，詩歌古樸自然，深得陶公親事農(nóng)桑、樂在其中之韻味。如“桑竹菁菁，蔭茲皋陸。童牛上坂，謳聲相穆。日暮各歸，雞大不逐。遙憶羲皇，茲風(fēng)未宿”［1］467。桑樹、竹子、牧童、黃牛，群雞、日暮，一派融融的田園景象，顯得古樸、真淳，在這一片田園風(fēng)光中，能讓人忘記大時代的腥風(fēng)血雨和家國辛酸。不僅描寫田園景色，還表達了對農(nóng)人辛苦種植的肯定，“古風(fēng)古雅，味茲黍稷。油油在田，大圣所殖。矧爾下民，乃不力穡。爾之不勤，豈其谷食?！保?］467種植田園是圣人教民，沒有民眾的辛勤勞作，哪里能有谷食可以吃呢。

當(dāng)然，在當(dāng)時的時代風(fēng)氣下，詠和陶詩是不可能避開陶淵明遺民身份的，即使李鄴嗣在和陶詩中并未強調(diào)這一點，但是這種向往陶公風(fēng)范、愿意追隨陶公的心態(tài)還是會不自覺地流露出來。如《飲陶公懷吉田舍二章》，前文還是描寫“日暮相偕歸，炊煙幸不遠”的古樸景色，下文便筆鋒一轉(zhuǎn)，“誰詠古陶風(fēng)，茫然獨忘近。仰視參星橫，斯懷良不淺?！睂懙阶约旱膽n愁和心中的郁悶。并且有的表達還更加直接，如“陶然忘甲子，永為上皇民”，直接表達出了自己的心曲和志向，這正是李鄴嗣決心不仕新朝、“永為上皇民”的直接寫照。李鄴嗣和陶詩雖然主要學(xué)到的是其閑淡古樸的風(fēng)格，但他在論陶詩時，還是強調(diào)陶詩中的寄托遙深與壯懷激烈的詠史之作。他在《潘孟升詩集序》中說道：“陶公閑靜，其本意卻在《述史》《詠荊軻》一派?！保?］436在《萬季野詩集序》中也提到，“陶公詩上自述史、詠古、傳贊、托契千載，以寄其遙深”［1］588。

總之，李鄴嗣的詩歌風(fēng)格總體上是真切激昂的，但在和陶詩上卻體現(xiàn)出閑淡與古樸。一方面，這與李鄴嗣此時的心態(tài)有關(guān)。這些和陶詩的寫作年代大都在其40歲以后的歸隱期，此時南明小朝廷早已覆敗，前朝的余暉已經(jīng)散盡，詩人內(nèi)心的慷慨激昂也平和了許多。另一方面，這也是李鄴嗣和陶詩主動求新、求變的體現(xiàn)，少年時自有少年時的風(fēng)采，年老時又有年老時的韻味。詩人的心態(tài)發(fā)生變化，詩的風(fēng)格自然也發(fā)生了改變。

三、明清之際浙東詩人對和陶詩的繼承和新變

元明之際也是和陶詩出現(xiàn)比較集中的時期，保存下來的主要有戴良和童冀的和陶詩，并且二人也都是浙東詩人。正如左東嶺所言：“和陶詩體現(xiàn)了元明之際浙東詩學(xué)思想的一個側(cè)面?！保?］而李鄴嗣也是明末清初浙東詩人的杰出代表，并且李鄴嗣極為重視鄉(xiāng)邦文化。這一方面體現(xiàn)在他積極參加甬上諸詩社，和同鄉(xiāng)友人一起交游唱和。據(jù)謝國禎的考證，李鄴嗣參加或者主持的詩社有十多家［7］。另一方面體現(xiàn)在他對《甬上蓍舊詩》的編纂，表現(xiàn)出他對鄉(xiāng)邦文獻的重視。所以他對同為遺民的戴良和童冀學(xué)習(xí)和繼承，也是比較自然的事情。

戴良和童冀的和陶詩比較多，風(fēng)格也比較復(fù)雜。但正如左東嶺先生所說，二者的主體風(fēng)格可以用“幽貞”和“清剛”來概括，下面舉出兩首試論之。戴良有《飲酒》組詩，是仿照陶淵明《飲酒》而作。其第十四首云：“里中有一士，愛客情亦至。生平不解飲，而獨容我醉。我亦高其風(fēng)，往還日幾次。爾汝且兩忘，何知外物貴。尚懼數(shù)見疏，淡中自多味?！保?］可以看出，相比于李鄴嗣，戴良的和陶詩中有自己的意氣，有一股瀟灑之氣流溢在詩中，但并未直接點出，這也是戴良和陶詩“幽貞”的所在。而李鄴嗣的詩則更顯老到，其淳樸自然、苦心幽微更有渾然之感。

童冀長期沉淪下潦，為其贏得詩壇聲譽的正是其“和陶詩”，錢謙益《列朝詩集》選其詩36 首，有24首是和陶詩，這正是由于其在和陶詩中表達了自己的志向和心曲，抒發(fā)出自己真切的寒士感受。如《飲酒詩二十首》其十二稱：“辭受貴合義，出處亦以時。三聘有弗起，萬鍾有固辭。所以古君子，立志恒在茲。寸心辨義利，萬事勿復(fù)疑。如何奔競徒，甘為聲利欺。驅(qū)車九折坂，日暮欲何之。”［9］展現(xiàn)了自己要仿效古君子“不受萬鍾之祿”的意向和志氣，清剛、傲氣顯而易見。如果說李鄴嗣的和陶詩是中年看慣風(fēng)浪以后的平和，那么童冀便是少年的意氣昂揚，青年的骨氣貞剛。

因此我們可以看出，李鄴嗣的和陶詩與元明之際戴良、童冀和陶詩的風(fēng)格差別還是比較大的，但也有一以貫之之處，那就是抒發(fā)真性情的詩歌觀念。無論是戴良的瀟灑之氣，還是童冀的清剛之氣，抑或是李鄴嗣的平和古樸之氣，都是詩人人生體驗、生活經(jīng)歷的真實反映，也是詩人當(dāng)時性格、氣質(zhì)的直觀展現(xiàn)。另一方面，三者詩歌中都包含對故國遠去的懷思和哀嘆，也就是都發(fā)揮易代之際遺民們借助陶公抒懷自我體認的作用。而之所以風(fēng)格變化比較大，一方面是詩人的境遇、寫作時代不同，戴良距離易代較為接近，在其和陶詩中便展現(xiàn)出了較強的氣節(jié)意識，而童冀距易代較遠，其生活的時代已經(jīng)進入了新朝，所以他較少展現(xiàn)其遺民心態(tài)，而是更多表現(xiàn)其沉淪下潦的不甘和潔身自好的氣節(jié)。李鄴嗣雖然生活在易代之際，也有著深刻的國仇家恨，但他寫作和陶詩的年代已經(jīng)是新朝定鼎之時，恢復(fù)舊國已經(jīng)沒有了什么希望，他在其他早期詩歌中已經(jīng)展現(xiàn)了其慷慨激昂的一面，所以當(dāng)他隱居時，就變得更為平和、享受古樸的田園風(fēng)光。另一方面，也是詩人自主求新的結(jié)果，李鄴嗣極力反對因循抄襲，當(dāng)面對眾多遺民用陶詩來表達心曲時，他不屑也不愿和眾人雷同，只是將其作為遣懷的工具，抒發(fā)自己平和的心性。

四、結(jié)語

易代之際的和陶詩已經(jīng)成為遺民士自我體認展現(xiàn)心曲的重要途徑，無論是元明之際還是明清之際，和陶詩都大量涌現(xiàn)出來。這一方面是歷代注陶集者不斷發(fā)現(xiàn)、不斷強化陶詩中節(jié)氣觀念的緣故，另一方面這也是詩人們表達自己心緒的便捷的途徑。正如蔡丹君所言：“易代之際產(chǎn)生的擬陶相關(guān)的派生文獻，其意義超越了一般的擬作和用典。人們以對陶集的模擬，來喚起和造就出一種新的集體文化意識，并借用這樣的方式來宣示自己的立場，用擬陶來決定自己的身份抉擇，重建‘自我認同’之感?！保?0］李鄴嗣自然也不例外，作為明清之際浙東詩派的代表詩人，他也用陶詩來表達自己的心緒，但由于其詩歌理念及寫作年代不同，他的和陶詩與元明之際浙東詩人相比已經(jīng)發(fā)生了較大的變化，主要表現(xiàn)為脫盡意氣，更加閑淡和古樸。這不僅是時代的原因，也是作家自主表達、求新求變的結(jié)果。這說明浙東詩派雖然有較強的地域體認，但其中詩人們的風(fēng)格也不是完全統(tǒng)一的，而是自主求變、求新求奇的。文學(xué)創(chuàng)作是與文學(xué)語境和歷史成規(guī)相匹配的［11］。對兩個易代之際浙東詩人和陶詩的考察，或許對于我們了解浙東詩人風(fēng)格嬗變有一定的助益。