花鼓燈藝術(shù)建構(gòu)進(jìn)程中的凝視、互化與傳承

摘要：花鼓燈之所以能夠從淮河流域民間藝術(shù)發(fā)展成為聞名全國(guó)的綜合表演藝術(shù)，關(guān)鍵在于其主體群落中的各個(gè)群體發(fā)揮著具有特定傾向性的能動(dòng)作用。該藝術(shù)不僅僅有淮河流域玩燈人群體（局內(nèi)人）歷時(shí)的沉淀積累，也有“他者的凝視”（局外人）和各流派間的交流凝練，更有花鼓燈藝術(shù)主體群落間的錯(cuò)綜互授，這些因素共同推動(dòng)著花鼓燈藝術(shù)的多元化發(fā)展。當(dāng)下花鼓燈藝術(shù)呈現(xiàn)出積極發(fā)展和被動(dòng)消退兩大動(dòng)向，需要采取一定的政策措施和人為干預(yù)，護(hù)其源導(dǎo)其流，使之與時(shí)代接洽，以進(jìn)一步優(yōu)化花鼓藝術(shù)的生態(tài)環(huán)境。

關(guān)鍵詞：花鼓燈；凝視；凝練；互授；文化互化

中圖分類號(hào)：J618文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A文章編號(hào)：1671-444X（2024）02-0119-06

國(guó)際DOI編碼：10.15958/j.cnki.gdxbysb.2024.02.014

花鼓燈是播衍于淮河流域，具有漢民族藝術(shù)風(fēng)格，集舞蹈、燈歌、后場(chǎng)小戲?yàn)橐惑w的綜合藝術(shù)。其中以蚌埠懷遠(yuǎn)、淮南鳳臺(tái)、阜陽潁上等地較為活躍?；ü臒羲囆g(shù)萌芽于淮河流域人民節(jié)慶、廟會(huì)、婚嫁及娛樂的傳統(tǒng)生活語境中，繼而發(fā)展為淮河流域較為顯性化的民間藝術(shù)活動(dòng)?；此疁珳?，鐘鼓鏘鏘，燈窩子里的玩燈人皆能耍玩，長(zhǎng)期的“口傳身授”使民間花鼓燈發(fā)展出眾多支系流派，如馮派、陳派和鄭派等，其中的傾、擰、顫、顛、抖等舞蹈動(dòng)作特征集中體現(xiàn)了淮河兒女的情態(tài)美和意態(tài)美，蘊(yùn)含著淮河文化的內(nèi)在根脈。

一、“他者的凝視”和語言的凝練

花鼓燈藝術(shù)在動(dòng)態(tài)化的構(gòu)建進(jìn)程中，受到了主體群落（從他者到局內(nèi)人多層次的主體群落）間的相互影響，并在汲取民間藝術(shù)的多元養(yǎng)分中，逐漸形成了歷時(shí)各個(gè)階段的不同特征。

新中國(guó)成立以前，花鼓燈舞蹈原初動(dòng)作就在民間沉淀、積累了幾百年，形成了較為豐富、成熟的藝術(shù)體系。這種初步成型的藝術(shù)體系可從1953年中央新聞制片廠拍攝的淮河玩燈人在北京中南海懷仁堂表演的《大花場(chǎng)》《小花場(chǎng)》中看出。這說明，在新中國(guó)成立以前，淮河民間花鼓燈藝術(shù)體系已經(jīng)固化成型，這是花鼓燈藝術(shù)發(fā)展進(jìn)程中的自洽階段。

新中國(guó)建立伊始，專業(yè)舞蹈藝術(shù)的建設(shè)整體上處在對(duì)民間傳統(tǒng)舞蹈資源考察摸底、向民間舞蹈學(xué)習(xí)的初期階段。國(guó)內(nèi)藝術(shù)家們走進(jìn)淮河兩岸考察花鼓燈藝術(shù)，打破了傳統(tǒng)花鼓燈自洽自生的原生狀態(tài)，經(jīng)由“他者的凝視”之后，花鼓燈來了一個(gè)“華麗轉(zhuǎn)身”，很快成為被廣泛認(rèn)可的民族民間舞種的代表。

在1953年的全國(guó)民間音樂舞蹈匯演中，安徽花鼓燈與東北秧歌等漢族舞蹈競(jìng)相亮相，引起了盛婕、彭松、朱蘋、李正一等專家們（第一批深入淮河流域采風(fēng)的專家）的高度重視。1958年，以吳曉邦、盛婕為首的天馬舞蹈工作室深入安徽農(nóng)村開展調(diào)研，不間斷地學(xué)習(xí)、調(diào)研花鼓燈藝術(shù)，帶領(lǐng)民間舞組赴各地學(xué)習(xí)。他們用花鼓燈舞蹈元素開展試驗(yàn)，創(chuàng)作出反映現(xiàn)實(shí)生活的純花鼓燈舞蹈節(jié)目。這些專業(yè)舞蹈藝術(shù)家創(chuàng)作的花鼓燈舞蹈作品使傳統(tǒng)花鼓燈舞蹈走向了現(xiàn)代化、專業(yè)化、舞臺(tái)藝術(shù)化的道路。一些專業(yè)舞蹈工作者跟著民間花鼓燈藝人系統(tǒng)化學(xué)習(xí)，采取動(dòng)作分析法，對(duì)舞蹈動(dòng)作給予冠名，如端針匾、風(fēng)擺柳、荷花愛蓮、水中望月、鳳凰單展翅等，以及三點(diǎn)頭、三回頭、燕翅風(fēng)、閃身、各種拐彎等，甚至提煉出了花鼓燈口訣“襯勁始先起步”“踅走緊剎不斷線”“起承轉(zhuǎn)合情在中”等。1979年秋，朱蘋擔(dān)任由文化部教育司主持的《中國(guó)民間舞教材》編寫組副主編，撰寫了安徽花鼓燈教材，之后北京舞蹈學(xué)院《中國(guó)民間舞教材》編寫組許淑媖教授繼續(xù)承擔(dān)著此項(xiàng)任務(wù)。后來朱蘋調(diào)到上海舞蹈學(xué)校從教，把花鼓燈蘭花教學(xué)法傳至南方的藝術(shù)院校。在北京舞蹈學(xué)院的帶動(dòng)下，花鼓燈舞蹈教材體系漸趨成熟，花鼓燈藝術(shù)迅速播衍至全國(guó)各大藝術(shù)院校的舞蹈教學(xué)中，并產(chǎn)生了《俏蘭花》《一條大河》等花鼓燈舞臺(tái)藝術(shù)作品。

從花鼓燈主體群落中各個(gè)群體的能動(dòng)作用來看， “他者的凝視”起到了引擎的作用。來自于藝術(shù)院團(tuán)的專業(yè)音樂舞蹈工作者主動(dòng)走向淮河流域，細(xì)致考察燈窩子里成長(zhǎng)起來的花鼓燈藝術(shù)，記錄、整理、歸類、提煉，博采眾長(zhǎng)并融會(huì)貫通，將傳統(tǒng)花鼓燈藝術(shù)梳理凝練為全國(guó)舞蹈院校教學(xué)體系中的重要內(nèi)容，并在傳統(tǒng)花鼓燈素材的基礎(chǔ)上，進(jìn)行大量的舞臺(tái)化創(chuàng)作實(shí)踐，將花鼓燈藝術(shù)打造成了一道靚麗的風(fēng)景線。

花鼓燈主體群落的局內(nèi)人也在進(jìn)行著鍥而不舍的探索，成長(zhǎng)于淮河流域的本地藝術(shù)家隨之脫穎而出?；ü臒糁阅軌虺蔀槊褡迕耖g舞蹈的重要舞種，在于淮河玩燈人海納百川的胸懷。他們?cè)诿耖g場(chǎng)院、河坡碼頭游樂賞玩的過程中，不斷從生活中觀察、模仿人和動(dòng)物的習(xí)慣性動(dòng)作，將之經(jīng)過美化、夸張而凝練為優(yōu)美的舞蹈動(dòng)作，并結(jié)合相關(guān)的情節(jié)使花鼓燈成長(zhǎng)為深受兩淮人民喜愛的藝術(shù)?；ü臒羲囆g(shù)之所以流派眾多、異彩紛呈，主要基于淮河兩岸燈窩子生態(tài)環(huán)境中自然的代際傳承機(jī)制，許多花鼓燈藝術(shù)工作者都得益于馮國(guó)佩、陳敬芝、石金禮、鄭九如、楊在先、王傳先等老一輩花鼓燈藝術(shù)家的培養(yǎng)與指導(dǎo)。

淮河流域花鼓燈藝術(shù)工作者對(duì)花鼓燈藝術(shù)的探索和提升一直沒有停止過，從不同的途徑對(duì)花鼓燈藝術(shù)進(jìn)行了諸多成功的實(shí)驗(yàn)改革，如安徽藝術(shù)職業(yè)學(xué)院的高倩、張力、楊奇如、張浩、程嫻淑、婁樓、鄧紅、褚昌亞以及王燕平、孫超等?；ü臒羲囆g(shù)語匯的擴(kuò)容存在多種方式，有從戲曲身段中汲取素材進(jìn)一步發(fā)展創(chuàng)新的，如鄧紅、張士根從事推劇演藝事業(yè)，就將戲曲和花鼓燈二者融合起來進(jìn)一步提升、擴(kuò)充花鼓燈語言，舞蹈《小花場(chǎng)》就是這方面的經(jīng)典作品。郭鐵歷時(shí)多年先后工作于懷遠(yuǎn)、鳳臺(tái)和潁上花鼓燈藝術(shù)團(tuán)，通過編導(dǎo)實(shí)踐，對(duì)花鼓燈傳統(tǒng)大花場(chǎng)進(jìn)行了大力改編，使之在舞臺(tái)上綻放出特有的時(shí)代新姿，新作品不斷涌現(xiàn)，如《花鼓潮》《歡騰的鼓鄉(xiāng)》《蘭花嫂》《根雕》等，當(dāng)下又有`、王成、常海棠、婁樓、高小平、寧小雙等藝術(shù)家對(duì)傳統(tǒng)花鼓燈藝術(shù)進(jìn)行不斷的創(chuàng)新實(shí)踐。

任何一種文化事象的可持續(xù)發(fā)展，不能僅憑局內(nèi)人封閉式、內(nèi)隱式的家族傳承或師徒傳授，往往需要內(nèi)應(yīng)外合的相互切磋和反復(fù)凝練才可能實(shí)現(xiàn)。因此，“他者的凝視”非常關(guān)鍵?！霸诿褡逡魳穼W(xué)研究中，音樂文化回授是一個(gè)普遍存在的現(xiàn)象。其源于局外人‘他者的凝視’，并結(jié)合歷史語境及民族身份、民族認(rèn)同等多重因素的作用，最終被文化當(dāng)事人所認(rèn)可、接受；同時(shí)，其又與文化的傳播、‘在地化’等產(chǎn)生微妙而廣泛的聯(lián)系?！?［1］花鼓燈藝術(shù)在局外人的凝視之下，引起了花鼓燈回授之動(dòng)向。正是這種凝視引起的他者與當(dāng)事人兩種文化主體之間的互授行為，帶動(dòng)了花鼓燈藝術(shù)的創(chuàng)新發(fā)展。

二、群際間互授與文化互化

在“他者的凝視”之下，花鼓燈藝術(shù)主體群落內(nèi)的群際交流得到了加強(qiáng)，花鼓燈藝術(shù)語言得到了全方位、高強(qiáng)度的凝練，淮河流域歌舞文化互化的生態(tài)動(dòng)向愈加明顯。

（一）花鼓燈藝術(shù)主體群落內(nèi)的群際間互授行為在實(shí)際的花鼓燈藝術(shù)田野考察工作中不難發(fā)現(xiàn)，局內(nèi)人和局外人之間的相互影響、有著不同傾向的群際之間的相互影響，從來都是錯(cuò)綜復(fù)雜的。藝術(shù)院校專家團(tuán)體游歷于淮河兩岸采風(fēng)，整理花鼓燈藝術(shù)素材，將其凝練為教學(xué)資源，是一種典型的文化主體間的互授行為。同時(shí)花鼓燈原生地業(yè)界人士也被頻頻請(qǐng)到藝術(shù)院校實(shí)施教學(xué)，傳授花鼓燈原貌。這種原生性教學(xué)進(jìn)一步培養(yǎng)了院校學(xué)生的多重能力。如近幾十年來，到北京舞蹈學(xué)院等藝術(shù)院校授課的有馮國(guó)佩、陳敬芝、鄭九如、李兆葉、田振啟、常春利、詹樂亭、常鶴龍、石徑禮、朱冠香，以及后來的專業(yè)舞蹈家高倩、郭鐵、楊奇如、張浩、張力、婁樓、程嫻淑、褚昌亞、鄧紅、張士根、金明、婁樓等，他們各有所長(zhǎng)，風(fēng)格獨(dú)特，提升了藝術(shù)院?；ü臒艚虒W(xué)的水平。另外，出身于燈窩子河溜鎮(zhèn)蓮花村的玩燈人趙保榮，現(xiàn)在是東方歌舞團(tuán)舞蹈演員，他曾多次擔(dān)任學(xué)院花鼓燈和民間花鼓燈互通交流的文化使者，這一行為促進(jìn)了花鼓燈藝術(shù)的文化互化。

正是通過群際間多向、多維、高頻的互授交流，花鼓燈業(yè)界基于傳統(tǒng)花鼓燈元素而創(chuàng)作的獨(dú)舞、雙人舞、三人舞、男女群舞、小舞劇、大舞劇作品不斷涌現(xiàn)并得到全國(guó)觀眾的認(rèn)可，且花鼓燈各流派的舞蹈教學(xué)也在全國(guó)各大藝術(shù)院校全面推廣，現(xiàn)已形成完整的教學(xué)體系和教材。我們應(yīng)大力鼓勵(lì)藝術(shù)院校專家群體與淮河兩岸花鼓燈傳承人相互傳授、互相切磋，不斷凝練花鼓燈藝術(shù)語言，更新花鼓燈藝術(shù)的時(shí)代內(nèi)涵，進(jìn)一步推動(dòng)區(qū)域文化互化，優(yōu)化整個(gè)藝術(shù)事象的生態(tài)景觀。

（二）社會(huì)生態(tài)環(huán)境中的文化互化行為

全球化時(shí)代數(shù)字技術(shù)的滲入和應(yīng)用，使社會(huì)文化互化現(xiàn)象愈顯強(qiáng)烈?；ü臒羲囆g(shù)能夠成為全國(guó)民族民間表演藝術(shù)中的佼佼者，主要得益于該藝術(shù)主體群落內(nèi)群際間活躍的互授行為，這一互動(dòng)行為進(jìn)一步助推了淮河流域花鼓燈藝術(shù)的文化互化。

如圖1所示，花鼓燈藝術(shù)傳承主體不僅包含演職群體，還包含觀眾群體。在花鼓燈藝術(shù)的發(fā)展過程中，這兩個(gè)群體始終是融合為一的，有時(shí)候根本分不清誰是從業(yè)者，誰是觀看者。從花鼓燈藝術(shù)傳承主體的群落化結(jié)構(gòu)層次來看，文化事象所觸及到的主體角色并不局限于當(dāng)事人（局內(nèi)人）和他者（局外人），其實(shí)并不存在絕對(duì)的局內(nèi)人和局外人，只是基于文化事象的兩種傾向性、指向性角色而言，更有角色混沌不清的各色人群，或近于當(dāng)事人，或近于他者，或是他者和當(dāng)事人的雙重角色，還有距他者和當(dāng)事人不等距離的諸多角色和群體。所以說，這是一個(gè)介于他者和當(dāng)事人之間的多層次的群落化藝術(shù)主體，正是這種多層次群落化藝術(shù)主體，才打開了花鼓燈藝術(shù)廣幅（扇面）的生態(tài)景觀（生態(tài)幅），離扇角越遠(yuǎn)，多層次的扇骨撐開的扇面越寬闊。從扇角往外擴(kuò)散，顏色逐漸淡化（顏色的深淺變化表示這藝術(shù)種屬性質(zhì)的純度、濃度的遞增或消減）。也就是說，他者和當(dāng)事人身份傾向分化越明顯，該群落所營(yíng)造的藝術(shù)生態(tài)越淡弱；他者和當(dāng)事人身份傾向越模糊混沌，該群落所營(yíng)造的藝術(shù)生態(tài)越濃烈，其生態(tài)幅更加富有生機(jī)和活力。

“生態(tài)幅”本來是研究自然界生態(tài)環(huán)境與生物生長(zhǎng)繁衍相互關(guān)系的自然學(xué)科術(shù)語，當(dāng)下也用在社會(huì)科學(xué)研究領(lǐng)域，一般用來討論人與自然、人與社會(huì)的社會(huì)生態(tài)學(xué)問題?！拔璧干鷳B(tài)幅”“是觀察分析舞種與舞蹈生態(tài)——與舞蹈發(fā)生關(guān)系的環(huán)境因素——相互影響與變異的一個(gè)特定的角度” ［2］?；ü臒羲囆g(shù)集歌、舞、樂、戲?yàn)橐惑w，對(duì)其進(jìn)行研究就應(yīng)該觀照藝術(shù)與自然、社會(huì)環(huán)境之間的普遍聯(lián)系。本文重點(diǎn)強(qiáng)調(diào)了人文環(huán)境（主體群落）與花鼓燈藝術(shù)生發(fā)與播衍的關(guān)系。

三、時(shí)代精神與藝術(shù)傳承

當(dāng)下，花鼓燈藝術(shù)呈現(xiàn)出積極發(fā)展和被動(dòng)消退兩大生態(tài)動(dòng)向。這兩個(gè)動(dòng)向主要是由文化主體互授機(jī)制中的效能所致，即是否能夠產(chǎn)生文化認(rèn)同。如果不同文化主體間彼此形成取向一致的文化認(rèn)同，就能建構(gòu)起花鼓燈藝術(shù)的活態(tài)傳統(tǒng)，否則，花鼓燈藝術(shù)的文化生態(tài)則滯化內(nèi)損。因此，我們應(yīng)該從時(shí)代發(fā)展需求來考量，重視文化主體互授、文化事象互化的理念， 采取一定的政策措施和人為干預(yù)，從整體上優(yōu)化花鼓燈藝術(shù)的生態(tài)環(huán)境。

（一）滋養(yǎng)生態(tài)環(huán)境、培植藝術(shù)機(jī)能

淮河流域的農(nóng)耕文化、禮俗語境培育了花鼓燈質(zhì)樸、熱烈、含蓄、細(xì)膩的藝術(shù)旨趣。然而，隨著社會(huì)生產(chǎn)方式的轉(zhuǎn)型發(fā)展、民間藝術(shù)生態(tài)環(huán)境的轉(zhuǎn)變、藝術(shù)群體年齡結(jié)構(gòu)的變化，花鼓燈藝術(shù)失去了賴以生存的文化土壤。花鼓燈的表演人才在空間布局上也存在著不平衡性：懷遠(yuǎn)、蚌埠和鳳臺(tái)較多，而鳳陽、潁上、豫南較少，且花鼓燈表演人才后備力量嚴(yán)重不足。長(zhǎng)期以來，花鼓燈藝術(shù)歌舞分離、樂舞分離、輕歌重舞、“武風(fēng)漸失”“小戲無場(chǎng)”等現(xiàn)象較為嚴(yán)重，尤其是即興創(chuàng)編、望風(fēng)采柳者甚少。這些不良因素嚴(yán)重影響了花鼓燈藝術(shù)的文化生態(tài)。

從非遺傳承保護(hù)精神和當(dāng)代舞蹈藝術(shù)實(shí)踐需求來看，培植花鼓燈藝術(shù)機(jī)能應(yīng)從兩個(gè)基本路徑著手，即護(hù)其源、導(dǎo)其流。在淮河流域原生地開展花鼓燈傳承保護(hù)工作和全國(guó)各大藝術(shù)院校開展的舞蹈藝術(shù)創(chuàng)作實(shí)踐即要遵循這兩個(gè)路徑。二者相互關(guān)聯(lián)又相互區(qū)別，既要護(hù)好原生花鼓燈的“源”，又要引導(dǎo)好專業(yè)創(chuàng)作花鼓燈的“流”。

花鼓燈藝術(shù)之源的傳承保護(hù)主要依靠群娛場(chǎng)合中的口傳身授，這種口傳身授不是閉門收徒、絕活獨(dú)傳式的，而是敞開心扉、樂于眾生的開放式傳播，正是這種活態(tài)的傳承傳播環(huán)境，才造就了生機(jī)盎然的花鼓燈藝術(shù)?；ü臒舻纳硎谥饕赶蛏眢w語言（即舞蹈），而口傳則主要指向口頭演唱（即燈歌、小戲），而口頭演唱正是當(dāng)下花鼓燈傳播生態(tài)中的弱勢(shì)領(lǐng)域，亟待業(yè)界群體的重視和實(shí)踐。

我們還應(yīng)從以下幾方面提升花鼓燈藝術(shù)的活性：一是提高花鼓燈從業(yè)人員的表演水平，掌握花鼓燈舞蹈編創(chuàng)技巧、鑼鼓管弦演奏技能和燈歌小戲表演技能；二是注重對(duì)燈歌、燈舞以及燈樂中藝術(shù)方言的吸收應(yīng)用，豐富花鼓燈藝術(shù)的時(shí)代內(nèi)涵；三是拓寬花鼓燈學(xué)員的認(rèn)知視野，培養(yǎng)其藝術(shù)創(chuàng)新能力、團(tuán)隊(duì)協(xié)作能力；四是通過教學(xué)培養(yǎng)，推動(dòng)花鼓燈藝術(shù)的可持續(xù)發(fā)展。

（二）加強(qiáng)藝術(shù)代際傳承、推動(dòng)可持續(xù)發(fā)展

無論是傳統(tǒng)花鼓燈大、小花場(chǎng)還是花鼓燈精品表演，都彰顯了淮河兒女特有的精氣神?；ü臒羲囆g(shù)的成長(zhǎng)得益于玩燈人長(zhǎng)期表演的凝練與創(chuàng)新，表演過程即創(chuàng)作過程。與專業(yè)音樂創(chuàng)作不同的是，花鼓燈演唱藝術(shù)的口頭創(chuàng)作就寓于表演情景之中，不存在創(chuàng)作與表演的割裂性，這一點(diǎn)正是花鼓燈藝術(shù)的特質(zhì)，我們一定要深刻地領(lǐng)會(huì)并發(fā)揚(yáng)，重視花鼓燈緊缺角色（如燈歌小戲）的培養(yǎng)，推動(dòng)花鼓燈藝術(shù)的平衡發(fā)展。

花鼓燈專業(yè)人才的培養(yǎng)是對(duì)傳統(tǒng)“跟、傳、幫、帶”自然傳習(xí)機(jī)制的必然延續(xù)和有效補(bǔ)充。以花鼓燈藝術(shù)家、國(guó)家級(jí)傳承人以及優(yōu)秀花鼓燈藝術(shù)工作者為主要師資而開展花鼓燈表演人才培養(yǎng)，有利于秉承花鼓燈的優(yōu)質(zhì)基因，從而推動(dòng)花鼓燈藝術(shù)在新時(shí)代的傳承與發(fā)展。

為滋養(yǎng)新時(shí)代歌舞藝術(shù)生態(tài)，滿足花鼓燈藝術(shù)發(fā)展之需求，當(dāng)下亟需通過專業(yè)培養(yǎng)來穩(wěn)固傳承根基。在花鼓燈藝術(shù)的重要流行區(qū)域，應(yīng)將花鼓燈藝術(shù)列入藝術(shù)教學(xué)、體育教學(xué)以及美育層面的核心課程。理論、技能、采風(fēng)課程相結(jié)合，并吸取既有素材進(jìn)行創(chuàng)編。加強(qiáng)“校、地、點(diǎn)”聯(lián)動(dòng)，與各地花鼓燈藝術(shù)團(tuán)開展長(zhǎng)期藝術(shù)合作，建立花鼓燈實(shí)訓(xùn)基地，開展 “走出去”與“請(qǐng)進(jìn)來”傳承活動(dòng)。應(yīng)重視“研、創(chuàng)、演”相結(jié)合，推進(jìn)花鼓燈的立體化傳承創(chuàng)新。

在當(dāng)代文藝政策的引導(dǎo)下，以花鼓燈藝術(shù)家、國(guó)家級(jí)傳承人以及優(yōu)秀花鼓燈工作者為主要師資群體而開展的花鼓燈傳承培養(yǎng)工作，有利于當(dāng)下區(qū)域樂舞藝術(shù)的轉(zhuǎn)型發(fā)展，有利于加強(qiáng)花鼓燈藝術(shù)工作者的精品化創(chuàng)作意識(shí)。如當(dāng)下的“安徽省舞蹈家協(xié)會(huì)”“安徽花鼓燈藝術(shù)研究會(huì)”和“安徽省花鼓燈藝術(shù)劇院”等組織團(tuán)體一直在進(jìn)行的當(dāng)代花鼓燈傳承、傳播與創(chuàng)新發(fā)展等工作。隨著專業(yè)花鼓燈在全國(guó)舞蹈界影響力的進(jìn)一步提升，其藝術(shù)承載能力得以加強(qiáng)，舞蹈語言更加開放和灑脫，善于通過恢宏的場(chǎng)域來傳達(dá)時(shí)代精神。當(dāng)代花鼓燈融入現(xiàn)代人的個(gè)性，將傳統(tǒng)特征與時(shí)代精神相結(jié)合，使花鼓燈藝術(shù)亙古的基因與鮮活的生命力在新時(shí)代語境中得以釋放。

淮河流域的相關(guān)高校和院團(tuán)，應(yīng)在前期花鼓燈藝術(shù)實(shí)踐的基礎(chǔ)上，攜手合作，繼續(xù)將花鼓燈藝術(shù)表演人才培養(yǎng)的重任承擔(dān)起來以構(gòu)建中國(guó)樂舞話語體系，通過恢宏的表演場(chǎng)域書寫中國(guó)故事，提升花鼓燈表演技能和藝術(shù)創(chuàng)作能力（表演過程即創(chuàng)作過程）意義重大。

結(jié)語

“凡益之道，與時(shí)皆行?！眰鹘y(tǒng)不是民眾瞻仰祈禱的神龕，而是洋溢著時(shí)代人文特質(zhì)的精神食糧。隨著花鼓燈藝術(shù)的公共文化空間不斷擴(kuò)展，我們需要重拾花鼓燈表演人才的創(chuàng)新能力，寓創(chuàng)作于表演之中，進(jìn)一步推動(dòng)區(qū)域傳統(tǒng)藝術(shù)的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化與創(chuàng)新性發(fā)展。

作為淮河流域民間藝術(shù)的代表，花鼓燈藝術(shù)承載著兩淮人民的喜怒哀樂和愛恨情愁，如歡騰熱烈的“大花場(chǎng)”、妙趣橫生的“小花場(chǎng)”以及歌頌傳統(tǒng)美德、記載百姓家常事的“后場(chǎng)小戲”。在花鼓文化藝術(shù)實(shí)踐中，亟需激活傳統(tǒng)，以增強(qiáng)當(dāng)代國(guó)民文化的自省和自覺意識(shí)，無論是花鼓燈大小場(chǎng)的傳習(xí)，還是當(dāng)下語境中的花鼓燈作品的編創(chuàng)，都有助于花鼓燈藝術(shù)家群體從自發(fā)走向自覺，通過活態(tài)的表演場(chǎng)煥發(fā)出時(shí)代的光彩。

歌舞文化互化行為也表現(xiàn)在各個(gè)藝術(shù)種屬之間，如北方秧歌、淮河流域花鼓燈與南方花燈之間，存在著文化共生互化跡象。不僅僅花鼓燈藝術(shù)，黃梅戲、侗族大歌、陜北民歌，以及少數(shù)民族或世界多個(gè)民族的傳統(tǒng)藝術(shù)事象，在實(shí)際的藝術(shù)實(shí)踐中，任何成功植入了當(dāng)代精神的傳統(tǒng)文化事象都存在著既定頻度、幅度、深度和強(qiáng)度的文化互化行為，這種交流互動(dòng)行為遍及每一個(gè)時(shí)代角落，形成社會(huì)層面上的文化互化生態(tài)，潛在地構(gòu)成了文化藝術(shù)的時(shí)代特征。

當(dāng)傳統(tǒng)遭遇現(xiàn)代，我們應(yīng)注重優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的薪火相傳。根植于民間藝術(shù)“母語”而接通于新時(shí)代生活將是花鼓燈藝術(shù)蓬勃發(fā)展的一個(gè)必由之境。在傳統(tǒng)花鼓燈藝術(shù)的基礎(chǔ)上推動(dòng)現(xiàn)代花鼓燈藝術(shù)的發(fā)展，有利于構(gòu)建花鼓燈藝術(shù)的文化認(rèn)同。

參考文獻(xiàn)：

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（責(zé)任編輯：楊飛涂艷）