短視頻中非遺傳承人的身體展演探究

摘要：隨著數(shù)字技術的發(fā)展，短視頻平臺以直觀性、即時性和廣泛的用戶基礎，為非遺傳承人提供了一個嶄新的傳播場域。文章研究發(fā)現(xiàn)，傳承人在互聯(lián)網(wǎng)“前臺”的展演，涉及對所傳承項目的重新編碼，加之資本、科技等的介入，傳承人的“數(shù)字身體”展演可能存在一定程度的文化失真或“去俗話”現(xiàn)象。文章研究認為，非遺傳承人需保持高度的文化自覺與主體性，既要積極擁抱技術，利用短視頻平臺擴大影響力，又要警惕技術異化、文化異化風險，避免被技術所裹挾。

關鍵詞：短視頻；非遺傳承人；數(shù)字身體；共生秩序

中圖分類號：G122；G206 文獻標識碼：A 文章編號：1004-9436（2024）22-0-03

非遺傳承人在非遺傳承中掌握著重要的話語權，在短視頻這一新的文化場域中，他們通過積極創(chuàng)設或參與熱門話題的方式，深度介入內容創(chuàng)作與傳播流程。這一過程顯著體現(xiàn)了“意見領袖”效應與公眾輿論場的互動，其核心在于輸出具有深度、獨特見解及情感態(tài)度的內容。然而，面對短視頻場域的去中心化特征，非遺傳承人的身體展演面臨著新的困境和挑戰(zhàn)。

1 多重權力下的數(shù)字身體隱憂

1.1 數(shù)字身體的“轉譯”

非物質文化遺產與物質文化遺產不同，非遺技藝的呈現(xiàn)離不開身體，即人們常說的“人在藝在，人亡藝亡”。不同于現(xiàn)實生活中的血緣、地緣關系網(wǎng)，在短視頻場域這個綜合了血緣、地緣、學緣、業(yè)緣等關系的集合中，非遺傳承人的儀式身體、表演身體、日常身體的影像化呈現(xiàn)出與傳統(tǒng)媒體場域不同的文化資本、知識權力與話語轉換邏輯。

在傳統(tǒng)傳播模式中，非遺傳承人的身份往往通過嚴格的認證和傳承體系得到確認和認可。然而，短視頻平臺的去中心化特征使非遺傳承人的身份認同變得模糊，責任意識可能被弱化。短視頻平臺具有開放性，任何人都可以通過影像對非遺進行展示傳播，非遺傳承人的身體展演可能受到不同文化背景受眾的誤解和質疑，這都可能導致公眾對非遺的誤解和混淆。非遺技藝的展示需要時間和空間的完整性，但在短視頻平臺上，這種完整性容易被打斷，短視頻的時長限制和快節(jié)奏的觀看習慣使非遺傳承人的身體展演往往被壓縮和簡化，導致技藝展示不完整、不連貫，影響受眾對非遺技藝的理解和欣賞。短視頻平臺的娛樂性導致大多數(shù)受眾只關注短暫的表演，非遺傳承人身體展演的文化內涵和價值容易被忽視或曲解。為了確保表演的娛樂性和吸引力，非遺傳承人可能更關注個人的表現(xiàn)和受眾（數(shù)據(jù)）的反應，而忽視了非遺傳承的責任和使命。這些趨勢可能導致非遺的文化價值被稀釋，甚至被邊緣化。同時，非遺傳承人在短視頻平臺上的身體展演缺乏必要的政策支持和法律保護。政府和相關機構可能尚未充分認識到短視頻平臺在非遺傳承中的作用和價值，導致非遺傳承人的身體展演缺乏必要的支持和保障。身份認同的模糊化、技藝展示的碎片化、文化價值的稀釋、傳承責任的弱化、技藝傳承的斷層、文化沖突的加劇以及政策支持的缺失等一系列問題成為非遺傳承人在短視頻場域中進行數(shù)字身體“轉譯”面臨的新困境。

1.2 數(shù)字身體的“去俗”

非遺是民間智慧的結晶，源自并服務于民間生活。從社會發(fā)展來看，隨著經(jīng)濟社會的發(fā)展和文化消費水平的提高，公眾對文化產品的需求逐漸從單一的娛樂性轉向更高層次的審美和精神需求。生活節(jié)奏的加快和文化多元化發(fā)展，使大眾對傳統(tǒng)文化的理解和接受方式發(fā)生了變化，部分人對非遺的認同感逐漸減弱，導致非遺在傳播過程中被重新解讀和塑造，偏離了其原始的民間屬性。從教育和傳播來看，部分非遺在傳播中，過度強調其藝術性和歷史價值，忽視了其與民間生活的緊密聯(lián)系，這導致大眾對非遺產生高雅化的認知偏差。從官方行為來看，自非遺保護上升為國家文化戰(zhàn)略，同時被廣泛應用于提升國際影響力和文化軟實力的場景以來，一些非遺表現(xiàn)出脫離大眾日常的“去俗化”。從傳承人來看，部分非遺創(chuàng)作者和傳承人在自我定位上存在偏差，過度追求個人的藝術成就和文化地位，而忽視了非遺的民間屬性和傳承責任。在社會文化環(huán)境、教育傳播、商業(yè)驅動、政策導向、創(chuàng)作者和傳承人的自我定位等多種誘因下，在短視頻場域中，部分非遺傳承人為了重新喚起公眾對非遺的關注和認同，可能選擇通過“去俗”的方式提升非遺的文化價值。為了在競爭激烈的文化市場獲得更多的關注和收益，尤其在短視頻平臺這種強調視覺效果和感官刺激的場域中，部分非遺傳承人和機構可能刻意將非遺的“小眾”盲目轉化為“稀有”與“貴價”，以吸引高端消費群體。

1.3 數(shù)字身體的“商業(yè)化”

在早期的視頻平臺中，短視頻只作為長視頻的補充，其商業(yè)價值并未得到充分彰顯。隨著付費內容、廣告植入以及帶貨營銷等商業(yè)模式的興起，短視頻的商業(yè)特征愈發(fā)明顯，這推動了短視頻內容生產的規(guī)范化和系列化，促進了優(yōu)質內容IP的形成。短視頻平臺的流量經(jīng)濟邏輯使短視頻不再僅僅是信息傳播的工具，而是成為市場化和商品化的內容。在這一過程中，文化創(chuàng)新、技術框架和商業(yè)模式相互交織，形成了一個復雜且持續(xù)的互動關系。在價值、流量的推動下，非遺短視頻不斷朝著變現(xiàn)的方向發(fā)展，非遺傳承人在短視頻平臺的加V認證以及對非遺的演繹，提升了公眾對其將非遺項目進行商品化轉化的信任度，非遺傳承人影像從短視頻流量密碼進一步走向流量變現(xiàn)。抖音數(shù)據(jù)報告顯示，2021年抖音電商平臺上非遺銷量同比增長668%，2022年同比增長194%。公域引流、私域沉淀的運營邏輯使非遺傳承人影像擁有了豐富的流量機會和變現(xiàn)渠道。

短視頻平臺的算法推薦機制傾向于推廣已經(jīng)獲得高流量的內容，這種“熱門效應”促使非遺傳承人為了加速變現(xiàn)，模仿和復制已經(jīng)成功的爆款視頻。算法的自我強化特性，進一步加劇了非遺傳承人在短視頻平臺展演內容的同質化和淺表化。在快節(jié)奏的現(xiàn)代生活中，受眾往往更偏好輕松、快速、直觀的內容，短視頻的時長限制和快節(jié)奏的觀看習慣促使非遺傳承人在創(chuàng)作過程中更注重視覺效果和感官刺激，而忽視了內容的思想深度和文化價值。

2 數(shù)字時代非遺傳承人身體展演的共生秩序

2.1 技術秩序：從單向規(guī)訓到雙向馴化

與傳統(tǒng)媒體場域中的非遺傳承人影像相比，短視頻中的非遺傳承人逐步向“新型文化媒介人”升級?！靶滦臀幕浇槿恕边@一概念最初由法國社會學家皮埃爾·鮑德里亞提出，用以描述專注于符號商品服務、生產、市場開發(fā)及傳播的專業(yè)群體。該群體對各種傳統(tǒng)與文化遺產進行創(chuàng)新性的再利用，以創(chuàng)造并推廣新的象征性產品，并為這些產品的使用者提供相應的闡釋與解讀。他們借鑒藝術家與知識分子的行為模式、精神風貌及生活方式，主動參與設計、創(chuàng)新和傳播一種新穎的生活模式，旨在激發(fā)并引導公眾的消費行為和實踐參與。作為“新型文化媒介人”的非遺傳承人，在短視頻中的身體表達不僅是傳播一件文化產品，也塑造著大眾消費趨勢和審美情趣，其影像呈現(xiàn)出明顯的態(tài)度、個性、情感，而不只是一個呆板的身體展示窗口。

隨著“傻瓜式”一鍵剪輯的普及，非遺傳承人掌握了更多對非遺短視頻的編碼自主權。為了預防工藝泄露，富陽油紙傘傳承人聞士善數(shù)度拒絕各類采訪。與電視紀錄片的被動記錄不同，聞士善在“@聞叔的傘”抖音賬號中，通過對景別、內容的自主把握來保證技藝展現(xiàn)的尺度。國家級非遺“北京面人郎”第三代傳承人郎佳子彧提出非遺內容策展的“光圈理論”。第一層次即光圈的最外層，主要聚焦于流行文化元素。這一層次因廣泛的覆蓋面、表層性特征以及易于被大眾接納的特性，成為吸引年輕群體的重要途徑。其策略在于通過最大限度的輻射效應，盡可能地觸及更廣泛的年輕受眾。第二層次則轉向社會觀察主題，旨在通過對社會現(xiàn)象的深入剖析，引發(fā)更深層次的思考和討論，為受眾提供更為豐富的認知和理解角度。最內層即光圈的核心，這一層次是文化傳承與創(chuàng)新的重要載體。郎佳子彧期望通過這種由表及里的文化層次設置，激發(fā)年輕一代對傳統(tǒng)文化的興趣和熱愛，實現(xiàn)文化價值的深層傳播和廣泛影響。由此可見，郎佳子彧對自身作為非遺傳承人在短視頻中的身體展演進行了受眾定位、系統(tǒng)策劃、內容矩陣建構，以保證在短視頻平臺的身體展演與交互中強化風格形象。他在短視頻平臺發(fā)布一系列緊扣時事熱點的作品，如追隨熱映國產影片《哪吒之魔童降世》、大爆電視劇《蒼蘭訣》、體育盛事冬奧會等作品，使他迅速吸粉，在新媒體平臺累計粉絲已超200萬。短視頻的正面反饋推動了其非遺傳承人身份的社會承認。

2.2 主體秩序：從虛實分離到虛實共存

在短視頻場域非遺傳承人影像傳播中，關于誰擁有為非遺講故事的權利、誰決定本地傳統(tǒng)文化的特質以及如何決定，一直都是爭論的焦點。陳泳超曾提出“民俗精英”概念，認為民俗精英是指“對某項特定的民俗具有明顯話語權和支配力，并且實際引領著該項民俗的整合與變異走向的個人及其組合”［1］。蘇州“禎彩堂”緙絲技藝館創(chuàng)辦者陳文就是一位在短視頻平臺非常強調自身主體性的非遺傳承人，她在自己的短視頻賬號和其他短視頻影像中都非常明確地表示甚至強調自己作為蘇州緙絲織造技藝代表性傳承人、文創(chuàng)設計師的復合身份，以及各個身份所開展的與緙絲相關的不同工作。而在更多非遺短視頻中，由于非遺保護主體中市場與政府的力量過于強勢，使得作為遺產主體的非遺傳承人常處于失語狀態(tài)。許多學者往往將自身對史學、科學、美學等方面的認知和評價體系加諸非遺保護中，以幫扶傳承人為名建構自身的話語霸權；有的地方相關部門人員往往以政策需要為由，輕視或犧牲對在地性非遺傳承人生態(tài)位的保護；有的非遺傳承人為配合短視頻平臺商品銷售，使非遺內涵讓位于消費者訴求。這都會導致非遺傳承人影像缺乏本土靈韻的表達。隨著原有文化生態(tài)中的地方特色和集體記憶逐漸淡化，非遺傳承人將難以維系非遺的持續(xù)性和自然演進。這種狀況可能導致非遺被局限在一種理想化的文化想象中。這不僅會削弱非遺的生命力和現(xiàn)實關聯(lián)性，也會限制其在現(xiàn)代社會的傳播和影響力。

蔡華曾批評聯(lián)合國教科文組織提出的非物質文化遺產概念中對物質文化和非物質文化的區(qū)分，認為只要是文化，就是與自然相對立的一種存在，文化只能是一種觀念存在［2］。隨著現(xiàn)代化的發(fā)展，并不是所有的文化遺產都能通過努力保護而真正傳承下來。事實上，盡管政府、社會各界人士、非遺傳承人近年來都致力于對非遺的保護和傳承，但非遺整體上仍呈現(xiàn)一種走向消亡的趨勢［3］。此時，觀念和精神文化作為非遺的精華，理應受到更多的重視。在傳承人影像短視頻下的評論區(qū)，時常能發(fā)現(xiàn)“原汁原味”的評價，非遺傳承人能在一定程度上系統(tǒng)展現(xiàn)民族風俗、服飾、傳說等。短視頻平臺受碎片化傳播特性所限，難以系統(tǒng)呈現(xiàn)非遺全貌，但聚焦其核心文化精髓進行精準傳播，包括精神信仰與價值觀念，反而更契合當代受眾的接受習慣與認知需求。“味”是傳承人內在經(jīng)驗與身體實踐合二為一的呈現(xiàn)，傳承人在短視頻中的身體實踐可以傳達其難以言說、書寫的經(jīng)驗，使受眾從中品評其生活觀、生命觀、生態(tài)觀。@非遺竹編老李（兆銘）將編制竹籃、竹床、竹包等竹器的過程錄制成短視頻發(fā)布，并在其中穿插與妻兒、鄰里的生動小故事。其借助短視頻實現(xiàn)線上線下的具身傳播，使短視頻受眾不僅能觀看一段制作工序，還能認識一門活態(tài)傳承的手藝。

3 結語

短視頻平臺作為非遺數(shù)字化傳播的新型文化場域，重構了傳統(tǒng)非遺傳承的時空邏輯與權力關系，呈現(xiàn)出技術賦權與文化異化的雙重張力。本文基于數(shù)字身體理論，揭示了非遺傳承人在短視頻展演中面臨的“轉譯”“去俗”“商業(yè)化”三重困境：技術秩序的解域化消解了非遺的在地性語境，算法邏輯的流量導向催生文化表達的淺表化，而資本滲透則加速了非遺符號的商品化進程。在此過程中，非遺傳承人的身體實踐從具身性的技藝承載者異化為鮑德里亞筆下的“符號身體”，其文化資本在數(shù)字轉譯中面臨符號價值對使用價值的僭越。然而，數(shù)字場域亦為非遺的現(xiàn)代性轉化提供了可能性。非遺傳承人借由短視頻實現(xiàn)了傳統(tǒng)文化符號與流行文化的創(chuàng)造性互嵌，構建起“技術—主體”共生的新秩序。非遺短視頻中，傳承人以“數(shù)字靈韻”再現(xiàn)了本雅明所說的“原真性”的當代形態(tài)。未來研究需進一步追問：在虛實共生的數(shù)字生態(tài)中，非遺如何通過再地化重構文化認同？政策設計層面，亟須建立“算法倫理”框架，平衡流量邏輯與文化完整性；學術層面，可引入媒介考古學視角，考察非遺數(shù)字化進程中傳統(tǒng)性與現(xiàn)代性的動態(tài)博弈。唯有在技術理性與人文價值的辯證統(tǒng)一中，非遺方能在數(shù)字時代實現(xiàn)活態(tài)傳承與批判性創(chuàng)新的雙重使命。

參考文獻：

［1］ 陳泳超.背過身去的大娘娘：地方民間傳說生息的動力學研究［M］.北京：北京大學出版社，2015：151.

［2］ 蔡華.“文化”只能是觀念存在：關于《保護非物質文化遺產公約》核心概念的討論［J］.民族文學研究，2015（3）：47-50.

［3］ 李建宗.社會文化語境變遷與人口較少民族的非遺保護：以裕固族非物質文化遺產保護為例［J］.河西學院學報，2015（1）：12-14.