中華傳統(tǒng)孝文化弘揚和傳承路徑研究

摘 要：孝文化是中華傳統(tǒng)文化的重要組成部分，是中華民族延綿發(fā)展的精神基因，具有重大的歷史作用和時代價值。新時期，中華傳統(tǒng)孝文化的弘揚和傳承，對舒緩家庭內(nèi)部代際沖突、解決養(yǎng)老困難等現(xiàn)實社會問題，具有重要作用。本文運用文獻查閱、實地調(diào)研、數(shù)理分析等方法，對孝文化傳承現(xiàn)狀進行調(diào)研分析，提出堅持以馬克思主義為指導和堅守中華文化立場，家庭、學校、社會三個維度聯(lián)動，形成合力，弘揚和傳承孝文化的實踐路徑。

關鍵詞：中華傳統(tǒng)孝文化；家風家訓；傳承路徑

中國特色社會主義文化自信的建構(gòu)和強化，主要來源于對中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的延續(xù)與大力弘揚。百善孝為先，孝是中華民族傳統(tǒng)美德之一，也是中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的核心要素，其蘊含的價值觀體現(xiàn)著持久性、民族性和人民性。中共中央辦公廳、國務院辦公廳印發(fā)的《關于實施中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承發(fā)展工程的意見》指出：“中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化蘊含著豐富的道德理念和規(guī)范……傳承發(fā)展中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化就要大力弘揚自強不息、敬業(yè)樂群、扶危濟困、見義勇為、孝老愛親等中華傳統(tǒng)美德?！?/p>

一、中華傳統(tǒng)孝文化概述

中華傳統(tǒng)孝文化歷史悠久，它始于原始社會，發(fā)展于春秋時期，是儒家思想重要組成部分。孝文化在華夏文明傳承發(fā)展過程中，不斷更新和完善并傳承發(fā)揚，進入新時代，孝文化被賦予了新的內(nèi)涵。中華優(yōu)秀傳統(tǒng)孝文化，萃取了傳統(tǒng)孝文化的精髓，是以孝敬父母為基礎的一系列思想、觀念、情感、行為等的總和，是華夏文明的核心與根本[1]，是對傳統(tǒng)孝文化的傳承和弘揚，也是一種普適性的倫理道德規(guī)范。中華優(yōu)秀傳統(tǒng)孝文化主要包含養(yǎng)親、尊親、諫親與光親四個方面的內(nèi)容。[2]養(yǎng)親是子女行孝的基礎，子女奉養(yǎng)父母是最基本的責任和義務，更是人性最基本的倫理道德；尊親是對子女行孝的深層次要求；諫親是孝文化的科學創(chuàng)新，子女行孝時不可一味順從，父母言行有不合理之處，以合適的方式諫親；光親是子女行孝的升華，子女立身揚名，光宗耀祖，是激勵子女積極進取的精神動力。同時，中華優(yōu)秀傳統(tǒng)孝文化還包含和諧、博愛、盡忠、報國等思想，這也是孝文化的外延，促使秩序穩(wěn)定、社會和諧。

二、中華傳統(tǒng)孝文化的重要價值

（一）有助于推進中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化“兩創(chuàng)”進程

習近平總書記在有關中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的論述中，提出了推動中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化、創(chuàng)新性發(fā)展的要求。落實孝文化的傳承與發(fā)展，是貫徹落實“兩創(chuàng)”方針的重要舉措。孝文化是中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的邏輯起點和重要支撐，也是中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的核心內(nèi)涵和特殊標識，貫穿于中華文化延綿發(fā)展的全過程，其優(yōu)良的文化基因成為中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化匯集融合的紐帶。增強文化自信的重要環(huán)節(jié)就在于優(yōu)秀文化是否能夠普及、被認同和弘揚。孝文化作為中國傳統(tǒng)道德文化的重要組成部分，是文化自信的重要淵源，更是歷代中國人做人的根本。弘揚孝文化為文化自信奠定了強有力的基礎，并對文化自信有著重要的指導意義。

（二）有助于提升個人的思想道德品質(zhì)

《孝經(jīng)·開宗明義章》指出：“立身行道，揚名于后世，以顯父母，孝之終也。”[3]此觀點要求個人要正直、勇敢、有責任感，行為上要遵從倫理道德規(guī)范和社會準則，培養(yǎng)積極陽光、健康向上的心理素質(zhì)，有遠大志向和社會責任感。中共中央、國務院印發(fā)的《新時代公民道德建設實施綱要》指出：“不斷提升公民道德素質(zhì)，促進人的全面發(fā)展，培養(yǎng)和造就擔當民族復興大任的時代新人?！庇胁艧o德會壞事，有德無才會誤事，有德有才方能干成事，個人的道德品質(zhì)和才能相輔而行，相得益彰。隨著社會不斷進步，家族、家庭的概念和模式有一定的變化，但是對父母的尊敬與孝順是每個人與生俱來的情感基石，以孝為先，于家行孝則能外化于行，方能心懷祖國，矢志報國。因此，傳承和弘揚中華傳統(tǒng)孝文化是提升個人思想道德品質(zhì)的有效途徑，在傳承孝文化的實踐中不斷形成和樹立正確的世界觀，從而提升個人修養(yǎng)。

（三）有助于積極培育、踐行社會主義核心價值觀

傳統(tǒng)孝文化為愛國主義情感提供了豐富的精神滋養(yǎng)，成為推動中華民族團結(jié)奮進的強大動力。進入新時代，愛國主義教育與傳統(tǒng)孝文化需進行有機融合，把在家盡孝、為國盡忠作為中華民族的優(yōu)良傳統(tǒng)，賦予其新的時代內(nèi)涵。愛國既是社會主義核心價值觀的重要內(nèi)容之一，又是對每一位公民最基本的道德要求。同時，傳承和弘揚孝文化是構(gòu)建和諧社會的重要途徑。據(jù)國家衛(wèi)健委預測，2035年前后，60歲及以上老年人口將突破4億，超出總?cè)丝谡急鹊?0%，我國進入重度老齡化階段，2050年左右，將達到峰值?；谌丝诶淆g化日趨嚴重的社會問題，弘揚傳統(tǒng)孝文化，積極倡導家庭養(yǎng)老模式，傳承養(yǎng)老、敬老、愛老的傳統(tǒng)美德，對舒緩養(yǎng)老問題、形成敬老愛老的社會風尚、構(gòu)建社會主義和諧社會意義重大。

三、中華傳統(tǒng)孝文化傳承的現(xiàn)狀及其困境成因分析

（一）家庭教育缺失，言傳身教不夠

《中國好家風調(diào)查與研究》顯示，95.8%的人表示家中長輩對后代進行尊敬父母、與人為善、誠實做人等方面的家庭教育非常重要。當下，家庭結(jié)構(gòu)由傳統(tǒng)的四世同堂轉(zhuǎn)為三至四人的小家庭，人們過分追求思想行為獨立，致使父輩與祖輩不在一起居住，而是精心照顧和教育其子女，形成了家庭中以子女為中心的社會現(xiàn)象，重視學識教育輕視品德教育，孝行意識逐漸淡化。同時，父輩面對工作壓力，在對祖輩的照顧、陪伴及慰藉上付出的精力不多，只在物質(zhì)上滿足其需求，父輩在行孝方面的欠缺和對其子女的孝道教育的忽視，影響了子女成人后行孝的價值觀。

（二）學校教育欠佳，教育方式單一

長期以來，學校以教授理論和技能知識為主要任務，對學生的思想教育力度不夠，方式老舊，效果不夠理想，孝文化教育面臨著同樣的問題。調(diào)查發(fā)現(xiàn)，從課程設置來看，大、中、小學校很少單獨開設孝文化相關課程，沒有系統(tǒng)講解和滲透，導致學生對德孝知識認知十分片面。從教育方式來看，孝文化教育依然采用傳統(tǒng)的理論灌輸模式，在引導學生踐行德孝行為、做到知行合一方面遠遠不夠。同時，學校孝文化宣傳工作有所欠缺，與學校辦學特色、各階段學生的特點契合度不高，沒有建立科學、新型、合理的孝文化教育機制。

（三）多元文化沖擊，尊老敬老意識減弱

多元文化價值觀的不斷滲透，使孝文化受到了巨大沖擊。部分人思想西化，開始質(zhì)疑孝文化，使得孝行教育與行為陷入困境，孝道意識淡薄，把養(yǎng)老問題拋給政府和社會。同時，在社會上不愿意主動幫助老人、不尊敬老年人的現(xiàn)象時有發(fā)生，這不僅暴露了自身欠缺道德品質(zhì)，還破壞了和諧的社會風氣。

四、中華傳統(tǒng)孝文化傳承和創(chuàng)新的路徑

（一）發(fā)揮家庭教育的基礎作用

1．家長言傳身教，加強優(yōu)良家風建設

家庭作為教育的終身場域，其作用至關重要。父母在家庭教育中既需要教化子女，又要發(fā)揮榜樣作用，以身作則，傳遞正向的教育觀念，塑造子女的價值觀念，培養(yǎng)其高尚的道德情操。因此，父母對孝文化的傳承，除理論教導外，更重要的是親身踐行孝道，主動贍養(yǎng)和尊敬祖輩，做到老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼，德行兼?zhèn)?，思想與行動統(tǒng)一，通過實際行動為子女樹立典范，使子女更直觀地認識孝文化，并深層次地理解孝文化的傳承價值，為其后續(xù)踐行孝文化奠定基礎。在形成盡孝道、踐孝行、孝親敬親的家庭氛圍后，后輩代代效仿并傳承，形成優(yōu)良的家風家訓。

2．盡孝于心，加強感恩教育

家長應及時轉(zhuǎn)變教育觀念，重視子女的品德教育，對子女的才智教育和品德教育應并駕齊驅(qū)、齊頭并進。家長應在進行孝行教育的同時，融入感恩意識的培育。父母應教育子女有一定的生活能力和執(zhí)行力，盡家庭成員的義務，可適時進行角色互換，讓子女體會家長之不易，增強子女的感恩意識，從而自覺踐行孝道，傳承孝文化。

（二）發(fā)揮學校教育的強化作用

1．合理設置孝文化課程，培育專業(yè)師資隊伍

在學校教育中，除培養(yǎng)學生才、智外，還需要與家庭教育相互配合，做好學生德育教育工作。學校需重視孝文化的弘揚和傳承工作，擴充學生德育教育的內(nèi)容，從認知教育到踐行都要落到實處。首先，學校應根據(jù)自身的辦學特色設置孝文化相關課程，編撰符合學校和學生發(fā)展需要的特色教材，不斷豐富和完善課程內(nèi)容，加強學生對孝文化的認知。其次，創(chuàng)新上課方式，提升教育實效。學校應因材施教，基于大、中、小學生的特點和對孝文化的接受程度，采取有針對性的教育方式。最后，充分發(fā)揮教師的作用，培養(yǎng)專業(yè)的師資隊伍。學校需要打造一支專業(yè)師資隊伍，要對全體教師進行中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的培訓，提升教師的文化素質(zhì)，使孝文化全方位融入課堂學習，提升孝文化的傳播力。

2．積極開展第二課堂，加強校園文化宣傳

積極運用第二課堂和校園文化進行孝文化宣傳和教育。首先，學校定期組織開展弘揚孝文化的實踐活動，如愛老敬老服務活動、志愿服務、寒暑假社會實踐、孝文化知識競賽與征文比賽等，為學生踐行孝文化提供活動載體，并鼓勵學生積極參與。其次，學校定期組織孝文化參觀體驗活動，結(jié)合當?shù)氐臍v史文化和特色，挖掘地方孝道故事，組織師生參觀陳列館、紀念館等教育基地，身臨其境體驗和感受孝文化的生動內(nèi)涵。最后，加強校園孝文化建設，增強傳統(tǒng)孝文化在師生中的影響力和感染力。學校通過在公共宣傳區(qū)域張貼經(jīng)典行孝人物和行孝故事宣傳畫、設置孝文化宣講廣播欄目、開展經(jīng)典名著誦讀和書法展覽活動、設置感恩墻等途徑，營造孝文化傳承氛圍。

（三）發(fā)揮社會的保障作用

1．堅持黨和政府的領導，進一步完善社會保障制度

首先，要堅持黨的領導，不斷完善社會保障相關制度，完善法律法規(guī)等。同時，要注重法治建設，提升執(zhí)法水平，充分認識保護老年人合法權益的重要性，積極采取措施，構(gòu)建更加健全的老年保障法律體系。其次，各級政府要以宣傳和政策引領等方式，將孝文化與民眾的日常生活互融，如定期組織社區(qū)孝道宣講及評選并表彰五好家庭、最美孝子、愛老敬老道德模范等，用大眾易于接受的方式，激勵眾人傳承和踐行孝文化。再次，各級政府應給予大力扶持，健全醫(yī)療保障制度，針對不同類型的家庭和人群，給予靈活的、個性化的醫(yī)療衛(wèi)生保障，以減輕老人及其子女的就醫(yī)負擔。最后，進一步推進社區(qū)養(yǎng)老體系建設，緩解家庭養(yǎng)老壓力，全面提高老年人的物質(zhì)生活質(zhì)量，滿足其精神需求。

2．建設新型文化事業(yè)和文化產(chǎn)業(yè)，創(chuàng)新宣傳方式

首先，各級政府需重視孝文化事業(yè)發(fā)展，加大傳統(tǒng)孝文化基礎設施建設的力度。以民族特色為依托，以當?shù)匚幕厣珵榻ㄔO理念，建造以孝文化為主題的公園、文化站、展覽館等公共文化設施。另外，對已有的公共基礎設施進行改造和添加孝文化元素，如改建老年人多功能文化活動區(qū)，添置健身器材，提供拐杖、應急基礎常用藥品等老年人必備品。其次，促進孝文化與社會多種行業(yè)有機融合。如以旅游業(yè)為依托，開發(fā)以孝文化為主題的旅游產(chǎn)品，既能弘揚傳統(tǒng)孝文化，又能帶動旅游產(chǎn)業(yè)發(fā)展；以影視業(yè)為依托，將家喻戶曉的行孝典故制作成電影、電視劇、動漫等作品，既實現(xiàn)了經(jīng)濟效益，又提升了孝文化的傳播力度。最后，創(chuàng)新孝文化宣傳方式。各級部門全面運用數(shù)字化技術，推動孝文化現(xiàn)代化宣傳，開發(fā)建設孝文化宣傳學習的平臺、網(wǎng)站、App等，擴大孝文化的社會影響。

五、結(jié) 語

孝文化傳承至今，是中華民族的道德基石、做人之本，其優(yōu)秀內(nèi)涵弘揚了社會主義核心價值觀、豐富了中國特色社會主義文化。新時代新征程，優(yōu)秀孝文化需要國人積極弘揚和傳承，破除傳承困境、創(chuàng)新傳播路徑，建設新型孝道文化，增強文化自信。

（山東外事職業(yè)大學）

基金項目：本文系2023年山東省高等學校哲學社會科學研究項目“文化自信視域下中華傳統(tǒng)孝文化傳承與發(fā)展路徑研究”（項目編號：2024ZSMS410）；2024年山東省藝術教育專項課題“中華傳統(tǒng)孝文化與大學生道德教育同向構(gòu)建路徑研究”（項目編號：L2024Y10280078）的研究成果。

參考文獻

[1] 孫瑩瑩．中華傳統(tǒng)孝道文化的現(xiàn)代轉(zhuǎn)化研究[D]．沈陽：遼寧大學，2021.

[2] 王永明，易陽，姚文丹．中華優(yōu)秀傳統(tǒng)孝文化在新時代的傳承與發(fā)展研究[J]．齊齊哈爾大學學報（哲學社會科學版），2023（11）：63-66.

[3] 孔丘．孝經(jīng)[M]．文婕，編．昆明：云南人民出版社，2011.