民俗文化的學(xué)校傳承問題

王婷++魏同玉+孫寬寧

摘 要國家弘揚(yáng)中華民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的號(hào)召已得到普遍認(rèn)可，民俗文化作為傳統(tǒng)文化的重要組成部分，也逐漸引起了關(guān)注，尤其在學(xué)校教育層面。目前，學(xué)校主要通過開設(shè)民俗文化課程、組織民俗文化教育活動(dòng)和校園民俗文化建設(shè)三種途徑傳承民俗文化。同時(shí)也存在著民俗課程系統(tǒng)性不足、傳承方式形式化明顯及傳承路徑間合作缺失等問題。為更好地促進(jìn)民俗文化的學(xué)校傳承，需要在一體化設(shè)計(jì)、層次化實(shí)施、多元化評(píng)價(jià)和多樣性路徑等方面做出努力。

關(guān)鍵詞民俗文化 學(xué)校 傳承路徑

習(xí)近平總書記反復(fù)強(qiáng)調(diào)，“我們要堅(jiān)持道路自信、理論自信、制度自信，最根本的還有文化自信”，這里的“文化”便是中國的傳統(tǒng)文化，堅(jiān)持文化自信要求弘揚(yáng)優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，發(fā)展中國自己的文化。民俗文化是中國傳統(tǒng)文化的一部分，保護(hù)、傳承和發(fā)展民俗文化也是弘揚(yáng)優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的必要工作。有學(xué)者指出，民俗文化是溝通民眾物質(zhì)生活和精神生活、聯(lián)系傳統(tǒng)與現(xiàn)實(shí)、反映民間社區(qū)的和集體的人群意愿，并主要通過人作為載體進(jìn)行世代相習(xí)和傳承的生生不息的文化現(xiàn)象。[1]如今，民俗文化的傳承工作已經(jīng)走進(jìn)了中小學(xué)校，在學(xué)校師生的共同努力下，正逐漸成形，逐步發(fā)展。青少年是祖國的未來和希望，通過中小學(xué)來傳承民俗文化，有利于民俗文化更有效更長久的傳承和發(fā)展，也有利于青少年對(duì)民俗文化的深刻理解和核心素養(yǎng)的培養(yǎng)。當(dāng)前民俗文化學(xué)校傳承的路徑已經(jīng)初具規(guī)模，取得了一些成果，但同樣也存在一些問題，亟需改進(jìn)。

一、民俗文化的學(xué)校傳承路徑

筆者所在的調(diào)研小組走訪了山東曲阜、濰坊、安徽安慶、蚌埠、鳳陽等民俗特色鮮明的地區(qū)，從學(xué)校和社會(huì)兩個(gè)層面了解當(dāng)?shù)孛袼孜幕膫鞒星闆r，考察當(dāng)?shù)刂行W(xué)和教育局，走訪文化館、博物館，并與學(xué)校校長和教師、相關(guān)機(jī)構(gòu)工作人員、非遺文化傳承人及當(dāng)?shù)卮迕裾归_交流和訪談?？v觀學(xué)校的做法，在民俗文化的傳承路徑上存在一些相似之處，總結(jié)來說主要有以下三種路徑。

1.開設(shè)民俗文化課程

開設(shè)民俗文化課程并進(jìn)行系統(tǒng)學(xué)習(xí)是各中小學(xué)校傳承民俗文化中應(yīng)用最廣的一種路徑。這種課程多由學(xué)校自主開發(fā)，有的學(xué)校以綜合實(shí)踐活動(dòng)為載體，有的學(xué)校以校本課程為依托。2001年《基礎(chǔ)教育課程改革綱要（試行）》中指出：“從小學(xué)至高中設(shè)置綜合實(shí)踐活動(dòng)并作為必修課程，其內(nèi)容主要包括：信息技術(shù)教育、研究性學(xué)習(xí)、社區(qū)服務(wù)與社會(huì)實(shí)踐以及勞動(dòng)與技術(shù)教育。”[2]文件還指出，實(shí)行國家、地方、學(xué)校三級(jí)課程管理，增強(qiáng)課程對(duì)地方、學(xué)校及學(xué)生的適應(yīng)性。[2]這些政策的提出給予了學(xué)校充分的課程開發(fā)和管理的權(quán)利，也促進(jìn)了學(xué)校綜合實(shí)踐活動(dòng)和校本課程的發(fā)展，很多學(xué)校便依托綜合實(shí)踐活動(dòng)或校本課程傳承傳統(tǒng)民俗文化。

無論綜合實(shí)踐課程還是校本課程，都強(qiáng)調(diào)學(xué)校的自主性與主動(dòng)性，強(qiáng)調(diào)學(xué)校利用自身的資源，結(jié)合學(xué)校、學(xué)生和教師的實(shí)際情況，進(jìn)行自主規(guī)劃，自主開發(fā)，自我管理。從課程開設(shè)數(shù)量上來看，多數(shù)學(xué)校都會(huì)開設(shè)多門民俗文化的相關(guān)課程，例如安慶四中開設(shè)了刺繡、陶藝、黃梅戲、民俗文化常識(shí)等課程；從課程開設(shè)形式上來看，多為走班學(xué)習(xí)，學(xué)生根據(jù)自己的興趣或需要選擇其中一門或幾門課程；從課程開設(shè)時(shí)間上來看，課程時(shí)間固定在每周的某個(gè)下午，比如每周五下午，時(shí)間一到學(xué)生根據(jù)自己選擇的課程到相應(yīng)的教室學(xué)習(xí)。學(xué)生通過民俗文化課程的學(xué)習(xí)，有的學(xué)會(huì)了某項(xiàng)技能，有的增加了對(duì)民俗文化的興趣，有的了解了民俗背后的文化，使得傳統(tǒng)民俗文化在學(xué)校得以傳承。

2.組織民俗文化教育活動(dòng)

組織民俗文化教育活動(dòng)是學(xué)校傳承民俗文化的又一重要路徑。教育部在2014年印發(fā)的關(guān)于《完善中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化教育指導(dǎo)綱要》的通知中指出：“加強(qiáng)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化校園教育活動(dòng)。利用學(xué)校博物館、校史館、圖書館、檔案館等，結(jié)合校史、院史、學(xué)科史和人物史的挖掘、整理和研究，發(fā)揮其獨(dú)特的文化育人作用。綜合學(xué)校的教育實(shí)踐，學(xué)校開展的活動(dòng)不僅僅局限于校園內(nèi)開展的活動(dòng)，也包括校園之外的活動(dòng)；不但包括民俗文化專家走進(jìn)校園，也包括學(xué)生走出校園?，F(xiàn)將民俗文化教育活動(dòng)分為三類：社會(huì)實(shí)踐活動(dòng)、競(jìng)賽活動(dòng)、課外活動(dòng)。

社會(huì)實(shí)踐活動(dòng)是指教師帶領(lǐng)學(xué)生走出校園，參觀博物館、檔案館、文化館等公共文化機(jī)構(gòu)，通過講解人員的介紹與科普，通過教師的材料收集與補(bǔ)充，通過學(xué)生自己活動(dòng)報(bào)告的作業(yè)，學(xué)生了解更多的當(dāng)?shù)孛袼祝w悟民俗背后的文化內(nèi)涵；競(jìng)賽活動(dòng)的形式豐富多樣，有知識(shí)型活動(dòng)，也有技能型活動(dòng)。比如舉辦民俗文化的征文大賽、演講比賽、知識(shí)競(jìng)賽活動(dòng)，舉辦鳳陽花鼓大賽、剪紙比賽等；課外活動(dòng)的主要表現(xiàn)形式是課外興趣班或社團(tuán)，比如黃梅戲班、鳳陽花鼓班、剪紙社等。課外活動(dòng)時(shí)間為周末或每天下午放學(xué)后，教師多為民俗文化專家、非遺文化傳承人，學(xué)生根據(jù)自己的興趣選擇參不參加，選擇參加哪種活動(dòng)。多樣的活動(dòng)形式有利于激發(fā)學(xué)生學(xué)習(xí)民俗文化的激情，有利于學(xué)校結(jié)合自己的資源條件形成自己的特色，也有利于當(dāng)?shù)氐膫鹘y(tǒng)民俗文化知識(shí)與技能真正進(jìn)入課堂，讓學(xué)校真正成為保護(hù)和傳承民俗文化的場(chǎng)所。

3.進(jìn)行校園民俗文化建設(shè)

校園文化是以特定主體（教師、學(xué)生及職工）為載體，是人們創(chuàng)造的物質(zhì)財(cái)富和精神財(cái)富的總和。利用校園文化建設(shè)來滲透民俗文化的傳承，也包括物質(zhì)文化建設(shè)和精神文化建設(shè)兩個(gè)層面。

物質(zhì)文化建設(shè)層面，學(xué)校主要以宣傳欄和墻壁為載體。調(diào)研發(fā)現(xiàn)，很多學(xué)校充分利用宣傳欄和教室墻壁等資源來滲透民俗文化的教育，營造民俗文化的校園氛圍。比如，安慶市某中心小學(xué)以“孔雀東南飛”為主題進(jìn)行校園文化建設(shè)，學(xué)校的宣傳欄里貼滿了與孔雀東南飛這一典故有關(guān)的建筑、景物、故事傳說等圖文資料，還繪制了詩鄉(xiāng)文化墻，墻上有毛筆字書寫的詩歌，有與民俗文化有關(guān)的圖畫，還有民間俗語、民歌、民間傳說等介紹資料。再如，濟(jì)寧市某學(xué)校校園的地面和墻壁上也繪制了一些民間游戲圖，像“跳房子”、“丟沙包”、“斗雞”等，走廊和宣傳欄也張貼了一些關(guān)于民間游戲歷史淵源的介紹。

精神文化建設(shè)層面，學(xué)校主要依托班風(fēng)建設(shè)和民俗文化表演。班級(jí)文化建設(shè)除了教室里張貼剪紙作品、京劇臉譜等具有民俗特色的物質(zhì)材料外，班級(jí)的口號(hào)、班規(guī)、班歌等也要體現(xiàn)民俗文化的特色。此外，學(xué)校還會(huì)在兒童節(jié)、國慶節(jié)、端午節(jié)等重大節(jié)日時(shí)舉行民俗文化表演活動(dòng)，節(jié)目形式不限，目的是營造民俗文化每時(shí)每刻在身邊的文化氛圍，讓學(xué)生多了解，多學(xué)習(xí)我國優(yōu)秀的民俗文化。通過這些校園文化，在潛移默化中加強(qiáng)了學(xué)生對(duì)當(dāng)?shù)孛袼椎睦斫猓囵B(yǎng)了學(xué)生對(duì)民俗文化的認(rèn)同，提高了學(xué)生參與民俗文化保護(hù)與傳承的意識(shí)，充分發(fā)揮了校園文化建設(shè)對(duì)民俗文化傳承的引導(dǎo)、規(guī)范和激勵(lì)的作用。endprint

二、民俗文化學(xué)校傳承中存在的問題

在中小學(xué)及社會(huì)、家庭的共同努力下，學(xué)校的民俗文化傳承工作已經(jīng)探索出課程、活動(dòng)和校園文化三種有效的傳承路徑，在實(shí)踐探索的過程中，學(xué)校取得了一定的成績，但也存在一些問題。

1.民俗課程系統(tǒng)性不足

開設(shè)民俗文化課程是各校采取的最為廣泛的傳承民俗文化的路徑，但這種課程目前還處于學(xué)校獨(dú)自探索階段，不夠成熟，缺乏規(guī)劃，系統(tǒng)性不足。從課程設(shè)計(jì)層面來看，多數(shù)學(xué)校的民俗課程的設(shè)計(jì)和開發(fā)工作由教師個(gè)人負(fù)責(zé)，缺乏團(tuán)隊(duì)的合作，由于個(gè)人能力的有限和經(jīng)驗(yàn)的不足，造成民俗課程的設(shè)計(jì)和開發(fā)處在“走一步再走一步”的狀態(tài)，邊實(shí)施，邊規(guī)劃，邊摸索，邊調(diào)整，沒有完整的課程規(guī)劃和方案。從課程實(shí)施層面來看，教材上，學(xué)習(xí)材料一般是任課教師通過網(wǎng)絡(luò)、民俗專家等收集來的資料，個(gè)人傾向性明顯，沒有固定的教材，沒有形成體系，系統(tǒng)性不足；師資上，合格的老師不僅要熟練掌握某一民俗的技能，還應(yīng)了解其背后的文化意蘊(yùn)和教育意義，更應(yīng)懂得如何將這種民俗高效高質(zhì)地教給學(xué)生，調(diào)研表明，滿足以上三點(diǎn)的教師較為稀少。無論從規(guī)劃設(shè)計(jì)層面，還是從具體實(shí)施層面來考察當(dāng)前學(xué)校的民俗文化課程，都是缺乏科學(xué)規(guī)劃的，是凌亂零碎的，是不系統(tǒng)的。

民俗文化課程缺乏系統(tǒng)性的現(xiàn)象在中小學(xué)比較普遍，例如，安慶市某中學(xué)開設(shè)了剪紙、篆刻、刺繡、黃梅戲等民俗主題的綜合實(shí)踐活動(dòng)課程，課程的開發(fā)設(shè)計(jì)、課程內(nèi)容和教學(xué)方法的選擇、課程的評(píng)價(jià)考核等工作均由一線教師來負(fù)責(zé)，每門課程由一位老師負(fù)責(zé)，沒有團(tuán)隊(duì)合作，沒有群策群力，幾乎可以說一個(gè)老師撐起了一片天，同時(shí)也在摸著石頭過河，不斷嘗試，不斷改進(jìn)。雖然開設(shè)了十年，但關(guān)于課程計(jì)劃、課程的相應(yīng)教材仍然缺乏。這種情況代表了絕大多數(shù)學(xué)校的現(xiàn)狀，幾乎沒有學(xué)校具有完整的課程計(jì)劃，雖然有的學(xué)校有了自己的校本教材，但也只是為了宣傳和突出學(xué)校特色，并未真正發(fā)揮作用。

2.傳承方式形式化明顯

中小學(xué)校的民俗文化傳承工作開展的如火如荼，拋開現(xiàn)象看本質(zhì)，各種路徑的傳承均不同程度地表現(xiàn)出了較為明顯的形式化傾向。

傳承意向的形式化。調(diào)研中就民俗文化課程的開設(shè)意圖，民俗教育活動(dòng)的組織目的和校園文化的建設(shè)初衷等問題對(duì)部分中小學(xué)校長進(jìn)行訪談，部分校長指出，進(jìn)行這些民俗文化傳承的初衷是為響應(yīng)上級(jí)文件的要求，為應(yīng)付上級(jí)領(lǐng)導(dǎo)的檢查，抑或是為突出自己學(xué)校的特色，提高學(xué)校的名望。少部分校長認(rèn)為多種形式的傳承是為了傳承和保護(hù)優(yōu)秀的民俗文化，是為了學(xué)生多種素養(yǎng)的培養(yǎng)和全面發(fā)展。就傳承意向的了解發(fā)現(xiàn)，當(dāng)前中小學(xué)的民俗文化的傳承路徑為傳承而傳承，為存在而存在，為功利性的目的而存在，存在流于形式。

傳承表現(xiàn)的形式化。學(xué)校的民俗課程、民俗教育活動(dòng)、校園文化建設(shè)除了意向目的的形式化之外，在具體表現(xiàn)上也有流于形式的傾向，學(xué)校重視可視的形式上的表現(xiàn)，忽視隱形的精神內(nèi)涵的表達(dá)。比如學(xué)校的文化建設(shè)多停留于物質(zhì)層面，多用可見的物質(zhì)載體來呈現(xiàn)，忽視民俗文化中可貴的優(yōu)秀精神品質(zhì)。學(xué)校組織的文化表演活動(dòng)、競(jìng)賽活動(dòng)、社會(huì)實(shí)踐活動(dòng)等較為重視學(xué)生是否學(xué)會(huì)某項(xiàng)技能，對(duì)學(xué)生是否了解民俗文化背后的精神和教育意蘊(yùn)不夠重視。

3.傳承路徑間合作缺失

學(xué)校民俗文化傳承的路徑多種多樣，不僅僅局限于以上三種，在具體的教育實(shí)踐中，無論采用幾種路徑，也無論采用何種路徑來進(jìn)行民俗文化的學(xué)校傳承，部分學(xué)校存在各種路徑間缺乏統(tǒng)籌規(guī)劃、各自為政、合作缺失的現(xiàn)象。由于各學(xué)校傳承方式的形式化，傳承目標(biāo)的功利化，各種路徑在最初并沒有擰成一股繩，并沒有為同一個(gè)傳承民俗文化的目標(biāo)而努力，而真正實(shí)施起來之后也必然會(huì)表現(xiàn)出一種各自為政、合作缺失的分裂局面。比如，民俗文化課程與常規(guī)分科課程的脫離。民俗文化的傳承與教育目標(biāo)不是僅能在民俗課程中才能達(dá)到，在其他的路徑，在常規(guī)的傳統(tǒng)的分科課堂中也能實(shí)現(xiàn)。民俗課程與常規(guī)學(xué)科課程，沒有交集，沒有配合，學(xué)科教師與民俗文化的任課教師缺乏溝通，缺乏合作?！氨娙耸安窕鹧娓摺?，教師個(gè)人的單槍匹馬是不可行的，各傳承路徑的各自為政也是不可行的，民俗文化的學(xué)校傳承工作需要學(xué)校每個(gè)人的參與，需要各路徑間的協(xié)調(diào)合作。

三、民俗文化的學(xué)校傳承路徑優(yōu)化建議

傳統(tǒng)民俗文化的學(xué)校傳承尚處于摸索與嘗試階段，在不斷的嘗試與改變中積累了一些寶貴經(jīng)驗(yàn)，也暴露了一些問題。當(dāng)下，我們要做的是客觀分析問題，理性提出優(yōu)化建議。

1.一體化設(shè)計(jì)

欲解決學(xué)校民俗文化課程系統(tǒng)性不足、形式化明顯等問題，進(jìn)行一體化設(shè)計(jì)是關(guān)鍵。明確為學(xué)生全面發(fā)展的課程目標(biāo)，以目標(biāo)為主線，展開一體化設(shè)計(jì)。

明確課程目標(biāo)。學(xué)校開設(shè)相關(guān)民俗課程不是為了簡(jiǎn)單應(yīng)對(duì)上級(jí)領(lǐng)導(dǎo)的檢查，也不是為了單純突出學(xué)校的特色，應(yīng)確立為學(xué)生全面發(fā)展的課程目標(biāo)，在促進(jìn)學(xué)生全面發(fā)展的同時(shí)保護(hù)和傳承優(yōu)秀民俗文化，關(guān)注民俗文化背后的文化意蘊(yùn)和教育意義，糾正錯(cuò)誤的功利性和形式化的課程設(shè)計(jì)意圖。在正確目標(biāo)的引導(dǎo)下，在教師的合作探索下，在經(jīng)驗(yàn)的改進(jìn)完善下，進(jìn)行一體化設(shè)計(jì)，建立民俗文化課程計(jì)劃和方案。

精選課程內(nèi)容。教材是課程內(nèi)容的重要組成部分，課程發(fā)展與完善的一個(gè)重要標(biāo)志是具備固定的教材。民俗文化課程的內(nèi)容選擇與教材編寫工作需要校長和每位教師的努力。在選擇課程內(nèi)容時(shí)應(yīng)結(jié)合當(dāng)?shù)匚幕Y源，結(jié)合學(xué)校的實(shí)際，結(jié)合學(xué)生的發(fā)展和需要特點(diǎn)，自主選擇適合本校的民俗文化內(nèi)容，自主開發(fā)所需的教材，保證每門課程都有固定的教材，并以教材為藍(lán)本，允許教師的拓展與改變。還可以制作內(nèi)容精、形式活、受歡迎的數(shù)字化課件，結(jié)合民俗課程需要編寫具有地域特色的優(yōu)秀民俗文化讀本。

有效實(shí)施課程。在課程實(shí)施中應(yīng)加強(qiáng)民俗文化課程與常規(guī)分科課程的融合，加強(qiáng)民俗課程任課教師與分科教師的合作，加強(qiáng)民俗文化知識(shí)與日常生活經(jīng)驗(yàn)的契合。改變民俗文化的學(xué)習(xí)必須在民俗課程中樹立文化無處不在、學(xué)習(xí)無處不在的觀念。美術(shù)、歷史、語文等常規(guī)學(xué)科一般會(huì)較多涉及到民俗文化的相關(guān)知識(shí)，這些老師在日常的教學(xué)過程中，遇到相關(guān)內(nèi)容時(shí)可多做些功課，備課時(shí)不僅僅從自己所在的學(xué)科發(fā)展角度考慮，還應(yīng)拓展一些民俗的內(nèi)容，幫助學(xué)生了解其文化意蘊(yùn)。endprint

2.層次化實(shí)施

民俗文化的表現(xiàn)形式多樣，在學(xué)校的教育傳承中主要表現(xiàn)為知識(shí)型民俗文化和技能型民俗文化。知識(shí)型民俗文化強(qiáng)調(diào)通過學(xué)校的傳承，學(xué)生了解民俗的來源、發(fā)展及意義等，獲得知識(shí)層面的豐富，比如節(jié)日禮儀、風(fēng)俗習(xí)慣、傳統(tǒng)服飾、傳統(tǒng)民居、民間飲食等。技能型民俗文化強(qiáng)調(diào)通過學(xué)校的傳承，學(xué)生掌握某一民俗的技法、工藝等，獲得技能層面的提高，比如剪紙、刺繡、黃梅戲等民間藝術(shù)及民間游戲等。

針對(duì)不同形式的民俗文化，學(xué)校在選擇傳承路徑時(shí)，應(yīng)層次化實(shí)施，具體情況具體分析。知識(shí)型民俗文化主要依靠民俗課程這一途徑來貫徹傳承，技能型民俗文化主要依靠競(jìng)賽活動(dòng)、課外活動(dòng)等民俗教育活動(dòng)來學(xué)習(xí)保護(hù)，而校園民俗文化建設(shè)這一途徑則側(cè)重整體的熏陶，潛移默化的習(xí)得，彌補(bǔ)其他途徑對(duì)情感態(tài)度這一維度目標(biāo)的忽視。值得注意的是，層次化實(shí)施的同時(shí)不能忽視各傳承路徑之間的統(tǒng)籌規(guī)劃與相互配合。比如，在學(xué)習(xí)刺繡這一技能型民俗時(shí)，可以選擇民俗課程這一途徑來貫徹實(shí)施，通過教師課上的講解了解刺繡的歷史、分類、特點(diǎn)與基本技法等；也可以采用課外活動(dòng)來學(xué)習(xí)傳承，通過興趣班或社團(tuán)的學(xué)習(xí)學(xué)會(huì)基本針法，能夠獨(dú)立完成作品。層次化實(shí)施的目的是為了各路徑發(fā)揮所長，為了傳承的高效率與高質(zhì)量，不能狹隘地理解為各路徑間的分開或割裂，相反地，更應(yīng)注重其間的相互配合與協(xié)調(diào)統(tǒng)籌。

3.多元化評(píng)價(jià)

評(píng)價(jià)制度是學(xué)校民俗文化傳承工作的風(fēng)向標(biāo)，在一定程度上規(guī)約著學(xué)校傳承路徑的方向，代表著傳承路徑的合適與否，可以說，好的評(píng)價(jià)制度在促進(jìn)民俗文化的學(xué)校傳承方面發(fā)揮著重要作用。不同的傳承路徑對(duì)于不同類型的民俗文化傳承各有側(cè)重，各有所長，在層次化實(shí)施的同時(shí)應(yīng)進(jìn)行多元化評(píng)價(jià)予以配合。以三維目標(biāo)為例，在對(duì)民俗文化課程這一路徑進(jìn)行評(píng)價(jià)時(shí)，更側(cè)重對(duì)民俗文化知識(shí)層面的評(píng)價(jià)；在對(duì)民俗文化教育活動(dòng)這一路徑進(jìn)行評(píng)價(jià)時(shí)，更強(qiáng)調(diào)對(duì)技能或能力層面的評(píng)價(jià)；在對(duì)校園民俗文化建設(shè)這一路徑進(jìn)行評(píng)價(jià)時(shí)，更突出對(duì)情感層面的評(píng)價(jià)。每種路徑在實(shí)施時(shí)有層次的進(jìn)行，在評(píng)價(jià)時(shí)理應(yīng)多元化的評(píng)價(jià)。抑或是說，這是一個(gè)雙向互動(dòng)的過程，正是由于多元化評(píng)價(jià)的風(fēng)向標(biāo)作用，引導(dǎo)著路徑選擇時(shí)的層次化實(shí)施。這種相互促進(jìn)的動(dòng)態(tài)調(diào)試過程最終是為了實(shí)現(xiàn)設(shè)計(jì)時(shí)確定的三維目標(biāo)。

學(xué)校應(yīng)該做的不僅僅是關(guān)注學(xué)生考了多少分，有沒有學(xué)會(huì)某項(xiàng)技能，而應(yīng)將更多的評(píng)價(jià)指標(biāo)放在學(xué)生有沒有了解該民俗背后的文化意蘊(yùn)，學(xué)校有沒有充分挖掘該民俗的教育價(jià)值上。

4.多樣化路徑

依托學(xué)校的民俗文化傳承不僅僅局限于現(xiàn)存的三種路徑，還應(yīng)將社會(huì)與家庭資源充分利用起來，探索更多更適合的路徑來傳承民俗文化，形成在學(xué)校主導(dǎo)下的多方合作和多路徑并存的和諧局面。

學(xué)校與社會(huì)合作，不僅包括將社會(huì)資源引進(jìn)學(xué)校，也包括學(xué)校人員走進(jìn)社會(huì)。充分利用社會(huì)上的公共文化機(jī)構(gòu)，除博物館、文化館外，與美術(shù)館、故居舊址、文化遺產(chǎn)等單位建立長期合作關(guān)系，成立“民俗文化傳承教育基地”，組織學(xué)生進(jìn)行實(shí)地考察和現(xiàn)場(chǎng)教學(xué)。組織學(xué)生開展面向社會(huì)的民俗文化展演、學(xué)生作品展示等活動(dòng)，走出學(xué)校，通過文化宣傳、活動(dòng)宣傳的形式促進(jìn)學(xué)生和社會(huì)人士對(duì)民俗文化的理解和傳承。此外，學(xué)校與家庭合作，以學(xué)生為紐帶，幫助家長明確民俗文化教育的重要性，實(shí)現(xiàn)民俗文化生活化的傳承。比如，組織學(xué)生和家長共同參與民俗文化主題教育活動(dòng)，倡導(dǎo)有民俗文化特長的家長直接參與學(xué)校民俗文化傳承工作等。

參考文獻(xiàn)

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[3]石峰崗.論校園文化及其優(yōu)化[J].高等教育研究，1989（1）.

[作者：王婷（1992-），女，山東滕州人，山東師范大學(xué)教育學(xué)部在讀碩士研究生；魏同玉（1992-），男，山東臨沂人，山東師范大學(xué)教育學(xué)部在讀碩士研究生；孫寬寧（1971-），女，山東濟(jì)南人，山東師范大學(xué)教育學(xué)部教授，博士。]

【責(zé)任編輯 劉永慶】endprint