中國式現(xiàn)代化與文化主體性建構(gòu)

摘 " 要： 文化主體性是跨文化視域中民族文化自我意識的集中彰顯，是文化自信的根本依托，展現(xiàn)了面向民族文化的整體圖景。歷史和現(xiàn)實揭示，中國式現(xiàn)代化同文化主體性建構(gòu)具有深刻關(guān)聯(lián)。一方面，中國的現(xiàn)代化踐履塑造著文化主體性：在封建社會中文化主體性以文化基本精神的潛在形式呈現(xiàn)，中國共產(chǎn)黨對現(xiàn)代化的探索歷程使中華文化主體性實現(xiàn)了從內(nèi)隱到外顯的變革，同時在拓展敘事空間的意義上將文化主體性建構(gòu)推向新的高度。另一方面，文化主體性給中國式現(xiàn)代化提供了能動力量：文化主體性強(qiáng)化著中國式現(xiàn)代化探索的自我意識，夯實著中國式現(xiàn)代化的文化根基，同時賦予中國式現(xiàn)代化鮮明的中國特色。在行動策略上，新時代繼續(xù)推進(jìn)文化主體性建構(gòu)必須深刻認(rèn)識中國式現(xiàn)代化和文化主體性同向而行的關(guān)系，堅持高質(zhì)量發(fā)展、推進(jìn)中國式現(xiàn)代化，以豐富文化主體性所展開的經(jīng)濟(jì)社會基礎(chǔ)；深化“第二個結(jié)合”，推進(jìn)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性發(fā)展，創(chuàng)造彰顯文化主體性的中國式現(xiàn)代化的文化形態(tài)。

關(guān)鍵詞： 中國式現(xiàn)代化；文化主體性；第二個結(jié)合；自主意識

中圖分類號：G122；D61 " 文獻(xiàn)標(biāo)識碼：A 文章編號：1004-8634（2024）04-0040-（10）

DOI：10.13852/J.CNKI.JSHNU.2024.04.004

習(xí)近平在文化傳承發(fā)展座談會上指出，“任何文化要立得住、行得遠(yuǎn)，要有引領(lǐng)力、凝聚力、塑造力、輻射力，就必須有自己的主體性”，1 這一論述強(qiáng)調(diào)了文化主體性對于文化傳承與發(fā)展、文化建設(shè)理論與實踐的重要意義。文化主體性是作為文化存在的人自身主體性的同義轉(zhuǎn)換，并面向人類整體的生活世界?！八^文化主體性，是指一種文化在與外來文化相遇時，既能自覺自省，又能自尊自重，且在此基礎(chǔ)上產(chǎn)生積極的適應(yīng)性與創(chuàng)造性?！? 從本質(zhì)上說，文化主體性是主體性概念的延伸，是一種文化在與另一種文化的比較中反思到自身是其所是的自我意識，是一種跨文化視域中的概念，體現(xiàn)了文化自我反思意義上的自覺性、主動性與自為性的統(tǒng)一。作為一種文化心理、文化心態(tài)的聚合，文化主體性歸屬社會意識的敘事結(jié)構(gòu)。文化主體性作為社會意識之內(nèi)的范疇之一，其自身演進(jìn)依賴作為社會存在的經(jīng)濟(jì)社會發(fā)展的總體樣態(tài)，同時能夠?qū)ι鐣l(fā)展起到重要的反作用。一定的文化是一定社會的政治和經(jīng)濟(jì)的反映，并影響和作用于一定社會的政治和經(jīng)濟(jì)，要從具體的社會形態(tài)語境來考察特定時期的文化，探索并呈現(xiàn)該文化的正向功能。今天我們正處在邁向全面建成社會主義現(xiàn)代化強(qiáng)國、全面推進(jìn)中華民族偉大復(fù)興的道路上，要堅持“兩個結(jié)合”，在積極發(fā)展中國特色社會主義文化中塑造中華文化主體性，充分發(fā)揮文化引領(lǐng)作用，這對于推動中國式現(xiàn)代化事業(yè)不斷向前發(fā)展具有重要意義。正如習(xí)近平曾高度評價文化建設(shè)在現(xiàn)代化探索中的關(guān)鍵地位：“中國特色社會主義是全面發(fā)展、全面進(jìn)步的偉大事業(yè)，沒有社會主義文化繁榮發(fā)展，就沒有社會主義現(xiàn)代化?！? 因此，求解當(dāng)代中國文化主體性問題就必須聯(lián)系中國式現(xiàn)代化這一當(dāng)前最偉大的歷史性主題，探討中國式現(xiàn)代化和文化主體性的深刻關(guān)聯(lián)：中國式現(xiàn)代化內(nèi)在蘊(yùn)含著在社會歷史發(fā)展的總體圖景中形塑文化主體性的系統(tǒng)訴求，文化主體性的豐富意涵則具有充分激發(fā)中國式現(xiàn)代化精神活力的功能導(dǎo)向?？茖W(xué)認(rèn)識二者之間的深刻關(guān)聯(lián)，有助于在探索中國式現(xiàn)代化的進(jìn)程中將構(gòu)建文化主體性推向新的歷史高度。

一、中國的現(xiàn)代化踐履塑造著文化主體性

文化主體性問題往往與民族發(fā)展問題息息相關(guān)。歷史證明，文化主體性問題的出場基于自身文化遭遇外來文化的挑戰(zhàn)，或者文化發(fā)展遭逢前所未有的危機(jī)乃至陷入文化自卑心理的自我質(zhì)疑情境。當(dāng)民族發(fā)展需要主體性自覺沖決文化自卑心理的陰霾時，文化主體性的討論就格外重要，這一歷史圖景在近代中國就表現(xiàn)為求解救亡圖存問題的道路選擇。中國共產(chǎn)黨帶領(lǐng)中國人民經(jīng)過革命、建設(shè)和改革的歷史實踐，建立了中華文化主體性，這是無可爭議的事實，但這并不意味著近代以前中華文化主體性不在場?？v觀中華文化發(fā)展史，在封建社會長久的歷史演進(jìn)中，我們并沒有集中、鮮明地提出“文化主體性”概念，文化主體性往往以中華文化精神的潛在形式呈現(xiàn)。可以說，中國共產(chǎn)黨在延續(xù)中華文化精神的基礎(chǔ)上建構(gòu)了中華文化主體性，使得中華文化主體性實現(xiàn)了由內(nèi)隱到外顯的變革，從而在新的歷史條件下，借助中國式現(xiàn)代化的使命性主題生發(fā)出文化主體性的時代氣息。

1.中華文化主體性實現(xiàn)了由內(nèi)隱到外顯的變革

文化主體性是一個民族、一個國家文化心理、文化心態(tài)的本質(zhì)呈現(xiàn)，以民族國家的形成歷程作為敘事場域和社會基礎(chǔ)。中華文化主體性的確立依賴中國形成的歷史及其塑造的民族文化。斯大林認(rèn)為：“民族是人們在歷史上形成的一個有共同語言、共同地域、共同經(jīng)濟(jì)生活以及表現(xiàn)在共同文化上的共同心理素質(zhì)的穩(wěn)定的共同體?！? 這一定義闡明了民族作為一種文化屬性的存在，是文化主體性展開的物質(zhì)前提。亦如錢穆談道：“‘民族’與‘國家’都只為文化而存在。因此兩者間常如影隨形，有其很親密的聯(lián)系?！褡迦诤汀词恰畤夷伞?，國家凝成亦正為民族融和。中國文化，便在此兩大綱領(lǐng)下，逐步演進(jìn)。”3 這一認(rèn)識從客觀上說明了中華文化視域中文化與民族國家形成歷程的緊密聯(lián)系。先秦諸子時代，民族融合與民族國家構(gòu)建尚未完成，思想文化領(lǐng)域以百家爭鳴的特征競相爭艷。自秦漢以降，隨著民族融合和大一統(tǒng)國家的形成，文化主體性以中華文化精神的形式依托封建王朝的歷史演進(jìn)而逐漸得以確立。自漢代以后，儒學(xué)定于一尊，輔以其他流派思想的融會一貫，中華文化精神即文化主體性則以儒家精神的面貌綿延兩千多年。唐君毅認(rèn)為：“漢以后，中國即可謂純?yōu)橐凰^文化國，歷代皆賴儒家精神之普遍貫注于社會，提高人民之文化生活，以為佐治太平之要道矣?！? 這一儒家精神并非如同西方文化中法律對人的外在規(guī)范，也非宗教對人的精神控制，而是側(cè)重由內(nèi)而外、反求諸己的一種道德自律，并倡導(dǎo)以“天人合一”處理人與自然關(guān)系，以“修身齊家治國平天下”處理人與社會的關(guān)系，以“慎獨(dú)自省”處理身與心的關(guān)系。“中國民族歷經(jīng)千辛萬苦，綿歷四五千年的歷史生命，直到現(xiàn)在，始終存在著，就是依靠這一種道德精神?！? 之所以用一種內(nèi)隱性的文化主體性來描述這一中華文化精神，是因為從人內(nèi)心出發(fā)調(diào)和同外部世界關(guān)系的儒家世界觀，始終具有含蓄內(nèi)斂的文化特性，這種意識到文化自身是其所是的文化主體性內(nèi)含于精神世界的鑄就過程，表現(xiàn)為精神范疇的中華文化精神的潛在樣態(tài)。同時，秦、漢、唐、宋、明綿延數(shù)千年以來，經(jīng)濟(jì)社會發(fā)展的領(lǐng)先水平?jīng)Q定了中華文化始終是周邊國家效仿的對象，中華民族處于充分的文化自信狀態(tài)，中華文化精神始終處于引領(lǐng)位置，沒有用“文化主體性”等明確的概念、口號宣示自己的存在。即使偶爾有游牧民族文化的沖擊，但也只是加快了民族融合與文化交會的進(jìn)程。正如馬克思所說：“野蠻的征服者，按照一條永恒的歷史規(guī)律，本身被他們所征服的臣民的較高文明所征服?！? 在這段歷史中，中華文化未曾遭逢滅頂斷代的危機(jī)，因此并沒有深刻意識到文化主體性問題的歷史語境。而自近代以來，經(jīng)濟(jì)社會發(fā)展遭遇嚴(yán)重破壞，國家?guī)捉鼉A覆，導(dǎo)致文化領(lǐng)域出現(xiàn)多元思潮激蕩，促使有識之士思考中華文化的主體性問題。正如1902年梁啟超第一次提出“中華民族”的概念，稱“上古時代，我中華民族之有海思想者厥惟齊”，2 這一定程度上代表著當(dāng)時民族主體性覺醒的趨向。這種民族主體的反思推動思想先驅(qū)們意識到，長久以來我們似乎“對民族傳統(tǒng)缺乏真正的自我意識的反思”。3 可以說，這種反思的認(rèn)識和行動使得文化主體性得以從內(nèi)隱轉(zhuǎn)換為外顯，也無疑使得文化主體性變革歷程完成的行動主體指向中國共產(chǎn)黨。

2.中國現(xiàn)代化進(jìn)程的領(lǐng)導(dǎo)者也是文化主體性的塑造者

陳旭麓指出：“中國人從‘師夷之長技以制夷’開始，進(jìn)而‘中體西用’，進(jìn)而自由平等博愛，進(jìn)而民主和科學(xué)。在這個過程中，中國人認(rèn)識世界同時又認(rèn)識自身，其中每一步都伴隨著古今中西新舊之爭?！? 救亡圖存的歷程明晰了器物、制度的變革都無法觸及化解危機(jī)問題的本質(zhì)，必須深入思想觀念層面加以解決，即如何處理傳統(tǒng)文化和西方先進(jìn)文化的關(guān)系。這樣也就有了新文化運(yùn)動、五四運(yùn)動除舊布新的思想導(dǎo)向。但同時應(yīng)看到當(dāng)時經(jīng)濟(jì)上被動融入世界市場、政治上淪為半殖民地的衰頹狀況所導(dǎo)致的文化自信的缺失。這樣一來，可能使一部分倡導(dǎo)新思想的人認(rèn)為是中華文化本身不如別人，從而產(chǎn)生了如胡適、陳序經(jīng)等人主張的“全盤西化”的觀點。歷史證明，并非中華文化不如其他文化，是因為還沒有找到正確處理中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的科學(xué)路徑，而這一路徑就是馬克思主義中國化。“十月革命”后，馬克思列寧主義的傳入和中國共產(chǎn)黨的成立，開啟了中華民族救亡圖存的新篇章。中國共產(chǎn)黨領(lǐng)導(dǎo)人民在爭取獨(dú)立、富強(qiáng)的現(xiàn)代化探索進(jìn)程中注重用馬克思主義激起中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的活力，重振文化自信，旗幟鮮明地提出并形塑中華文化主體性。中國共產(chǎn)黨歷來有重視文化建設(shè)的傳統(tǒng)，并積極與現(xiàn)代化探索的時代背景相結(jié)合。新民主主義革命時期，中國共產(chǎn)黨進(jìn)行現(xiàn)代化探索的任務(wù)是爭取民族獨(dú)立和解放，毛澤東作為探索中國現(xiàn)代化道路的奠基者，做出了領(lǐng)導(dǎo)力量、根本政治前提、價值目標(biāo)等方面的奠基性貢獻(xiàn)。5 這一時期，文化主體性的意義在于喚醒民族意識、服務(wù)于革命。毛澤東通過融合革命文化的重要意蘊(yùn)，提出了新民主主義革命的文化綱領(lǐng)，開啟了塑造中華文化主體性的實踐，即“民族的科學(xué)的大眾的文化，就是人民大眾反帝反封建的文化，就是新民主主義的文化，就是中華民族的新文化”。6 社會主義革命和建設(shè)時期，現(xiàn)代化探索的任務(wù)是盡快實現(xiàn)從新民主主義向社會主義的轉(zhuǎn)變，毛澤東在探索現(xiàn)代化道路過程中形成了堅持走自己的路、堅持獨(dú)立自主、堅持分步走戰(zhàn)略等寶貴經(jīng)驗，對后來的現(xiàn)代化探索具有重要的啟示意義。在這一階段，文化主體性定位于服務(wù)社會主義社會建設(shè)。毛澤東在思想文化領(lǐng)域提出要堅持“百花齊放、百家爭鳴”的文化建設(shè)方針。同時，中國共產(chǎn)黨進(jìn)一步意識到必須將吸收借鑒外來優(yōu)秀文化和正確處理傳統(tǒng)文化結(jié)合起來，強(qiáng)調(diào)了文化自信和民族自信的深刻關(guān)聯(lián)。改革開放和社會主義現(xiàn)代化建設(shè)時期，現(xiàn)代化探索的任務(wù)是開辟中國特色社會主義道路。鄧小平基于“中國式的現(xiàn)代化”“小康之家”等表述構(gòu)建了獨(dú)具特色的中國式現(xiàn)代化話語體系，拓展了中國現(xiàn)代化的國際影響。鄧小平提出“兩手抓、兩手都要硬”的精神文明建設(shè)方針，同時明確了文化“為人民服務(wù)、為社會主義服務(wù)”的文化建設(shè)方略。這一時期，文化主體性內(nèi)含的中國特色意蘊(yùn)不斷凸顯。隨后，江澤民在黨的既有思想成果基礎(chǔ)上指出：“因為我們黨是代表先進(jìn)文化的前進(jìn)方向的，所以全黨同志必須始終堅持以馬克思主義為指導(dǎo)，努力繼承和發(fā)揚(yáng)中華民族的一切優(yōu)秀文化傳統(tǒng)?！? 胡錦濤提出了社會主義核心價值觀的理論框架，提出了“實施文化走出去戰(zhàn)略，不斷增強(qiáng)中華文化國際影響力”的文化發(fā)展目標(biāo)。2 由此可見，中國共產(chǎn)黨自覺將中國現(xiàn)代化的進(jìn)程與文化復(fù)興、文化主體性建構(gòu)的歷史重任擔(dān)當(dāng)起來，一以貫之地踐履在中國特色社會主義文化建設(shè)中，并成為建構(gòu)文化主體性的塑造者。

3.中國式現(xiàn)代化將文化主體性推至新高度

新時代，中國共產(chǎn)黨繼承和發(fā)揚(yáng)了重視文化建設(shè)的傳統(tǒng)，深刻認(rèn)識到文化主體性的重要地位，并將文化建設(shè)統(tǒng)一到中國式現(xiàn)代化的偉大實踐之中。當(dāng)代中國更有自信以世界主義的視角審視自身在全球范圍內(nèi)的存在，更具有反思自身文化是其所是的文化主體性意識。道與世更，如今中國特色社會主義建設(shè)取得了歷史性成就，雖不存在近代以來因經(jīng)濟(jì)社會困頓產(chǎn)生的文化自信危機(jī)，但同樣面臨世界范圍內(nèi)多元文化激蕩的情境，因此保持高度的意識形態(tài)警覺和鞏固文化主體性的意識是必要的。中國共產(chǎn)黨延續(xù)了高度重視文化主體性塑造的經(jīng)驗，強(qiáng)調(diào)文化主體性的關(guān)鍵性作用，并注重賦予其新的時代內(nèi)涵。習(xí)近平指出：“創(chuàng)立新時代中國特色社會主義思想就是這一文化主體性的最有力體現(xiàn)?！? 中國式現(xiàn)代化的成功推進(jìn)將中華文化主體性推至新高度，主要基于：其一，中國式現(xiàn)代化是文化主體性建構(gòu)的前提?；谖ㄎ锸酚^，作為社會意識范疇之一的文化主體性遵從社會結(jié)構(gòu)運(yùn)動的基本規(guī)律。應(yīng)該看到，中國式現(xiàn)代化囊括近代以來中國人民探索現(xiàn)代化實踐的系統(tǒng)性總結(jié)，同時具有面向當(dāng)代的宏闊視野。中國式現(xiàn)代化以經(jīng)濟(jì)社會發(fā)展的生產(chǎn)力作為核心指標(biāo)，以政治民主、文化繁榮、生態(tài)美麗等為主要特征，是文化主體性賴以呈現(xiàn)的經(jīng)濟(jì)社會基礎(chǔ)。正如李澤厚指出：“中國現(xiàn)代化的進(jìn)程既要求根本改變經(jīng)濟(jì)政治文化的傳統(tǒng)面貌，又仍然需要保存?zhèn)鹘y(tǒng)中有生命力的合理東西?！? 這一認(rèn)識闡明了現(xiàn)代化探索和以求解優(yōu)秀文化傳統(tǒng)塑造文化主體性是同向而行的關(guān)系，中國式現(xiàn)代化從社會運(yùn)行規(guī)律角度持續(xù)性塑造著文化主體性。其二，中國式現(xiàn)代化提供了文化主體性敘事的空間和對象。蕭延中談到中國思維的問題時認(rèn)為，在中國文化傳統(tǒng)中，“知識的表達(dá)、儲存和傳遞之方式，‘?dāng)⑹隆问秸加袎旱剐缘闹匾恢谩薄? 現(xiàn)實昭示，我們很難確切描述文化主體性在當(dāng)代展開的具體方式。事實上，當(dāng)我們談到要在國際上傳播中國話語、中國聲音，講好中國故事時，就是采用“敘事”的表達(dá)。因此，敘事的中國思維應(yīng)當(dāng)就是文化主體性塑造并展開的方式。文化主體性敘事以人類社會的整體生活世界為基礎(chǔ)，中國式現(xiàn)代化進(jìn)程中取得的成就及其造就社會生活的不同方面，構(gòu)成了文化主體性敘事的立體對象和廣闊空間。其三，中國式現(xiàn)代化以民族復(fù)興的根本目標(biāo)勾連文化主體性建構(gòu)的成熟形態(tài)。黨的二十大報告指出：“從現(xiàn)在起，中國共產(chǎn)黨的中心任務(wù)就是團(tuán)結(jié)帶領(lǐng)全國各族人民全面建成社會主義現(xiàn)代化強(qiáng)國、實現(xiàn)第二個百年奮斗目標(biāo)，以中國式現(xiàn)代化全面推進(jìn)中華民族偉大復(fù)興?！? 中國式現(xiàn)代化錨定中華民族偉大復(fù)興的根本目標(biāo)，這一根本目標(biāo)以中華民族作為根本民族屬性，具有深刻的民族性訴求。文化主體性的萌發(fā)、生成同樣基于中華民族、國家的形成歷程，因此，文化主體性的鞏固與成熟是中華民族偉大復(fù)興的應(yīng)有之義。隨著中國式現(xiàn)代化的發(fā)展和實現(xiàn)，中華文化主體性也必將被推至歷史新高度。

人不逢敵人則退，文化不逢敵文化則衰。文化主體性問題的探討基于民族文化遭遇文明斷絕深刻危機(jī)的歷史節(jié)點，而這同樣是民族國家在曲折中奮起、機(jī)遇和挑戰(zhàn)并存的實踐場域。近代以來，中國共產(chǎn)黨救亡圖存的現(xiàn)代化探索，在繼承傳統(tǒng)文化、融合革命文化、吸收外來先進(jìn)文化的基礎(chǔ)上建立了中華文化的主體性，實現(xiàn)了中華文化主體性由內(nèi)隱到外顯的歷史性變革。中國式現(xiàn)代化作為當(dāng)代中國最偉大的歷史性主題，提供了文化主體性展開的廣闊敘事空間，將文化主體性推至新的高度。

二、文化主體性為中國式現(xiàn)代化提供能動力量

恩格斯認(rèn)為：“政治、法、哲學(xué)、宗教、文學(xué)、藝術(shù)等等的發(fā)展是以經(jīng)濟(jì)發(fā)展為基礎(chǔ)的。但是，它們又都互相作用并對經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)發(fā)生作用。”1 從上層建筑的反作用角度來講，中華文化的主體性內(nèi)在于能夠給中國式現(xiàn)代化提供能動力量。文化主體性以民族文化自信自立的自我意識為基本面貌，具有強(qiáng)大的獨(dú)立性、自覺性和主動性，同中國式現(xiàn)代化獨(dú)立探索的歷程一樣，都植根于中華文化剛健自為的深厚歷史土壤。因此，文化主體性從精神力量層面強(qiáng)化著中國式現(xiàn)代化的獨(dú)立探索意識，夯實著中國式現(xiàn)代化的文化根基，并且能夠以凸顯中國風(fēng)格、中國氣派的文化賦予中國式現(xiàn)代化深刻的中國特色。

1.文化主體性強(qiáng)化中國式現(xiàn)代化的獨(dú)立探索意識

中華文化主體性與中國式現(xiàn)代化體現(xiàn)了高度的文化自覺，是中華文化自主意識形成、凸顯并獨(dú)立探索自身發(fā)展道路的結(jié)果，可以說，兩者都是在賡續(xù)中華文脈的實踐基礎(chǔ)上生成的。從文化主體性的形成歷程來看，文化主體性的生成是中華傳統(tǒng)文化獨(dú)立獨(dú)創(chuàng)精神的本質(zhì)體現(xiàn)。張岱年談到中華文化傳統(tǒng)時認(rèn)為：“中國古代哲學(xué)中，從孔子以來，即強(qiáng)調(diào)對于獨(dú)立人格的尊重?！? 中華文化歷來有重視獨(dú)立自主的傳統(tǒng)，自《周易》中的“天行健，君子以自強(qiáng)不息”起，中華文化就逐漸開始確立自主自為的獨(dú)立精神。應(yīng)該說，此種獨(dú)立精神是中國人進(jìn)行文化反思進(jìn)而確立文化主體性的根本原因。中華民族綿延五千年的歷史及其文化證明，沒有誰能夠恩賜給我們一個深厚的文化傳統(tǒng)。中華文化的形成不依賴于任何外來文化，也不是在其他文化的根基上建立起來的，我們自己就是我們文化的根。正如梁漱溟在比較中國文化與其他文化時指出：“中國文化獨(dú)自創(chuàng)發(fā)，慢慢形成，非從他受。反之，如日本文化、美國文化等，即多從他受也?！? 經(jīng)濟(jì)政治上依附的歷史決定了日、美等國及其相應(yīng)文化呈現(xiàn)出自身主體性自信不足的閹割狀態(tài)，這是次生文明不可避免的根源性問題。中華文化之所以能夠綿延至今、巋然獨(dú)存，就是因為其傳承有序、未曾斷絕的歷史和獨(dú)創(chuàng)的文化。中華文化獨(dú)立形成的歷史內(nèi)蘊(yùn)著一種文化上的自我理解、自我發(fā)展、自我反思意識，也就是一種彰顯文化自信和民族自信外在面貌的自我認(rèn)同感。這種自我認(rèn)同感驅(qū)使中華文化以平和姿態(tài)對待任何外來文化，依靠自身文化傳統(tǒng)自主發(fā)展本民族現(xiàn)代文化。從中國式現(xiàn)代化的探索歷程來看，中國式現(xiàn)代化道路是中國共產(chǎn)黨領(lǐng)導(dǎo)人民獨(dú)立探索的結(jié)果。近代以來深刻的民族危機(jī)以及有識之士的救亡圖存運(yùn)動證明，任何依靠外來物質(zhì)力量變革中國的嘗試都是妄想，世界范圍內(nèi)其他各個國家追求現(xiàn)代化的道路未必適合中國。中國探索現(xiàn)代化道路的每一步都伴隨著人民的艱難探求，中國共產(chǎn)黨深刻認(rèn)識到民族獨(dú)立是現(xiàn)代化探索的前提，中國的問題只能由中國人來解決，任何“等、靠、要”的想法都是不切實際的。在探索現(xiàn)代化的歷程中，中國共產(chǎn)黨經(jīng)歷了從學(xué)習(xí)蘇聯(lián)工業(yè)化到“四個現(xiàn)代化”，再到總結(jié)提出中國式現(xiàn)代化的道路探索，這是一條荊棘叢生的獨(dú)立探索之路。中華文化主體性同中國式現(xiàn)代化都深刻凸顯著中華民族獨(dú)立探索的自主意識，都根源于中國深厚的文化根脈，這是中華文化主體性給予中國式現(xiàn)代化深刻反作用的內(nèi)在前提。新時代，文化主體性能夠從中華文化綿延不絕的文化精神中發(fā)掘、給予中國式現(xiàn)代化深厚的精神力量，進(jìn)一步強(qiáng)化和凸顯我們探索中國式現(xiàn)代化的獨(dú)立意識。

2.文化主體性夯實中國式現(xiàn)代化的文化根基

中國共產(chǎn)黨探索中國式現(xiàn)代化的歷程證明，現(xiàn)代化的過程始終扎根于本民族的文化土壤，現(xiàn)代化的探索不能脫離本民族文化的優(yōu)良傳統(tǒng)。這要求推進(jìn)中國式現(xiàn)代化必須首先明確我們自何處來、向何處去的問題，也就是必須明確中華文化的傳承脈絡(luò)。在這個意義上，文化主體性承擔(dān)著標(biāo)明本民族優(yōu)秀文化傳統(tǒng)的重要定位作用，是中華文化積淀的必然結(jié)果，因而能夠夯實中國式現(xiàn)代化的文化根基。具體而言：其一，以文化自覺確定道路自覺。費(fèi)孝通認(rèn)為：“文化自覺只是指生活在一定文化中的人對其文化有‘自知之明’，明白它的來歷，形成過程，所具的特色和它發(fā)展的趨向，不帶任何‘文化回歸’的意思。”1 這一觀點事實上就是將文化自覺視為一種對本民族文化的自我反思意識，并不是文化上的復(fù)古主義。這種文化自覺是文化主體性的同義轉(zhuǎn)換，同中國式現(xiàn)代化的道路選擇具有深刻的思想關(guān)聯(lián)。轉(zhuǎn)換到中國式現(xiàn)代化的實踐視野，也就是中國共產(chǎn)黨對探索現(xiàn)代化的歷史、現(xiàn)實和未來的反思意識，這事實上就是道路自覺。正如湯一介對費(fèi)孝通觀點的延伸：“‘文化自覺’與‘社會發(fā)展’有著密切的關(guān)系。沒有‘文化’上的‘自覺’就不知道社會應(yīng)向那個方面發(fā)展，不能自覺地解決當(dāng)時社會存在的問題。”2 在社會發(fā)展的關(guān)鍵歷史節(jié)點上，文化觀念領(lǐng)域的自覺很大程度上影響著未來經(jīng)濟(jì)社會的發(fā)展方向，因而文化主體性有助于分析處理中國式現(xiàn)代化的重大問題，實現(xiàn)以文化自覺確定道路自覺。其二，以文化自信強(qiáng)化道路自信。文化主體性意味著伴隨悠久歷史傳統(tǒng)而來的中華民族文化雖然存在于抽象的觀念世界中，但對我們中華民族、中國人民來說是可感可觸的精神律動。當(dāng)今世界文化中擴(kuò)張性的霸權(quán)主義和保守性的部落主義甚囂塵上，中華文明作為唯一未曾斷絕的源生文明，既不搞“全盤西化”也不搞“文化復(fù)歸”，其內(nèi)在的文化主體性賦予我們深刻的自信并自立于世界民族文化之林。文化主體性是文化自信的依托，這種對本民族文化客觀認(rèn)識的自信給予了中國式現(xiàn)代化建設(shè)現(xiàn)代文明形態(tài)的信心和底氣，也即堅持走自己的路的信心。因而文化主體性對中國式現(xiàn)代化來說，是以文化自信強(qiáng)化道路自信。其三，鑄造共有的精神家園。習(xí)近平指出：“中國式現(xiàn)代化賦予中華文明以現(xiàn)代力量，中華文明賦予中國式現(xiàn)代化以深厚底蘊(yùn)。中國式現(xiàn)代化是賡續(xù)古老文明的現(xiàn)代化，而不是消滅古老文明的現(xiàn)代化?！? 中國式現(xiàn)代化新的實踐給予文化主體性以廣闊的敘事場域，文化主體性的高揚(yáng)則在中國式現(xiàn)代化的歷史主題中鑄就了中華民族共同的精神家園。在多元文化激蕩的時代潮流中，中國式現(xiàn)代化需要在觀念世界劃出一片凈土安放中國人民共同的精神意志，也就是在時代長河中確定我們是從哪里來、到哪里去的歷史性存在，以抵御歷史虛無主義和文化虛無主義的侵襲，從而證明這一現(xiàn)代化歷程是獨(dú)屬于中華民族、帶有中國人民獨(dú)特精神烙印的，是實現(xiàn)賡續(xù)五千年中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的社會變革的實踐探索。

3.文化主體性賦予中國式現(xiàn)代化鮮明的中國特色

中國式現(xiàn)代化具有人口規(guī)模巨大、共同富裕等鮮明的中國特色。事實上，中國式現(xiàn)代化的中國特色也通過文化敘事得以彰顯。我們知道，中國式現(xiàn)代化以豐富人民精神世界作為本質(zhì)要求之一。對于一個民族、一個國家來說，精神世界不是憑空產(chǎn)生的，存在其形成的文化根源或文化傳統(tǒng)。中華民族的精神世界以本民族的歷史文化傳統(tǒng)、革命文化傳統(tǒng)以及外來文化傳統(tǒng)作為思想基礎(chǔ)。“三種‘文化傳統(tǒng)’以中華民族文化傳統(tǒng)歷史最為悠久，這也是中國式現(xiàn)代化道路文化基因的‘根基’所在?！? 這里的文化傳統(tǒng)帶有文化資源的意蘊(yùn)，意在表明中國人民的精神世界既有優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的滋養(yǎng)，又貫穿革命文化的精神譜系，同時凸顯著社會主義先進(jìn)文化的時代脈搏，吸收借鑒了人類的一切文明成果。關(guān)鍵在于，這種精神世界的展開在本質(zhì)上標(biāo)明了中華文化主體性的演進(jìn)脈絡(luò)?？梢哉f，文化主體性的建構(gòu)及鞏固賦予中國式現(xiàn)代化鮮明的中國特色。具體而言：其一，文化主體性澄清了獨(dú)屬于中國式現(xiàn)代化的文化特性。有學(xué)者認(rèn)為，中國式現(xiàn)代化的“式”包含著繼承深厚文化傳統(tǒng)的意蘊(yùn)，即“在這種歷史與邏輯的視野中，中華五千年文明歷史和傳統(tǒng)文化不是被完全翻過去的‘前現(xiàn)代’的一頁，而是延續(xù)和發(fā)展中華民族現(xiàn)代文明的血脈和根基，由此形成了具有中國特色的現(xiàn)代化樣態(tài)即模式”。1 這種觀點事實上就是在文化主體性的意義上對中國式現(xiàn)代化的中國特色進(jìn)行言說，相較于政治、經(jīng)濟(jì)等維度的現(xiàn)代化突出特征，文化維度的中國特征的彰顯更為直觀。這種對傳統(tǒng)的繼承而非割裂，創(chuàng)造了中國式現(xiàn)代化的現(xiàn)代化樣態(tài)，并區(qū)別于其他現(xiàn)代化的中國特征。如習(xí)近平指出：“有了文化主體性，就有了文化意義上堅定的自我，文化自信就有了根本依托，中國共產(chǎn)黨就有了引領(lǐng)時代的強(qiáng)大文化力量，中華民族和中國人民就有了國家認(rèn)同的堅實文化基礎(chǔ)，中華文明就有了和世界其他文明交流互鑒的鮮明文化特性。”2 其二，文化主體性強(qiáng)化了中國式現(xiàn)代化的民族認(rèn)同。文化主體性在很多情況下是以文化認(rèn)同的形式出現(xiàn)的，而這種文化認(rèn)同又強(qiáng)化著民族認(rèn)同。文化主體性是特定國家或民族有別于他者的身份確認(rèn)和精神歸屬的重要表現(xiàn)，這種文化上的認(rèn)同是共同體意識的文化精神基因的凝練形態(tài)，并成為維系和推動一個國家或民族生存發(fā)展的重要精神動力。這種根源于本民族文化的自我認(rèn)同使作為中國式現(xiàn)代化行動主體的中華民族的民族認(rèn)同、國家認(rèn)同、民族歸屬感、民族凝聚力得以增強(qiáng)，即文化主體性強(qiáng)化了中華民族的共同體意識，進(jìn)而使之所具有的“凝聚各民族意志力量、鞏固各民族思想基礎(chǔ)的重要地位和精神價值”得以凸顯。3 同時，這種文化的自我認(rèn)同并非文化上故步自封的保守主義意識，而是文化上的自尊自重意識，是中華文明同世界上其他文明交流互鑒的自信和底氣。

文化主體性作為文化心理的聚合，從上層建筑的范疇給予中國式現(xiàn)代化以深刻的反作用。歷史和現(xiàn)實揭示，“‘科學(xué)與民主’，‘第一要自主’”。4 文化主體性作為中華文化獨(dú)立獨(dú)創(chuàng)精神的彰顯，持續(xù)性強(qiáng)化中國式現(xiàn)代化的獨(dú)立探索意識，夯實中國式現(xiàn)代化的文化根基，切實從文化意義上賦予中國式現(xiàn)代化鮮明的中國特色，澄清了中華文化的特性，以文化認(rèn)同強(qiáng)化了民族認(rèn)同。

三、在中國式現(xiàn)代化中推進(jìn)文化主體性建構(gòu)

如上所述，文化主體性問題的出場有其自身的歷史語境，即本民族文化遭遇外來文化沖擊造成的思想激蕩和歷史文化變亂危機(jī)。南懷瑾談道：“自十九世紀(jì)以迄于今，西方文化學(xué)術(shù)的風(fēng)潮，波瀾壯闊，夾泥沙玉石滾滾而來；初則突破東方各國傳統(tǒng)保守的藩籬，挹注西方學(xué)術(shù)的新思潮，促成歷史文化的變亂?！? 這種所謂“文明沖突”的歷史文化變亂同樣是中國開始探索自己現(xiàn)代化道路的起點。在現(xiàn)代化探索的歷程中，中國共產(chǎn)黨帶領(lǐng)人民在中國大地上建構(gòu)了中華文化的主體性，中國式現(xiàn)代化提供了文化主體性展開的現(xiàn)實圖景。中華文化的主體性是中華文化精神獨(dú)立探索意識的本質(zhì)彰顯，給予了中國式現(xiàn)代化深刻的精神滋養(yǎng)，這是歷史給予的經(jīng)驗。新時代，多元文化思潮的激蕩要求我們必須居安思危、以史為鑒，在前進(jìn)路上不迷失方向。因此，必須在正確認(rèn)識中國式現(xiàn)代化和文化主體性關(guān)系的基礎(chǔ)上，堅持高質(zhì)量發(fā)展，貫徹“兩個結(jié)合”，持續(xù)性推進(jìn)中華文化主體性建構(gòu)。

1.正確認(rèn)識中國式現(xiàn)代化和文化主體性同向而行的關(guān)系

明晰中國式現(xiàn)代化和文化主體性的辯證關(guān)系，是持續(xù)推動中華文化主體性建構(gòu)必須澄清的前提性認(rèn)知。綜合來看，中國式現(xiàn)代化歷程和文化主體性的建構(gòu)同屬一個過程的兩個方面，都標(biāo)明著實現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興的根本導(dǎo)向，融貫于中國共產(chǎn)黨領(lǐng)導(dǎo)中華民族從獨(dú)立自主到繁榮富強(qiáng)的艱辛探索歷程。中國式現(xiàn)代化的推進(jìn)內(nèi)蘊(yùn)作為文化精神結(jié)構(gòu)的中華文化主體性的建構(gòu)、鞏固以及成熟，并且依賴文化主體性給予的深厚精神力量；中華文化主體性的建構(gòu)以中國共產(chǎn)黨領(lǐng)導(dǎo)的社會主義現(xiàn)代化探索歷程為經(jīng)濟(jì)社會基礎(chǔ)，是中國式現(xiàn)代化的立體圖景在文化觀念領(lǐng)域的映射。中國共產(chǎn)黨自成立以來承接并延續(xù)了無數(shù)仁人志士救亡圖存、獨(dú)立自主的現(xiàn)代化探索歷程，在新時代集中以中國式現(xiàn)代化總結(jié)過去、展望未來，同時實現(xiàn)了數(shù)千年來中華文化主體性由內(nèi)隱到外顯的歷史性變革，賦予了中華文化以深刻的主體性特質(zhì)。中國式現(xiàn)代化和文化主體性建構(gòu)的同一性表現(xiàn)在多方面：其一，從歷時性視野來看，自主意識是貫通中國式現(xiàn)代化和文化主體性建構(gòu)的邏輯線索。中華文化主體性的獨(dú)立自創(chuàng)精神同中國式現(xiàn)代化的獨(dú)立探索意識源流相合，這是由中華文化的基本精神賦予的。這種自主意識意味著民族文化獨(dú)特的精神領(lǐng)域，即思想傳統(tǒng)；這種潛在的自主性思想傳統(tǒng)造成了無論是文化主體性還是中國式現(xiàn)代化都擺脫不了的中國特質(zhì)。其二，從系統(tǒng)論視野來看，文化主體性建構(gòu)內(nèi)蘊(yùn)于中國式現(xiàn)代化的系統(tǒng)性時代主題。根據(jù)唯物史觀，文化觀念屬于社會結(jié)構(gòu)中社會意識的范疇，其形成、演進(jìn)受社會存在發(fā)展?fàn)顩r的影響。中華文化主體性歸根到底是社會意識的表現(xiàn)，其潛在形式即中華文化精神的形成、演進(jìn)受封建王朝經(jīng)濟(jì)社會發(fā)展的影響，后來則隨不同時期黨和國家、民族變遷的主要任務(wù)確定自身定位。當(dāng)前，中國式現(xiàn)代化是中國囊括社會各層次結(jié)構(gòu)的系統(tǒng)性主題，文化主體性的持續(xù)性建構(gòu)自然也內(nèi)蘊(yùn)于推進(jìn)中國式現(xiàn)代化的系統(tǒng)性工程。其三，從目標(biāo)論視野來看，中華民族現(xiàn)代文明是中國式現(xiàn)代化和文化主體性的共同目標(biāo)。習(xí)近平指出：“在新的起點上繼續(xù)推動文化繁榮、建設(shè)文化強(qiáng)國、建設(shè)中華民族現(xiàn)代文明，是我們在新時代新的文化使命。”1 綜合來看，中華民族現(xiàn)代文明包含現(xiàn)代文明對傳統(tǒng)文明的延續(xù)和超越，同時蘊(yùn)含中華民族文明相較于其他文明的中國特色。文化主體性的持續(xù)性建構(gòu)將承擔(dān)起在中華文明對傳統(tǒng)文明的延續(xù)中繼續(xù)凸顯中國特色的任務(wù)，而中國式現(xiàn)代化將從整體上實現(xiàn)現(xiàn)代文明對傳統(tǒng)文明的超越，其中國特色的凸顯也是彰顯中華民族現(xiàn)代文明中國特征的應(yīng)有之義，二者相輔相成。

2.以高質(zhì)量發(fā)展中國式現(xiàn)代化夯實文化主體性建構(gòu)的物質(zhì)基礎(chǔ)

中華文化主體性內(nèi)蘊(yùn)于中國式現(xiàn)代化的系統(tǒng)性工程，堅持高質(zhì)量發(fā)展、推進(jìn)中國式現(xiàn)代化，可以為持續(xù)性建構(gòu)文化主體性提供堅實的物質(zhì)基礎(chǔ)，是推進(jìn)中華文化主體性建構(gòu)的可靠路徑?？梢哉f，建構(gòu)中華文化主體性和推進(jìn)中國式現(xiàn)代化是目的和手段的統(tǒng)一。黨的二十大報告對中國式現(xiàn)代化進(jìn)行了集中表述，中國式現(xiàn)代化本身就內(nèi)蘊(yùn)高質(zhì)量發(fā)展要求的豐富內(nèi)涵。從高質(zhì)量發(fā)展推進(jìn)中國式現(xiàn)代化的角度理解新時代文化主體性建構(gòu)的問題，包括以下三個方面：其一，在比較視野中，獨(dú)具比較優(yōu)勢和中國特色的現(xiàn)代化賦予文化主體性建構(gòu)更宏闊的歷史視野。中國式現(xiàn)代化既凸顯超越西方傳統(tǒng)現(xiàn)代化路徑的比較優(yōu)勢，同時凸顯獨(dú)具風(fēng)格的中國特色，這兩大優(yōu)勢來源于綿延數(shù)千年文化的沃土所賦予的歷史自信。這種自信是自立的前提，可以使當(dāng)今中國式現(xiàn)代化的發(fā)展道路不輕易受人動搖，讓中華文化不被人輕易定義。如同張申府所言：“無論如何，總要在自己身上找出點可以自信的東西來，以圖自立。假使中國人都但以模仿為能，中國早晚是會亡的?！? 凸顯比較優(yōu)勢和中國特色的現(xiàn)代化的推進(jìn)使文化主體性更具有超越性和中國特征的歷史厚重感。其二，在文明意義上，物質(zhì)文明和精神文明相協(xié)調(diào)的現(xiàn)代化將文化主體性建構(gòu)推至新的高度?！拔镔|(zhì)文明和精神文明相協(xié)調(diào)充分體現(xiàn)了中國式現(xiàn)代化美好生活物質(zhì)與精神平衡發(fā)展的生活境界，從根本上糾正了片面追求物質(zhì)的物質(zhì)主義價值觀。”3 中國式現(xiàn)代化破除了西方現(xiàn)代化片面追求財富積累的物質(zhì)主義陷阱，在經(jīng)濟(jì)社會發(fā)展的過程中觀照人的精神生活的塑造，讓社會成員在享受物質(zhì)發(fā)展成果的同時能夠享受優(yōu)質(zhì)的精神文化產(chǎn)品。而這種兼顧物質(zhì)文明和精神文明的現(xiàn)代化，始終以中國的發(fā)展為敘事主題，其精神文明本質(zhì)上也是文化的物質(zhì)展現(xiàn)，并以中華文化主體性為精神本源。因此，這種兼顧物質(zhì)文明和精神文明的現(xiàn)代化所追求的精神文明建設(shè)也是具有深刻中華文明基因的精神文明建設(shè)，在其推進(jìn)過程中必然會將中華文化主體性建構(gòu)推至新的高度。其三，在主體意義上，以人的全面發(fā)展為核心指標(biāo)的中國式現(xiàn)代化將文化主體性推向更深層次。在馬克思主義經(jīng)典作家的語境中，主體性是人作為主體的規(guī)定性，而不是主體作為人的規(guī)定性。正如馬克思所說，“人始終是主體”，1 這就闡明了自然客體和人類主體的相互關(guān)系。人是文化的創(chuàng)造者，同時為文化所生，而文化面向人類存在的整個生活世界。因此，民族文化主體性更多體現(xiàn)為本民族人民自身的主體性，中華文化主體性是中華民族主體性的彰顯。中國式現(xiàn)代化是社會主義的現(xiàn)代化，將人的全面發(fā)展即人的現(xiàn)代化放在核心地位，這同中華文化精神以人為本的特征是相符的。因此，隨著將人的全面發(fā)展作為核心指標(biāo)的中國式現(xiàn)代化的逐步實現(xiàn)，必將把文化主體性建構(gòu)推向更深層次。

3.在中國式現(xiàn)代化中深化“第二個結(jié)合”，以延展中華文化主體性

在中國式現(xiàn)代化的歷史視域中推進(jìn)中華文化主體性建構(gòu)，除了高質(zhì)量發(fā)展文化主體性所展開的經(jīng)濟(jì)社會基礎(chǔ)外，必須從文化主體性生成的歷史根基和思想傳統(tǒng)著手，推進(jìn)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性發(fā)展，進(jìn)一步實現(xiàn)馬克思主義和中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化相結(jié)合。這是推動文化主體性建構(gòu)的根本路徑。需要明確，堅持“第二個結(jié)合”并不是主張兩種思想、兩種世界觀的嫁接，而是要創(chuàng)造一種新的文化形態(tài)，這種文化形態(tài)是文化主體性的深刻凸顯。習(xí)近平指出，“結(jié)合”的結(jié)果是互相成就，“造就了一個有機(jī)統(tǒng)一的新的文化生命體……讓馬克思主義成為中國的，中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化成為現(xiàn)代的，讓經(jīng)由‘結(jié)合’而形成的新文化成為中國式現(xiàn)代化的文化形態(tài)”。2 具體而言：其一，以深化“第二個結(jié)合”發(fā)展中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是以歷史主動催動文化主動。堅持推進(jìn)“第二個結(jié)合”本質(zhì)上是為了掌握文化建設(shè)的主動，這種主動來源于對中國深厚歷史傳統(tǒng)的主動意識，這種主動意識是馬克思主義的世界觀和方法論賦予的，即在科學(xué)分析社會歷史發(fā)展基本規(guī)律的前提下對歷史演進(jìn)的客觀認(rèn)識。事實上，文化主體性本身就代表了在處理自身文化傳統(tǒng)中的主動性地位，即自覺主動地改造自身思想傳統(tǒng)。其二，是從“根脈”和“魂脈”的角度理解“結(jié)合”。習(xí)近平指出：“馬克思主義中國化時代化這個重大命題本身就決定，我們決不能拋棄馬克思主義這個魂脈，決不能拋棄中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化這個根脈?！? 中國共產(chǎn)黨對馬克思主義和中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化作出“魂脈”和“根脈”的科學(xué)理解，澄清了以往馬克思主義和中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化如何結(jié)合以及誰適應(yīng)誰的問題，推動二者相互支撐、相互實現(xiàn)，即“中華民族文化復(fù)興由于馬克思主義的指導(dǎo)而導(dǎo)向正確，馬克思主義由于中華民族傳統(tǒng)文化的滋養(yǎng)而更具中國特色”。4 其三，是契合社會主義文化建設(shè)實際需要的。堅持問題導(dǎo)向是科學(xué)的思維方式，社會實踐以具體的問題及其解決為推進(jìn)方式。在新的歷史時期，深化“第二個結(jié)合”必須首先明確認(rèn)識和處理中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是社會主義文化建設(shè)實際需要的，并非無目標(biāo)的邏輯布展。因此，必須根據(jù)中國特色社會主義提出的文化建設(shè)相關(guān)問題，以中國式現(xiàn)代化創(chuàng)造社會主義先進(jìn)文化的訴求為根本目標(biāo)，“根據(jù)中國社會主義現(xiàn)代化建設(shè)的實際需要，發(fā)揚(yáng)民族的主體意識，經(jīng)過辯證的綜合，創(chuàng)造出一種既有民族特色，又充分體現(xiàn)時代精神的高度發(fā)達(dá)的社會主義新中國文化”。5

新時代，文化主體性建構(gòu)是需要持續(xù)性推進(jìn)的歷史性事業(yè)，事關(guān)文化自信和道路自信何以存在的根本問題。明晰持續(xù)性建構(gòu)文化主體性的實踐路徑，必須首先澄清中國式現(xiàn)代化和文化主體性是同向而行的關(guān)系，從文化主體性敘事基礎(chǔ)的角度高質(zhì)量推進(jìn)中國式現(xiàn)代化。同時，要從中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化中汲取思想資源，深化“第二個結(jié)合”，以創(chuàng)造一種新的文化形態(tài)為根本目標(biāo)，為繼續(xù)鞏固文化主體性夯實歷史基礎(chǔ)。

四、結(jié)語

歷史不能被割斷，文化更不會消弭。文化主體性是民族文化遭逢外來文化時的自我反思意識，是文化自覺的集中展現(xiàn)。文化主體性植根于中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化綿延數(shù)千年的歷史沃土，勾連中華文化基本精神的過去、當(dāng)下和未來，持續(xù)塑造著中華民族的文化自信，鑄造著中國人民共有的精神家園。近代以來，中國共產(chǎn)黨作為建構(gòu)中華文化主體性的倡導(dǎo)者、塑造者、踐行者，擔(dān)當(dāng)起民族復(fù)興的歷史責(zé)任，在探索救亡圖存的現(xiàn)代化進(jìn)程中堅持用馬克思主義激發(fā)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的生命力，使文化主體性的建構(gòu)歷程賡續(xù)了數(shù)千年中華文化精神的深厚基因，融貫于中國共產(chǎn)黨百年來曲折奮起的斗爭歷史中，高揚(yáng)于當(dāng)代中國特色社會主義的璀璨篇章上。中國式現(xiàn)代化同文化主體性建構(gòu)緊密相連、同向而行，中國式現(xiàn)代化拓展了文化主體性展開的廣闊敘事空間，文化主體性賦予中國式現(xiàn)代化一定的能動力量，必須將推進(jìn)中國式現(xiàn)代化建設(shè)同文化主體性建構(gòu)結(jié)合起來，堅持獨(dú)立性、自覺性和主動性三者統(tǒng)一，掌握歷史主動和文化主動，錨定建設(shè)中華民族現(xiàn)代文明的文化使命，推進(jìn)中國式現(xiàn)代化的系統(tǒng)性工程，為實現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興的根本目標(biāo)持續(xù)奮斗！

Chinese Modernization and the Construction of Cultural Subjectivity

SHEN Jiangping， DING Yaopeng

Abstract： Cultural subjectivity is the concentrated manifestation of national cultural self-consciousness in the cross-cultural perspective， the fundamental support of cultural self-confidence， and the overall picture of national culture. History and reality reveal that Chinese modernization is deeply related to the construction of cultural subjectivity. On the one hand， Chinese modernization practice shapes cultural subjectivity： in feudal society， cultural subjectivity is presented in the latent form of the basic spirit of culture. The exploration of modernization by the Communist Party of China has made Chinese cultural subjectivity realize the transformation and evolution from implicit to explicit， and at the same time pushed the construction of cultural subjectivity to a new height in the sense of expanding narrative space. On the other hand， cultural subjectivity provides a positive dynamic force for Chinese modernization： cultural subjectivity strengthens the self-consciousness of Chinese modernization exploration， strengthens the cultural foundation of Chinese modernization， and gives Chinese modernization distinct Chinese characteristics. In terms of action strategy， to continue promoting the construction of cultural subjectivity in the new era， we must deeply understand the relationship between Chinese modernization and the co-directional development of cultural subjectivity. It is necessary to adhere to high-quality development and promote Chinese modernization to enrich the economic and social foundation of cultural subjectivity. It is also essential to deepen the “second combination”， promote the creative transformation and innovative development of Chinese excellent traditional culture， and create a cultural formation of Chinese modernization that highlights cultural subjectivity.

Key words： Chinese modernization; cultural subjectivity; second combination; autonomous consciousness

（責(zé)任編輯：姚聰聰）