重慶秀山花燈班存續(xù)現(xiàn)狀及其發(fā)展路徑

【摘" "要】 花燈班作為重慶秀山花燈文化的傳承主體，其存續(xù)態(tài)勢(shì)直接關(guān)乎秀山花燈的發(fā)展?，F(xiàn)重慶市秀山縣境內(nèi)活躍著七個(gè)民間花燈班，呈現(xiàn)出多班共存的特點(diǎn)，共同豐富和發(fā)展了秀山花燈。與此同時(shí)，現(xiàn)在班內(nèi)呈現(xiàn)成員青黃不接且流動(dòng)性大，重個(gè)人培養(yǎng)、輕集體培養(yǎng)，活動(dòng)經(jīng)費(fèi)不足且組織結(jié)構(gòu)松散等現(xiàn)象。鑒于此，可以通過建立代表性傳承團(tuán)體、重視挖掘各個(gè)花燈班的藝術(shù)特色以及培塑新的文化環(huán)境等方式去激發(fā)秀山花燈班演出的積極性和創(chuàng)造性。以秀山花燈班作為個(gè)案進(jìn)行研究，有助于增強(qiáng)全社會(huì)對(duì)非遺傳承群體的關(guān)注以及保護(hù)意識(shí)，為當(dāng)下非遺代表性傳承團(tuán)體（群體）的認(rèn)定提供參考，進(jìn)一步推動(dòng)優(yōu)秀非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承與發(fā)展。

【關(guān)鍵詞】 秀山花燈；花燈班；跳花燈；非遺傳承

中圖分類號(hào)：J722.212" " "文獻(xiàn)標(biāo)志碼：A" " " 文章編號(hào)：1673-8004（2023）01-0040-12

位于重慶市東南邊陲，武陵山脈中段，與渝、湘、鄂、黔四個(gè)省市毗鄰的秀山土家族苗族自治縣（簡(jiǎn)稱秀山縣），是一個(gè)以漢族、土家族、苗族等為主的多民族聚居區(qū)。在長(zhǎng)期的歷史發(fā)展過程中，多個(gè)民族共同創(chuàng)造了豐富多彩的民間藝術(shù)，其中尤以秀山花燈最具代表性。1996年，秀山縣被文化部授予“中國(guó)民間藝術(shù)（花燈歌舞）之鄉(xiāng)”。秀山花燈是集歌、舞、戲劇和民間吹打于一體的以歌舞表演為主的綜合性表演藝術(shù)①。因其蘊(yùn)涵了厚重的歷史文化價(jià)值以及具有較高的藝術(shù)價(jià)值，2006年秀山花燈入選第一批國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性項(xiàng)目名錄。作為以群體傳承為主的秀山花燈，其發(fā)展離不開歷代民間花燈班的堅(jiān)守與傳承，它們作為花燈藝術(shù)的傳承主體，成為支持秀山花燈藝術(shù)得以存續(xù)與發(fā)展的堅(jiān)實(shí)力量。

一、問題緣起

在秀山花燈發(fā)展的興盛時(shí)期，隨著秀山花燈影響力的增強(qiáng)，秀山花燈班如雨后春筍般出現(xiàn)?！按宕逭?，家家戶戶喜迎燈”正是秀山花燈發(fā)展較好時(shí)期的真實(shí)寫照。據(jù)不完全統(tǒng)計(jì)，在20世紀(jì)50年代末，秀山民間花燈班數(shù)量達(dá)105個(gè)；在20世紀(jì)80年代末，仍有86個(gè)花燈班活躍在秀山境內(nèi)；2005年，可唱跳的花燈班僅存8個(gè)［1］。筆者多次前往秀山調(diào)研發(fā)現(xiàn)，迄今為止，仍有7個(gè)民間花燈班能追蹤到跳燈的情況②?；舭嗟臄?shù)量雖呈銳減趨勢(shì)，但其所發(fā)揮的作用和價(jià)值是不可估量的。存續(xù)至今的花燈班肩負(fù)著傳承秀山花燈文化的使命，顯示出頑強(qiáng)的生命力。

目前，學(xué)界對(duì)秀山花燈的研究已經(jīng)取得了豐碩的成果，多從花燈音樂、舞蹈、文化內(nèi)涵、文化產(chǎn)業(yè)以及傳承、保護(hù)等方面入手。楊亭從情感形式、時(shí)空構(gòu)成、審美形式以及宗教儀式等方面對(duì)秀山花燈的文化價(jià)值和魅力進(jìn)行了闡述［2］。袁聯(lián)波認(rèn)為，秀山花燈生存的土壤和氣候，民間文化資源和人民群眾的文化心理等因素關(guān)乎秀山花燈的發(fā)展［3］。胡度提出，秀山花燈的發(fā)展與創(chuàng)新需要從縱向繼承和橫向借鑒兩個(gè)方面下功夫［4］。學(xué)界有關(guān)秀山花燈的研究雖處于不斷豐富的階段，但對(duì)于花燈群體的深入研究仍比較薄弱。劉壯、李玲指出了秀山花燈文本構(gòu)建中的主語錯(cuò)位，認(rèn)為秀山花燈文化傳承人群被懸置，未被予以關(guān)注［5］。趙心憲較早關(guān)注到白粉墻村花燈班傳承人的兩種生態(tài)現(xiàn)狀，認(rèn)為白粉墻村花燈班傳承人直接關(guān)系到花燈文化的有效繼承［6］。李佳霓同樣認(rèn)為，花燈班作為秀山花燈的傳承載體，該群體的存在直接關(guān)乎秀山花燈的存在［7］。崔鴻飛根據(jù)秀山花燈班分布的地理方位，將其分為東、南、西、北四大流派，并關(guān)注到各大花燈班的藝術(shù)風(fēng)格及特色［8］。本土學(xué)者楊正斌，也是蘭橋新院子花燈班開展活動(dòng)的推動(dòng)者，長(zhǎng)期承擔(dān)著搜集與整理新院子花燈班傳承資料的重任，并指出新院子花燈班面臨著表演人員難以湊齊的處境［9］。陶少華、田敏則將楊正兵作為主要研究對(duì)象，旨在說明本土精英對(duì)于秀山花燈文化傳承所發(fā)揮的作用及不足［10］。丁夢(mèng)玲、楊林關(guān)注到在城鎮(zhèn)化背景下群體組織變遷的表征，并對(duì)隘口、溶溪及西路三個(gè)花燈班組織方式的變遷予以關(guān)注［11］。余立文、賈建偉關(guān)注到秀山花燈目前主要的四種生存方式，而民間花燈班則是承載著村寨儀式性為主的花燈表演團(tuán)體［12］。雖有學(xué)者意識(shí)到了傳承主體存在的價(jià)值及作用，卻鮮有予以長(zhǎng)期關(guān)注和進(jìn)行整體性挖掘的相關(guān)研究。

2020年5月，文化和旅游部非物質(zhì)文化遺產(chǎn)司下發(fā)的《關(guān)于貫徹落實(shí)〈國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性傳承人認(rèn)定與管理辦法〉的通知》中首次提出“鼓勵(lì)試點(diǎn)開展代表性傳承團(tuán)體認(rèn)定工作”③。2021年5月，文化和旅游部印發(fā)的《“十四五”非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)規(guī)劃》中再次提出探索認(rèn)定非遺代表性傳承團(tuán)體（群體）④。2021年8月，由中共中央辦公廳、國(guó)務(wù)院辦公廳印發(fā)的《關(guān)于進(jìn)一步加強(qiáng)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作的意見》中明確提出要“對(duì)集體傳承、大眾實(shí)踐的項(xiàng)目，探索認(rèn)定代表性傳承團(tuán)體（群體）”⑤。由是觀之，傳承團(tuán)體（群體）已經(jīng)獲得國(guó)家層面的肯定和重視。由于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)多源自民間、生長(zhǎng)于民間，因而不能忽視具有民間性質(zhì)的團(tuán)體（群體）。聚焦花燈群體的研究，可以將秀山花燈長(zhǎng)期忽略的研究維度予以補(bǔ)充和完善，也能為當(dāng)下非遺代表性傳承團(tuán)體（群體）的認(rèn)定提供典型性的案例參考，有助于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承。

二、花燈班存續(xù)圖景

秀山花燈班作為花燈藝術(shù)的承載者，其存續(xù)態(tài)勢(shì)直接關(guān)乎該項(xiàng)技藝的發(fā)展。因而，探賾當(dāng)下花燈班存續(xù)現(xiàn)狀顯得尤為迫切且必要。

（一）綿延不息：花燈班存續(xù)歷程

在秀山，花燈班最初組建于何時(shí)何地，并無明確記載。但根據(jù)相關(guān)記載可知，寨踵花燈班、涼橋花燈班于1805年便已開展活動(dòng)。民國(guó)十四年（1926）干川花燈班曾帶有250人的隊(duì)伍進(jìn)縣城展開跳燈活動(dòng)［13］68。民國(guó)三十年（1941）峨溶花燈班、民國(guó)三十四年（1945）寨踵花燈班已相繼開展活動(dòng)［13］24。由此可以說明，花燈群體在該時(shí)期不僅已經(jīng)建立，而且形成了一定的規(guī)模，其活動(dòng)范圍也較廣，不局限于本村，已經(jīng)轉(zhuǎn)向其他村寨或縣城。該時(shí)期的花燈班更多的是承載禮俗功能，多為滿足人們還愿、求子與祈福等需求，具有廣泛的生存空間以及群眾基礎(chǔ)。20世紀(jì)50年代，因白粉墻花燈班藝人嚴(yán)思和演唱的《黃楊扁擔(dān)》廣為流傳，秀山花燈的知名度和影響力也隨之向外輻射。加之該時(shí)期社會(huì)環(huán)境較為穩(wěn)定，人們對(duì)于精神文化的需求也日趨增長(zhǎng)，花燈班的發(fā)展態(tài)勢(shì)也較好。之后，花燈班的活動(dòng)在經(jīng)過一段時(shí)間的沉寂后，于20世紀(jì)80年代初開始重新活躍于秀山境內(nèi)。1986年，能開展跳燈的花燈班有86個(gè)。而后由于“打工潮”興起，花燈班內(nèi)不少藝人因生計(jì)需求而選擇外出務(wù)工，其他村民也迫于生存壓力向外流動(dòng)，花燈班在失去核心跳燈成員的同時(shí)，受眾也在不斷減少。加之人們娛樂消遣的方式更加多樣，從而加劇了花燈班的解散。2006年，秀山花燈入選我國(guó)第一批國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性項(xiàng)目名錄。社會(huì)各界對(duì)其關(guān)注度雖與日俱增，但花燈班的發(fā)展卻處于式微期。通過田野調(diào)查發(fā)現(xiàn)，迄今為止，只有七個(gè)花燈班活躍于秀山縣，且發(fā)展態(tài)勢(shì)有所不同。有的花燈班發(fā)展態(tài)勢(shì)較好，而有的則處于“名存實(shí)亡”的邊緣，很難湊齊人員開展跳燈活動(dòng)。

綜上所述，花燈班在漫長(zhǎng)的發(fā)展過程中，歷經(jīng)村村寨寨都有跳燈軌跡的繁盛時(shí)期，也曾遭遇過停滯期，爾后重新回歸到百姓的日常生活中。即便現(xiàn)在處于式微期，但秀山花燈的發(fā)展在很多方面所起到的作用是無法遮蔽的。我們應(yīng)該重新審視其存在的價(jià)值。

（二）多班聚集：花燈班存續(xù)現(xiàn)狀

目前，在秀山縣境內(nèi)仍有七個(gè)花燈班能不同程度地開展活動(dòng)，它們分別是寨踵花燈班、余家花燈班、新院子花燈班、八卦花燈班、白粉墻花燈班、小坪村花燈班以及西路花燈班。根據(jù)花燈班所處的地理位置，繪制出秀山花燈班空間分布圖（如圖1所示）。

從花燈班的分布圖我們可以看到：首先，花燈班主要分布在農(nóng)村。除西路花燈班位于縣城外，其他花燈班均散布于村寨內(nèi)。其次，離縣城（中和鎮(zhèn)）較遠(yuǎn)。離縣城最近的寨踵花燈班距縣城也有12千米。最后，各花燈班之間也相距甚遠(yuǎn)，且較多集中在村寨的西南方向。造成這種分布特點(diǎn)的原因很大程度上是受交通條件的制約。花燈班主要集中分布于該縣西南方，這正好與當(dāng)?shù)氐貏?shì)呈“西南高、東北低”的特點(diǎn)相適應(yīng)。秀山縣西南區(qū)域較之東北區(qū)域地勢(shì)更高，交通條件勢(shì)必會(huì)受到限制。除2014年重建的西路花燈班位于交通便利區(qū)域，其他花燈班均分布于交通不便之地。處于交通不便區(qū)域的花燈班雖與外界接觸甚少，但也因此受到外來文化的沖擊較小，反而更好地保留了原生態(tài)的跳燈文化。

結(jié)合文獻(xiàn)資料和田野調(diào)查可知，寨踵花燈班成立于清嘉慶年間，班主石正發(fā)為該班第七代傳承人，2018年被評(píng)為市級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目代表性傳承人。寨踵花燈班現(xiàn)有成員10人左右，是一個(gè)以家庭傳承方式為主的團(tuán)體，其成員多為石姓。余家花燈班成立于清嘉慶年間，班主何建勛為余家花燈第五代傳人，2008年被評(píng)為市級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目代表性傳承人。該班現(xiàn)有成員超過30人。新院子花燈班成立于同治年間，班主楊正南為蘭橋新院子花燈第三代傳人。新院子花燈班現(xiàn)有成員二十余人，是一個(gè)以家庭傳承為主的花燈班。八卦花燈班成立于同治年間，現(xiàn)改名為八官寨花燈歌舞隊(duì)，班主陳天甲，現(xiàn)有成員十余人。白粉墻花燈班成立于光緒元年，班主為崔永江。白粉墻花燈班尤以花燈音樂、花燈調(diào)較為出眾，花燈音樂《黃楊扁擔(dān)》誕生于此，現(xiàn)有成員十余人。小坪村花燈班成立于民國(guó)初年，班主彭興茂為該班第六代傳人，也是國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目代表性傳承人，師從花燈老藝人潘光兵。該班現(xiàn)有成員十余人。西路花燈班成立于2014年10月，因其藝人多居住在西街而得名，班主譚仕忠。西路花燈班成立初期共有23人，平均年齡在60歲左右。

由此可見，以上花燈班匯聚于秀山境內(nèi)，共同促進(jìn)了秀山花燈文化的傳承和傳播。 “星星之火，可以燎原”，每一支花燈班的存在好似零星火種，而多支花燈班形成的合力便可以“燎原”，其發(fā)揮的作用和價(jià)值不可估量。毋庸置疑，花燈文化存續(xù)的生命力是花燈班默默堅(jiān)守與傳承的結(jié)果。

三、花燈班的組建與活動(dòng)的開展

在秀山，人們習(xí)慣將秀山花燈稱為“跳花燈”，并將民間跳花燈的群體稱為“花燈班”?；舭嘣诼L(zhǎng)的發(fā)展過程中，通過主動(dòng)調(diào)適與重塑花燈藝術(shù)形式與內(nèi)容來適應(yīng)時(shí)代的發(fā)展，推動(dòng)了秀山花燈文化的傳播，也豐富了秀山花燈的文化內(nèi)涵。關(guān)注當(dāng)下花燈班的組建與開展方式、演出時(shí)間與場(chǎng)所、演出的形式以及內(nèi)容等，有利于我們更好地了解其生存模式。

（一）組建與開展方式

1.組建

花燈班能否正常有序地開展跳燈活動(dòng)，其關(guān)鍵因素就在于人員的組建。早期花燈班成員人數(shù)至少不能低于12人?！坝钟袃蓚€(gè)三花臉，又有兩個(gè)穿裙襟，又有四個(gè)打鑼鈸，又有兩個(gè)掌燈作照明，又有兩個(gè)拉絲弦，將將逗攏十二個(gè)，一行十二人?！保?4］現(xiàn)在花燈班人員構(gòu)成主要由班主、掌調(diào)師、旦丑角、樂師以及掌燈人五類組成。班主在當(dāng)?shù)赜直环Q為“燈頭”，集管理、演藝、服務(wù)等多重角色于一身，通常由本村德高望重且技藝嫻熟者擔(dān)任。班主在跳燈活動(dòng)中起主導(dǎo)作用，負(fù)責(zé)該班人員的組織與分配、道具的采購、活動(dòng)的聯(lián)絡(luò)以及宣傳等；掌調(diào)師則是由班內(nèi)唱腔突出者擔(dān)任，通過領(lǐng)唱、幫唱等方式負(fù)責(zé)花燈調(diào)的有序演出；而旦、丑角是花燈班核心的跳燈成員，在當(dāng)?shù)胤謩e稱為“幺妹子”和“叫花子”，通常由班內(nèi)唱跳俱佳者擔(dān)任。早期受“傳男不傳女”思想的禁錮，在秀山旦角的扮演者多為男性；樂師對(duì)于整個(gè)跳燈環(huán)節(jié)中節(jié)奏的把控十分重要。當(dāng)?shù)亓鱾髦疤鵁舯赜需屸摗?，因而在花燈班中?huì)鑼鈸的打擊樂樂師是最為常見的。此外，不少花燈班也有會(huì)二胡、嗩吶、翁琴等的樂師。掌燈人主要負(fù)責(zé)跳燈過程中燈的排列，較之前幾類，對(duì)技藝的要求不高。

2.開展方式

花燈班活動(dòng)的開展主要通過四種方式：一是以節(jié)慶習(xí)俗為依托。依托節(jié)日開展各類文化活動(dòng)是促進(jìn)文化發(fā)展與傳播的主要途徑之一，對(duì)于秀山花燈的發(fā)展與傳播而言也同樣如此。花燈班主要集中在春節(jié)期間開展跳燈活動(dòng)，從正月初二到正月十五是花燈班開展活動(dòng)較為頻繁的時(shí)期，此時(shí)的花燈文化氛圍較為濃厚。除此之外，在秀山舉辦的文化節(jié)、旅游節(jié)中也常?？吹交舭嗟木恃莩?。由此可見，秀山花燈逐漸發(fā)展成為依附于節(jié)日而承續(xù)的民俗活動(dòng)。二是業(yè)務(wù)聯(lián)系?；舭嘧鳛樽园l(fā)組織、自主經(jīng)營(yíng)、自負(fù)盈虧的民間藝術(shù)團(tuán)體，其發(fā)展和維系很大程度上取決于團(tuán)體自身的經(jīng)濟(jì)運(yùn)作方式?；舭嗤ㄟ^業(yè)務(wù)聯(lián)系獲得商業(yè)演出機(jī)會(huì)，以此獲取相應(yīng)的報(bào)酬來維持團(tuán)內(nèi)日常開銷，這成為了花燈班主要的經(jīng)濟(jì)運(yùn)作方式。開展該類跳燈活動(dòng)，花燈班的演出時(shí)間、演出場(chǎng)所、演出內(nèi)容和形式均要根據(jù)主家的意愿來籌備，并且對(duì)服裝、道具、動(dòng)作等要求也較高。三是政府組織?；舭嗍芟嚓P(guān)部門邀請(qǐng)參加各類演出活動(dòng)，多為宣傳國(guó)家政策或參與文化惠民、進(jìn)行文化展示。值得欣慰地是，當(dāng)?shù)卣^為重視秀山花燈的發(fā)展。由秀山土家族苗族自治縣文化和旅游發(fā)展委員會(huì)主辦的“喜迎二十大奮進(jìn)新征程”第六屆秀山縣鄉(xiāng)村文化藝術(shù)節(jié)（戲曲類），也邀請(qǐng)了民間花燈班進(jìn)行演出，并且從2017年開始便組織民間花燈班在春節(jié)期間舉辦民俗鬧春活動(dòng)，通過游街、表演、互動(dòng)等方式達(dá)到宣傳民族民間文化的目的。四是自發(fā)組織的以娛樂健身為目的的跳花燈。該類活動(dòng)的開展較之前幾類更加靈活、自由，不受演出服裝、道具、時(shí)間、場(chǎng)所以及內(nèi)容等方面的限制。

（二）演出時(shí)間與場(chǎng)所

1.演出時(shí)間

花燈班演出時(shí)間多集中在春節(jié)期間，且多在夜間進(jìn)行。早期的花燈班主要通過跳燈來維持生計(jì)，因而他們常年活躍于村村寨寨之中。通常是哪里邀請(qǐng)，他們就去哪里表演，并沒有固定的演出時(shí)間和演出周期。而后秀山花燈依托節(jié)令展演，其演出有了較為顯著的周期性和季節(jié)性。一般集中于春節(jié)期間，從正月初二到正月十五開展跳燈活動(dòng)。究其原因，一方面花燈班成員多選擇外出務(wù)工，春節(jié)期間是花燈班人員聚得最齊的時(shí)候，因此跳燈活動(dòng)得以正常開展。另一方面，雖然跳花燈所賦予的儀式性不斷消解，但在春節(jié)這個(gè)吉祥喜慶的日子通過跳花燈這一“有意味的形式”仍能在一定程度上滿足人們祈福納祥的心理需求?；舭嘣谳^長(zhǎng)一段時(shí)間內(nèi)，其跳燈時(shí)間遵循了從正月初二到正月十五連續(xù)不間斷進(jìn)行為期半個(gè)月跳花燈的慣習(xí)。但是，我們不難發(fā)現(xiàn)，花燈班在活動(dòng)規(guī)模、演出時(shí)間以及演出內(nèi)容等方面遠(yuǎn)不及以前。

2.演出場(chǎng)所

農(nóng)村曾是花燈班演出的主要場(chǎng)所。隨著城鎮(zhèn)化的推進(jìn)，花燈班演出場(chǎng)所開始由鄉(xiāng)村走向城市。不論是在鄉(xiāng)村還是在城市，花燈班的演出場(chǎng)所會(huì)隨著活動(dòng)方式的不同而有所差異。首先，自發(fā)組建的跳燈活動(dòng)，位于縣城的花燈班會(huì)較多地選取在花燈廣場(chǎng)展開。位于村寨的花燈班，則延續(xù)了傳統(tǒng)跳燈場(chǎng)域，多選取在堂屋、院壩等地方進(jìn)行。其中，堂屋是主要場(chǎng)所，燈堂也設(shè)在此空間內(nèi)。堂屋是當(dāng)?shù)匕傩占漓胩斓亍⒆嫦鹊膱?chǎng)所，燈堂和跳燈均在此空間內(nèi)完成，使跳燈活動(dòng)具有了神圣性的特點(diǎn)，足以說明當(dāng)?shù)厝嗣袢罕妼?duì)燈神以及跳燈的敬重。其次，花燈班通過業(yè)務(wù)聯(lián)系進(jìn)行商業(yè)演出時(shí)，主要是聽取主家的意見。發(fā)展較好的花燈班，其演出場(chǎng)所不囿于秀山縣境內(nèi)，而是逐漸擴(kuò)展到周邊省市。比如，余家花燈班多次前往重慶其他區(qū)縣及四川、湖北等地。最后，當(dāng)花燈班受政府邀約進(jìn)行文化展演時(shí)，其演出場(chǎng)所通常會(huì)選取在具有標(biāo)志性的場(chǎng)所、景點(diǎn)或人流量大的廣場(chǎng)以及公園，如花燈廣場(chǎng)、花燈寨、天后宮、花燈美食街以及文化館等，以達(dá)到宣傳的目的。

（三）演出形式與內(nèi)容

1.演出形式

花燈班的演出形式較為靈活，且處于不斷豐富的過程中，主要有單花燈、雙花燈、群舞花燈以及高臺(tái)花燈等多種形式。單花燈的演出形式是由一個(gè)旦角（幺妹子）和一個(gè)丑角（癩花子）兩人作為核心跳燈人員貫穿于整個(gè)跳燈活動(dòng)中（如圖2所示）。雙花燈是在單花燈的基礎(chǔ)上再增添一個(gè)旦角和丑角，也就是由四人擔(dān)任唱跳活動(dòng)（如圖3所示）。群舞花燈則是由眾多旦丑角組合而形成的較為大型的跳燈活動(dòng)（如圖4所示）。高臺(tái)花燈則是在單花燈的基礎(chǔ)上增添了多張桌子，將其疊加到一定高度作為跳燈的舞臺(tái)，跳燈人員需要在桌上完成一系列的動(dòng)作（如圖5所示）。其中，單花燈和雙花燈是當(dāng)?shù)剌^為常見的表演形式。群舞花燈因所需的人數(shù)較多，現(xiàn)已較難組織。高臺(tái)花燈雖然較有特色，但較之前三種表演形式難度更大，對(duì)跳燈人員的體力以及身體的靈活性要求也更高。

2.演出內(nèi)容

秀山花燈是一門集歌、舞、戲等于一體的綜合性表演藝術(shù)。因此，花燈班的演出內(nèi)容并非呈現(xiàn)單一的藝術(shù)形式，花燈音樂、花燈舞蹈以及花燈戲均是花燈藝術(shù)最主要的表現(xiàn)形式。首先，就花燈音樂而言，其唱腔別致，風(fēng)格鮮明；唱詞詼諧，富有生活氣息；曲調(diào)豐富，極具特色?，F(xiàn)收集到的花燈曲調(diào)已超過400首，花燈班可以根據(jù)不同的演出需求選擇不同的曲調(diào)和唱詞。其次，僅流傳下來的花燈舞蹈動(dòng)作已有一百多個(gè)，其中“門斗轉(zhuǎn)”“犀牛望月”“金雞獨(dú)立”“雙蝴蝶”“黃鶯展翅”以及“荷花出水”等均是較為常見的舞蹈動(dòng)作。再次，花燈戲也是秀山花燈藝術(shù)最主要的表現(xiàn)形式之一，它是在花燈音樂、舞蹈的基礎(chǔ)上加入了“刷白”發(fā)展而來的，豐富了演出的趣味性。此外，早期花燈班演出形成了一套固定且程序化的演出習(xí)俗并貫穿跳燈的全過程，即跳燈需要按啟燈、出燈以及辭燈的順序展開，分別代表著請(qǐng)神、娛神以及辭神三個(gè)階段。在這個(gè)過程中，“它借助花燈歌舞藝術(shù)表演過程，實(shí)現(xiàn)宗教儀式和宗教情感的交融與意義表達(dá)”［15］。社會(huì)文化環(huán)境的改變，致使規(guī)范化、程式化的跳燈正處于不斷簡(jiǎn)化中，久而久之使以往以娛神為主的跳燈儀式逐漸發(fā)展成為以娛人為主的民間藝術(shù)形式。

四、花燈班面臨的困境與發(fā)展路徑

花燈班作為秀山花燈傳承的載體，其發(fā)展直接關(guān)乎秀山花燈的存續(xù)態(tài)勢(shì)。就目前來看，該群體整體上已呈現(xiàn)出衰微的跡象。尤其是隨著城鎮(zhèn)化進(jìn)程的加速，花燈班賴以生存的土壤漸漸失去了養(yǎng)分，使其在發(fā)展過程中凸顯出各種問題。

（一）花燈班傳承困境

1.藝人青黃不接，流動(dòng)性大

現(xiàn)秀山境內(nèi)的花燈班發(fā)展態(tài)勢(shì)雖有所不同，卻有一個(gè)普遍存在的問題，即班內(nèi)藝人青黃不接，流動(dòng)性大。縱觀各班成員的年齡構(gòu)成，以中老年人為主，年齡均在40歲以上，年紀(jì)最高者已過八十。班內(nèi)鮮有年輕的傳承人，秀山花燈的傳承呈現(xiàn)斷層的現(xiàn)象。隨著城鎮(zhèn)化的推進(jìn)，尚具勞動(dòng)力的花燈藝人多數(shù)因生計(jì)需要選擇進(jìn)城務(wù)工，直到春節(jié)期間才會(huì)逐步返鄉(xiāng)，這加劇了班內(nèi)的人員流失。留守的老藝人們往往有心無力，跳花燈不僅需要跳燈人掌握嫻熟的技藝，同時(shí)也需要具備較好的體力。因此，花燈班逐漸失去了原有的生命力，面臨著人亡藝絕的處境?，F(xiàn)各大村寨內(nèi)呈現(xiàn)出老年人、婦女以及兒童留守于村寨，中青年男性進(jìn)城務(wù)工，青少年外出求學(xué)的特點(diǎn)，因而不可避免地出現(xiàn)受眾群體逐漸減少的現(xiàn)象。有的花燈老藝人由于身體原因雖已無法親身參與跳燈活動(dòng)，但每每有跳燈活動(dòng)，他們?nèi)杂休^高的熱情相互交流、相互分享，將跳燈的經(jīng)驗(yàn)傳授給班內(nèi)其他成員。總體而言，花燈藝人群體缺乏年輕人的參與仍是當(dāng)下最主要的問題之一。我們應(yīng)該認(rèn)識(shí)到：秀山花燈的活態(tài)化發(fā)展僅靠老藝人默默堅(jiān)守與傳承是遠(yuǎn)遠(yuǎn)不夠的，急需注入新鮮血液，以此激活群體的生命力。此外，傳承人群性別因素也是制約花燈班發(fā)展的重要因素。不少花燈班仍受“傳男不傳女”思想的禁錮，使其僅在男性之間傳承。

2.重個(gè)人培養(yǎng)，輕集體培養(yǎng)

秀山花燈的傳承具有群體性特征?；粑幕⒎强梢酝ㄟ^一個(gè)花燈班的力量完成承續(xù)，而是必須依靠活躍于秀山境內(nèi)的多支花燈班形成的合力來完成。因此，秀山境內(nèi)的花燈班具有群體性特征。與此同時(shí)，秀山花燈的藝術(shù)表現(xiàn)形式和內(nèi)容亦是豐富多樣的，花燈中包含的唱、跳、器樂、題材創(chuàng)作以及花燈制作等都是依據(jù)班內(nèi)成員自身的特長(zhǎng)進(jìn)行分工的，跳燈活動(dòng)的正常開展與維系是通過團(tuán)內(nèi)成員各司其職、相互配合與共同演繹而完成的。也就是說，秀山花燈的發(fā)展是班內(nèi)成員共同傳承的結(jié)果，他們都應(yīng)被視為秀山花燈文化傳承的主體，同時(shí)也應(yīng)予以班內(nèi)其他成員一定的扶持及幫助。但是從各班傳承人的培養(yǎng)情況來看，則更加重視班內(nèi)已經(jīng)被評(píng)為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性傳承人的人群，而對(duì)其他成員的關(guān)注較少。實(shí)際上，多數(shù)藝人雖然文化程度不高，卻掌握了較高的技藝。“若只是認(rèn)定個(gè)別傳承人，就割裂了那些具有群體屬性的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與傳承人主體的實(shí)際聯(lián)系，將‘團(tuán)體’或‘群體’傳承主體排除在外。”［16］因此，對(duì)于群體傳承的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，我們應(yīng)該盡快制定出群體傳承的評(píng)價(jià)體系和制度保障。

3.活動(dòng)經(jīng)費(fèi)不足，組織結(jié)構(gòu)松散

“自負(fù)盈虧”是民間藝術(shù)團(tuán)體的基本特征。隨著社會(huì)環(huán)境的變遷，花燈班生存空間已大大縮小，跳燈需要花燈班自行購置服裝道具，有時(shí)也需要給參與跳燈的成員付酬勞。這些僅靠花燈班演出的收入來維持不過是杯水車薪。久而久之，花燈班收入的不穩(wěn)定性與班內(nèi)成員與日俱增的生計(jì)需求無法達(dá)成平衡，成員迫于壓力選擇外出務(wù)工，花燈班則面臨解散的局面。與此同時(shí)，現(xiàn)存的花燈班組織結(jié)構(gòu)也較為松散?；舭嚯m是帶有“業(yè)余”性質(zhì)的民間藝術(shù)團(tuán)體，但并不意味著班內(nèi)的組織結(jié)構(gòu)、管理就處于松散的狀態(tài)。據(jù)調(diào)查，現(xiàn)存的花燈班多數(shù)并沒有制定相應(yīng)的演出制度、人員管理制度以及考核制度等。僅有西路花燈班從2014年組建之初便制定了班規(guī)以及考勤制度。該班班規(guī)的制定在一定程度上約束了團(tuán)內(nèi)成員的行為，但由于管理者也多由班內(nèi)業(yè)余從藝人員擔(dān)任，故缺乏有效的管理方式，管理收效甚微?！凹訌?qiáng)劇團(tuán)內(nèi)部的管理是保證民間藝術(shù)表演團(tuán)體適應(yīng)文化市場(chǎng)的變化和競(jìng)爭(zhēng)的重要條件?！保?7］因此，花燈班的正常運(yùn)作和有序發(fā)展要從團(tuán)體內(nèi)部著手。

（二）花燈班發(fā)展路徑

1.積極申報(bào)代表性傳承團(tuán)體（群體）

花燈班作為秀山花燈的傳承主體，其發(fā)展離不開歷代花燈班的堅(jiān)守與傳承。花燈班的數(shù)量與規(guī)模已大不如從前，但其所發(fā)揮的作用和價(jià)值并不能因此被遮蔽；相反，更應(yīng)該去凸顯它們?cè)诋?dāng)代的價(jià)值。尤其是對(duì)于以群體性傳承為主的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)而言，如果只是按照傳統(tǒng)的申報(bào)方式，重申報(bào)代表性傳承人，忽略代表性傳承團(tuán)體（群體）的申報(bào)，則會(huì)流失一批潛在的傳承人。因而“對(duì)傳承人的認(rèn)定機(jī)制應(yīng)包含對(duì)‘群體特征’的高度關(guān)注以及與之相對(duì)應(yīng)的認(rèn)定措施”［18］，不僅需要對(duì)表現(xiàn)突出的個(gè)人進(jìn)行評(píng)定，更應(yīng)將延續(xù)至今的民間花燈班這個(gè)群體納入保護(hù)的范疇之中。2020年以來，從國(guó)家層面已經(jīng)開始重視代表性傳承群體的認(rèn)定并相繼出臺(tái)了相關(guān)政策文件。首先，花燈班可以借助非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性傳承群體認(rèn)定的東風(fēng)，配合當(dāng)?shù)叵嚓P(guān)部門積極申報(bào)。對(duì)花燈班群體開展整體性保護(hù)，不僅是關(guān)注發(fā)展較好的花燈班，而且還要將現(xiàn)存的花燈班均視為秀山花燈傳承的群體，并根據(jù)各班的發(fā)展態(tài)勢(shì)制定相應(yīng)的發(fā)展對(duì)策，以此形成傳承的最大合力去推動(dòng)秀山花燈有序、可持續(xù)發(fā)展。其次，制定與完善相關(guān)的評(píng)審和獎(jiǎng)罰細(xì)則，分層分類去保護(hù)。要有針對(duì)性地對(duì)各班負(fù)責(zé)唱跳、器樂以及創(chuàng)作的成員組織相應(yīng)的技能培訓(xùn)和考核，做到有的放矢地進(jìn)行扶持和保護(hù)。值得一提的是，秀山土家族苗族自治縣相關(guān)部門已經(jīng)開始積極探索群體保護(hù)的傳承路徑，并于今年五月將花燈班演出的固定成員均視為該項(xiàng)目的代表性傳承人，根據(jù)不同人員的特色分別授予相應(yīng)的稱號(hào)。通過身份的認(rèn)定，將技能進(jìn)行專業(yè)化劃分，在一定程度上加強(qiáng)了成員的文化認(rèn)同和自我認(rèn)同。比如，新院子花燈班成員楊群發(fā)、楊正禮被認(rèn)定為秀山縣非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目新華嗩吶皮代表性傳承人。最后，各花燈班應(yīng)重視跳燈資料的搜集與整理。每個(gè)花燈班應(yīng)安排專人通過拍照片、視頻以及寫新聞報(bào)道等方式去記錄花燈班活動(dòng)的開展，并“充分運(yùn)用記錄成果，完善非遺檔案和數(shù)據(jù)庫體系”［19］。

2.重視挖掘花燈班特色

據(jù)調(diào)查，秀山土家族苗族自治縣境內(nèi)活躍著七個(gè)花燈班，各花燈班在漫長(zhǎng)的發(fā)展過程中在表演形式、內(nèi)容以及跳燈習(xí)俗等方面既有相似之處，同時(shí)也保持了各花燈班的風(fēng)格與特色。比如，寨踵花燈班的特色為高臺(tái)花燈以及“刷白”，蘭橋新院子花燈班運(yùn)用了“嗩吶皮”，小坪花燈班的舞蹈動(dòng)作“打屁股”，八卦花燈班的花燈戲，余家花燈班的花燈音樂以及“推車”等均是其有別于其他花燈班的重要特色。也就是說，這些花燈班演出整體上雖呈現(xiàn)出共有的風(fēng)格與特點(diǎn)，但也存有個(gè)性化的發(fā)展。挖掘各花燈班的藝術(shù)特色可以促進(jìn)秀山花燈文化的豐富性和多樣性。此外，由于各大花燈班成員在身份、職業(yè)、文化程度以及性別等方面均存在差異，成員在才能、藝術(shù)修養(yǎng)以及創(chuàng)作水平等方面也有所不同，所呈現(xiàn)的藝術(shù)特色也極具個(gè)人風(fēng)格。因此，除了挖掘花燈群體的藝術(shù)特色外，還應(yīng)對(duì)諸多民間跳燈藝人的個(gè)人特色加強(qiáng)挖掘及保護(hù)。一些民間跳燈藝人通常在花燈班中身兼數(shù)職、藝能出眾，卻未能得到應(yīng)有的重視。最后，加強(qiáng)各花燈班之間的文化交流。相關(guān)部門可以通過舉辦各類文化活動(dòng)，組織花燈群體參與其中，以此促進(jìn)各花燈班之間的文化交流，增強(qiáng)花燈文化的共同體意識(shí)，以期共同推動(dòng)秀山花燈藝術(shù)的傳承與發(fā)展。

3.重塑花燈班的生存環(huán)境

文化的發(fā)展總要依附于一定的環(huán)境。在花燈班生存環(huán)境逐漸惡化的情況下，培植新的文化環(huán)境在當(dāng)下顯得極為關(guān)鍵。目前，我們可以看到秀山土家族苗族自治縣較為重視秀山花燈的開發(fā)與利用，已經(jīng)將花燈藝術(shù)作為當(dāng)?shù)匚幕a(chǎn)業(yè)發(fā)展的重要資源。其中，依托“花燈”的符號(hào)載體，先后在秀山縣城建立了諸多以“花燈”命名的公共文化實(shí)體，構(gòu)建了以“花燈”為主題的文化氛圍，如花燈廣場(chǎng)、花燈寨、花燈博物館、花燈風(fēng)情苑以及花燈美食街等。這在一定程度上為當(dāng)?shù)鼗粑幕拇胬m(xù)營(yíng)造了一個(gè)良好的文化環(huán)境。但是，秀山土家族苗族自治縣農(nóng)村的文化氛圍較之縣城還不夠濃厚。實(shí)際上，農(nóng)村才是這類活動(dòng)生存和發(fā)展的重要場(chǎng)域［20］?；舭嗟陌l(fā)展應(yīng)該重視培植農(nóng)村的生存環(huán)境?，F(xiàn)在由政府組辦的花燈活動(dòng)基本都在縣城舉辦，農(nóng)村很少舉辦有規(guī)模、有影響力的跳燈活動(dòng)，在農(nóng)村鮮有利用花燈符號(hào)去開發(fā)、營(yíng)造文化氛圍的文化陣地。“民間藝術(shù)團(tuán)體的存在必須具有時(shí)間性以及文化性的場(chǎng)所”［21］，因此，重塑花燈班的生存土壤可以在秀山廣袤的農(nóng)村區(qū)域，尤其是在花燈班所處的村鎮(zhèn)建立跳花燈的公共文化場(chǎng)所，依托歲令節(jié)日、文化旅游等舉辦文化活動(dòng)，從而達(dá)到花燈文化傳承與發(fā)展的目的。

五、結(jié)語

正如傅瑾曾在調(diào)研臺(tái)州民間戲班時(shí)所指出：“我們應(yīng)該而且必須正視數(shù)量龐大、表現(xiàn)活躍的民間戲班的存在，如果缺乏對(duì)這些戲班的認(rèn)識(shí)與研究，那么我們眼里的中國(guó)戲劇圖景就是殘缺不全的，并且很可能是變形的。”［22］對(duì)于秀山花燈的傳承與保護(hù)而言，同樣應(yīng)該關(guān)注和重視民間花燈班的存在，應(yīng)明晰該群體存在的當(dāng)代價(jià)值與意義。如果缺乏對(duì)它們的關(guān)注與思考，就無法全面掌握秀山花燈的發(fā)展全貌。因此，只有真正重視傳承群體的生存態(tài)勢(shì)，才能確保秀山花燈這項(xiàng)國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)得到更加有效的賡續(xù)與發(fā)展。

注釋：

①" " 見中國(guó)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)網(wǎng)。https：//www.ihchina.cn/Article/Index/detail？id=15015。查閱日期：2022年6月16日。

②" " 筆者于2017年開始關(guān)注秀山花燈班的發(fā)展態(tài)勢(shì)，并多次前往秀山對(duì)各大花燈班開展調(diào)研以及與花燈班成員保持各種形式的聯(lián)絡(luò)。

③" " 見文化和旅游部非遺司關(guān)于貫徹落實(shí)《國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性傳承人認(rèn)定與管理辦法》的通知。中國(guó)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)網(wǎng)·中國(guó)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)數(shù)字博物館。https：//www.ihchina.cn/news_2_details/20869.html。查閱日期：2022年6月22日。

④" " 見文化和旅游部關(guān)于印發(fā)《“十四五”非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)規(guī)劃》的通知。文化和旅游部官網(wǎng)。https：//www.mct.gov.cn/preview/whhlyqyzcxxfw/wlrh/202106/t20210611_925187.html。查閱日期：2022年6月22日。

⑤" " 見中共中央辦公廳、國(guó)務(wù)院辦公廳印發(fā)《關(guān)于進(jìn)一步加強(qiáng)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作的意見》。文化和旅游部官網(wǎng)。http：//zwgk.mct.gov.cn/zfxxgkml/fwzwhyc/202108/t20210812_927120.html。查閱日期：2022年6月22日。

⑥" " 系筆者參考《秀山縣志》《秀山花燈大全》資料以及根據(jù)田野調(diào)查所獲取的資料繪制而成。

⑦" " 系筆者田野調(diào)查所拍攝。

⑧" " 系筆者田野調(diào)查所拍攝。

⑨" " 系秀山花燈國(guó)家級(jí)代表性傳承人，海洋鄉(xiāng)小坪花燈班班主彭興茂提供。

⑩" " 系新院子花燈班成員楊正兵提供。

用鼓做指揮樂，把嗩吶、笛子吹奏融入其中，又吹又打。

花燈舞蹈中融入當(dāng)?shù)財(cái)[手舞拍打屁股的動(dòng)作。

參考文獻(xiàn)：

［1］" "彭林緒，劉濟(jì)平.華夏文庫 金燈銀燈賀新春——秀山花燈［M］.鄭州：中州古籍出版社，2016：23.

［2］" "楊亭.秀山花燈的文化生態(tài)價(jià)值及藝術(shù)魅力研究［J］.四川戲劇，2007（2）：38-40.

［3］" "袁聯(lián)波.秀山花燈的存在形式與傳承機(jī)制［J］.戲劇文學(xué)，2008（3）：69-71.

［4］" "胡度.花燈藝術(shù)面面觀［J］.四川戲劇，2006（3）：35-37.

［5］" "劉壯，李玲.文本構(gòu)建中的他觀與自觀——關(guān)于秀山花燈文獻(xiàn)的人類學(xué)研究［J］.民族藝術(shù)研究，2011（2）：143-146.

［6］" "趙心憲.白粉墻村花燈傳人兩種生態(tài)現(xiàn)狀的啟示——秀山花燈傳承（保護(hù)）與利用的田野調(diào)查報(bào)告之四［J］.重慶教育學(xué)院學(xué)報(bào)，2007（2）：33-39.

［7］" "李佳霓.秀山花燈文化生態(tài)研究［J］.民族藝林，2021（3）：154-160.

［8］" "崔鴻飛.燈神樂舞——秀山花燈人類學(xué)研究［M］. 北京：中央民族大學(xué)出版社，2012：63-67.

［9］" "楊正斌.新院子花燈音樂的歷史與現(xiàn)狀——秀山花燈流派構(gòu)成調(diào)查之一［J］.重慶教育學(xué)院學(xué)報(bào)，2010（2）：76-78.

［10］ 陶少華，田敏.民族精英推動(dòng)秀山花燈傳承的問題與對(duì)策研究［J］.湖北民族學(xué)院學(xué)報(bào)（哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版），2012（6）：71-74.

［11］ 丁夢(mèng)玲，楊林.城鎮(zhèn)化進(jìn)程中秀山花燈傳承群體組織方式變遷研究［J］.美與時(shí)代（上），2016（5）：25-27.

［12］ 余立文，賈建偉.重慶秀山花燈生存方式的比較研究［J］.民族藝術(shù)研究，2011（2）：154-158.

［13］ 重慶市秀山土家族苗族自治縣非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)中心，重慶市秀山土家族苗族自治縣文體廣新局.秀山花燈大全（上）［M］.重慶：重慶出版社，2012.

［14］ 秀山土家族苗族自治縣委員會(huì).秀山文史資料第六輯［M］.政協(xié)秀山土家族苗族自治縣委員會(huì)文史資料委員會(huì)秀山土家族苗族自治縣民族事務(wù)委員會(huì)，1991：96.

［15］ 楊亭.作為藝術(shù)符號(hào)的秀山花燈戲劇的文化闡釋［J］.藝術(shù)百家，2010（6）：113-117.

［16］ 趙云彩.我國(guó)非遺“群體”認(rèn)定的缺失及日、韓經(jīng)驗(yàn)的啟示［J］.學(xué)術(shù)論壇，2016（4）：120-124.

［17］ 趙綿池.藝術(shù)表演團(tuán)體雙軌制的有益探索——民間藝術(shù)表演團(tuán)體的興起［J］.上海大學(xué)學(xué)報(bào)（社會(huì)科學(xué)版），1990（3）：37-41.

［18］ 戚序，趙云雪.非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人群體性特征及遴選機(jī)制——以梁平竹簾傳承群體為例［J］.藝術(shù)探索，2011（3）：24-26.

［19］ 羅敏.重慶國(guó)家級(jí)代表性傳承人搶救性記錄研究——以川劇為例［J］.重慶文理學(xué)院學(xué)報(bào)（社會(huì)科學(xué)版），2022（2）：48-56.

［20］ 何佳佳，楊艷，王健.全民健身背景下陜南民俗體育的傳承與發(fā)展［J］.商洛學(xué)院學(xué)報(bào)，2022（4）：43-48.

［21］ 李燁鑫.生態(tài)失衡狀態(tài)下的民間藝術(shù)團(tuán)體發(fā)展研究——以武陵山片區(qū)為例［J］.黑龍江民族叢刊，2019（5）：135-140.

［22］ 傅謹(jǐn).草根的力量——臺(tái)州戲班的田野調(diào)查與研究［M］.南寧：廣西人民出版社，2001：13.

責(zé)任編輯：穆" "剛；校對(duì)：羅清戀

The Survival Status and Development Path of Chongqing Xiushan Lantern Class

CHEN Lei

（School of Ethnology and Sociology， South Central Minzu Univercity， Wuhan Hubei 430074， China）

Abstract： As the main inheritor of Xiushan Lantern culture， the survival situation of lantern class is directly related to the development of Xiushan Lantern. Now there are seven folk lantern classes active in Xiushan County， showing the characteristics of coexistence of multiple classes， which together enrich and develop Xiushan Lantern. At the same time， there are many phenomena in the class， such as lack of members and high mobility， emphasis on individual training， neglect of collective training， insufficient funds for activities and loose organizational structure. In view of this， the enthusiasm and creativity of Xiushan Lantern class performance can be stimulated by establishing representative inheritance groups， paying attention to excavating the artistic characteristics of each lantern class， and cultivating a new cultural environment. Taking Xiushan Lantern class as a case study will help to enhance the whole society’s awareness of the importance and protection of intangible cultural heritage groups， providing references for the identification of current representative intangible cultural heritage groups， which will help further promote the inheritance and development of outstanding intangible cultural heritage.

Key words： Xiushan Lantern； lantern class； performing festive lantern； inheritance of intangible cultural heritage

收稿日期：2022-06-23

基金項(xiàng)目：中南民族大學(xué)博士研究生學(xué)術(shù)創(chuàng)新基金項(xiàng)目“民間藝術(shù)團(tuán)體的變遷邏輯及其發(fā)展路徑”（3212022bscxjj16）。

作者簡(jiǎn)介：陳雷（1994— ），女，湖北荊門人，博士研究生，主要從事民族藝術(shù)文化與藝術(shù)遺產(chǎn)保護(hù)研究。