非遺傳承視域下武漢杖頭木偶戲的生存現(xiàn)狀與發(fā)展策略探析

徐樂?楊龍江

摘 要｜武漢杖頭木偶戲是集武漢民俗、手工制作技藝、地方劇種、服飾等特色于一體的地方傳統(tǒng)戲劇，在華中地區(qū)享有良好的藝術聲譽。互聯(lián)網(wǎng)時代，新技術的誕生和多元文化的發(fā)展加速搶奪民眾注意力，民間藝術的關注度大大降低。當前，武漢杖頭木偶戲內(nèi)部發(fā)展舉步維艱，外部傳播少有問津。武漢杖頭木偶戲應對內(nèi)完善傳承人制度、豐富劇目創(chuàng)作，結(jié)合時代特點進行創(chuàng)新，深挖文化本源、豐富文藝表現(xiàn)形式，助力湖北特色文化名片打造。同時，進行原創(chuàng)性保護救助，打造獨立線上宣傳平臺等為其注入生命力，重新回歸大眾視野。

關鍵詞｜非遺傳承；杖頭木偶戲；生存現(xiàn)狀；發(fā)展策略

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非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是我國傳統(tǒng)文化傳承與發(fā)展史上的寶貴珍藏，對于我國傳統(tǒng)文化的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化與創(chuàng)新性發(fā)展，乃至增強民族凝聚力有著重要作用，具有巨大的文化研究價值。習近平總書記在黨的二十大報告中提到，要推進文化自信自強，鑄就社會主義文化新輝煌，傳承中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，滿足人民日益增長的精神文化需求。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的重要部分，是中華民族寶貴的精神寶藏。加強對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承與保護是增強中華民族偉大復興精神力量、建設社會主義文化強國的重要保障。

《中華人民共和國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性項目提出“保護為主、搶救第一、合理利用、傳承發(fā)展”的工作方針，同時社會各界對“非遺”探討絡繹不絕。木偶戲，作為非遺傳承領域的重點研究對象，近些年的發(fā)展頗受關注。木偶，古稱“傀儡”，原本是木刻的人像，《史記·孟嘗君列傳》就有“間木偶人與土偶人相與語”［1］的記載。漢魏以前，傀儡表演多用于喪葬活動。隋唐時期，傀儡技藝盛行，謂之“歌舞戲”，這是早期木偶戲的由來。其中，屬杖頭木偶戲的流傳和展演最為廣泛。由南至北，杖頭木偶戲表演分布我國多地，并結(jié)合不同地域的民風民俗、文化傳統(tǒng)、地方戲劇特點形成地方木偶戲。

武漢杖頭木偶戲融合楚劇、漢劇、地方民俗的表演形式和唱腔，并結(jié)合傳統(tǒng)服飾、手工制作技藝等對木偶形象做出改良與特色化創(chuàng)新，以武漢杖頭木偶戲第四代傳承人郭小川老師的原創(chuàng)《長袖舞》聞名，展現(xiàn)了武漢杖頭木偶戲飄逸靈動的特色。在民間，武漢杖頭木偶戲有著“被窩戲”“扁擔戲”的別名，起初由民間戲班子在漢口后湖一帶搭成的簡易舞臺露天演出，當時的楚劇、漢劇等地方戲劇受到政府的嚴格封禁，轉(zhuǎn)而流入租界、茶樓等民眾活躍地進行演出，客觀上為本地戲劇的發(fā)展提供了更多可能。木偶戲在民間各戲曲的碰撞中，潛移默化地吸取長江流域地區(qū)戲劇的表演和文化精華，豐富表演體系和形式。木偶戲搭配楚劇的表演形式，展現(xiàn)武漢地域特征與民風民俗，逐漸成為武漢走向世界的文化載體。如今的武漢杖頭木偶戲，在進入非遺傳承保護序列后，開始真正展現(xiàn)其發(fā)展生機與活力，尤其是在新時代啟蒙教育、社會主義先進文化的傳承中獨具一格。

順應當下非遺保護與創(chuàng)新發(fā)展大勢，本文對武漢杖頭木偶戲的研究現(xiàn)狀和發(fā)展現(xiàn)狀展開研究，分析武漢杖頭木偶戲在傳承中面臨的挑戰(zhàn)，結(jié)合新時代文化發(fā)展特點，提出武漢杖頭木偶戲未來發(fā)展策略，將木偶戲民間藝術地位推進至新高度。

一、武漢杖頭木偶戲的研究現(xiàn)狀

目前，地方木偶戲中四川木偶戲、江蘇木偶戲、廣東木偶戲、湖南木偶戲等流傳較廣，學術研究相對較多。近些年在國家重視之下，各地特色木偶戲先后進入省級、國家級非遺項目，采取傳承與保護措施。武漢杖頭木偶戲進入非遺保護項目較晚，有關武漢杖頭木偶戲的論文較少，僅謝思宇和關洪《“武漢杖頭木偶”：造型的傳承與創(chuàng)新》一篇，主要圍繞武漢杖頭木偶戲的發(fā)展概況及劇目造型進行闡述，總體論述較為淺顯?？傮w而言，在國內(nèi)主要以地方代表性杖頭木偶戲為研究對象的大環(huán)境下，武漢杖頭木偶戲受重視程度雖日益提高，但相關文獻實證研究成果較少，缺少有深度和廣度的研究專著，未來生存發(fā)展境況尚不明確，其傳承與發(fā)展仍面臨不少挑戰(zhàn)。

在重視民間非遺文化傳承與保護的今天，本文吸收借鑒當下較為成功的地方杖頭木偶戲發(fā)展的寶貴經(jīng)驗，結(jié)合荊楚地域特點與地方戲劇文化特色，進一步發(fā)掘武漢杖頭木偶戲持續(xù)發(fā)展的生命力。同時，結(jié)合武漢杖頭木偶戲近年來的發(fā)展，對其傳承與創(chuàng)新所面臨的難題，如宣發(fā)困境、傳承人培養(yǎng)年限過長、數(shù)量少、木偶制作技藝斷裂等，就武漢杖頭木偶戲傳承人培養(yǎng)制度完善、劇目創(chuàng)新與特色融入、木偶技藝與木偶文化搶救性保護、文化宣傳等提出未來發(fā)展策略，助力武漢杖頭木偶戲成為湖北地區(qū)的文化名片，成為講好湖北故事、講好中國故事的新窗口。

二、武漢杖頭木偶戲的發(fā)展現(xiàn)狀探析

武漢杖頭木偶戲從歷史發(fā)展來看分為孕育、衰弱、發(fā)展和繁榮四個階段：1850年到1929年，武漢杖頭木偶戲從木偶戲劇發(fā)端，結(jié)合楚劇唱腔與表演形式，從藝術表演的高臺逐步走入大眾視野，積累起堅實的群眾基礎；1930年到1949年，受抗日戰(zhàn)爭的沖擊，武漢杖頭木偶戲被禁止在市內(nèi)茶樓演出，表演場地與受眾傳播均受限，開始走向衰落期；1950年后，武漢市地方曲藝隊成立，下設木偶小組，逐步開始走入正軌；1978年，武漢市木偶劇團正式成立，木偶戲的復興之勢也由此掀起。武漢杖頭木偶戲第四代傳承人郭小川老師首創(chuàng)木偶“楚舞”《長袖舞》，將木偶表演技藝與楚舞風格巧妙融合，在木偶制作上凸顯極致，神韻天成，實現(xiàn)“人偶合一”的表演效果，開創(chuàng)中國杖頭木偶表演長水袖的先河；1992年是武漢杖頭木偶戲碩果累累的一年，《獅子舞》《假人》《長袖舞》《摸花轎》等作品獲文化部藝術局頒發(fā)的最佳制作、最佳導演、最佳表演等多項國家級獎項；2015年，武漢人民藝術劇院成立武漢杖頭木偶戲保護傳承中心，招收一批新木偶劇學員，不斷創(chuàng)作演出新劇目，開始進入繁榮期。此后，武漢杖頭木偶戲舉辦中華傳統(tǒng)木偶皮影藝術節(jié)，在軍運會中盛大亮相，不斷提高知名度。2021年，武漢杖頭木偶戲入選第五批國家級非遺項目，這表明武漢杖頭木偶戲在傳承、融合與創(chuàng)新方面得到充分肯定，為后續(xù)發(fā)展奠定政策支持。

經(jīng)實地考察調(diào)研，武漢杖頭木偶戲當前受眾以家庭和低齡兒童為主，劇目多為童話劇和本土民間故事改編，而后對演出形式進行情景化和本土化調(diào)整。舞臺表演中融入專用布景、燈光設置、交互表演，根據(jù)特殊劇情呈現(xiàn)木偶特技，如流淚、噴火等，打造沉浸式觀賞體驗。武漢杖頭木偶戲演出時間和場地固定，木偶劇團會定期在武漢人藝公眾號發(fā)布宣傳推文，擴大杖頭木偶傳播力。同時，提供小程序和官方公眾號兩種購票模式，票價價格合理適中，以家庭套票為主，觀賞劇目之余，有助于拉近親子關系。當前，武漢杖頭木偶戲已歷經(jīng)第七代傳承人，生命力旺盛，且年輕人更富有創(chuàng)新意識，為杖頭木偶戲的形式創(chuàng)新與劇目內(nèi)容創(chuàng)新帶來生生不息的動力。

然而，武漢杖頭木偶戲雖已逐步走入復興之路，但在“注意力短缺”的大環(huán)境下，后續(xù)發(fā)展動力仍難長久維系。首先，就其內(nèi)部發(fā)展而言，武漢杖頭木偶戲隸屬于武漢人藝，在宣傳與運營方面尚未實現(xiàn)獨立，缺少單獨的運營平臺，且有演宣分離問題，表演者難以對演出效果進行把控和演出后調(diào)整。其次，木偶制作技藝失傳斷裂，主要依靠湖南、揚州等兄弟院團制作，對本土木偶形態(tài)與操作技巧的特殊性有所削弱。另外，傳承人才培養(yǎng)年限長，培養(yǎng)難度大，從而導致武漢杖頭木偶戲未能實現(xiàn)快速擴張、表演頻次增多的發(fā)展愿景。且未能與高校達成穩(wěn)定聯(lián)系與合作，可持續(xù)發(fā)展動能較弱。盡管武漢杖頭木偶戲在近些年的多次表演中收獲諸多好評，生命力、創(chuàng)新力顯著，但“叫好不叫座”，受眾黏性不強的窘境難以回避，如何真正走入人民的內(nèi)心是武漢杖頭木偶戲需直面的考驗。

三、武漢杖頭木偶戲未來發(fā)展策略

多年來，非遺傳承保護工作穩(wěn)中有進，各地建立民風民俗博物館、展覽館，對非遺傳承展開成果性保護，確保文化記憶的留存。伴隨5G、大數(shù)據(jù)等新媒介技術的發(fā)展與應用，非遺傳承方式已實現(xiàn)數(shù)字化變革。武漢杖頭木偶戲在繼承傳統(tǒng)保護方法基礎之上，如傳統(tǒng)師徒模式的沿襲等，也需順應時代發(fā)展而變化，從人才培養(yǎng)制度的完善、對木偶技藝和木偶文化進行搶救性保護、劇目創(chuàng)新、文化宣傳四個方面與前沿趨勢相結(jié)合，使非遺的傳承工作與時俱進，具體策略如下。

（一）以人為本：更新傳承人才，強化造血體系

1.完善人才培養(yǎng)制度。非遺傳承人，是非遺實現(xiàn)可持續(xù)發(fā)展的首要動能。雖說木偶戲有著獨特的物質(zhì)傳承形式，但其核心呈現(xiàn)方式依舊是傳承人，木偶戲的唱腔、內(nèi)容、人物塑造、舞臺設計等都需要以人體為依托來實現(xiàn)，這一點與武漢杖頭木偶戲秉持的“人偶合一”表演理念一致。目前，武漢人藝木偶劇團每隔7年招收一批新學員，這些新學員主要來自高中藝校或從小就具備良好的戲劇表演基礎。另外，武漢杖頭木偶戲?qū)Ρ硌菡叩囊髽O高，除掌握戲曲唱念做打的基本功之外，舉重的功力、靈動的木偶操作技藝必不可少。同時，一名合格的木偶戲演員至少需要七年甚至更長時間才能登上舞臺，若是表演《水袖舞》這類代表性劇目，則需要更長的練習時間。因此，較長的培養(yǎng)年限對武漢杖頭木偶戲快速走向廣大受眾目標的實現(xiàn)，也產(chǎn)生了較大的阻礙。

從縱向看，武漢杖頭木偶戲已歷經(jīng)七代傳承人口授心傳，生生不息，歷久彌新，保持特色技藝的傳承與人才培養(yǎng)奠定扎實基礎，展現(xiàn)木偶文化傳播價值，承載時代記憶。傳統(tǒng)的“師徒制”作為一種私密性較強的人際傳播模式，能確保武漢杖頭木偶戲的獨特表演技巧與地域特色的一脈相承，并吸收時代特色改進創(chuàng)新。但同樣，人際傳播的傳承模式難以將武漢杖頭木偶戲真正推廣到大眾群體。就橫向而言，木偶戲多渠道傳播能力較弱，人才培養(yǎng)和吸收未能有效利用起武漢豐富的大學生資源網(wǎng)絡，進行多渠道推廣傳播。借助新媒體傳播技術，受眾和傳承者之間的界限被打破。在此背景下，以木偶戲表演為核心，通過受眾自媒體傳播，提升非遺傳播廣度，豐富木偶戲表演效果，凸顯其敘事能力和表達能力，形成自來水式傳播。網(wǎng)絡傳播門檻較低，互動性更強，資源更豐富，有助于木偶戲愛好者相互交流，提升木偶戲熱度和知名度，進一步打通與學校、企業(yè)、文化遺產(chǎn)研究院等的合作。另外，武漢人藝和武漢市文化產(chǎn)業(yè)管理相關部門需提升傳承人才的資助扶持保障，目前多省都已出臺相關辦法和措施。如北京市采取補助、獎勵、貼息三種方式對非遺保護與傳承提供支持；江蘇省以“生活補貼、立項資助、以獎帶補”等方式對傳承項目給予資助，對傳承成果給予獎勵等。經(jīng)濟基礎作為文化發(fā)展之基礎，多方位提高從業(yè)人員經(jīng)濟待遇，增強傳承人才對木偶戲傳承工作的認可度及歸屬感，有助于傳承人才實現(xiàn)自我追求與自我價值。

2.吸納新式傳承人才，注入新鮮血液。非遺傳承，分為“傳”和“承”兩部分，表示“傳遞過去”和“承接未來”之意，這要求傳承人既要習得文化傳統(tǒng)內(nèi)涵，又要立足時代發(fā)展，做出創(chuàng)新性改進，高校理應肩負此重任?！吨腥A人民共和國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》第三十四條規(guī)定：“學校應當按照國務院教育主管部門的規(guī)定，開展相關的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)教育?！币环矫?，高?？稍鲈O文學藝術類通識課程，講授非遺項目發(fā)展歷史、文化內(nèi)涵挖掘、文化精神的傳承保護，以及未來發(fā)展的相關知識。不僅要重視理論知識的學習，更注重對學生實踐興趣的培養(yǎng)，親自動手操作木偶，感受木偶之魅力。同時，定期組織非遺展館參觀，開展“非遺進校園”活動，打通木偶戲保存、展示與傳播的傳承鏈條，提高非遺在校園中的曝光度。另一方面，當前武漢杖頭木偶戲受眾以兒童為主，在劇目創(chuàng)新方面可與開設文學專業(yè)的高校開展深度合作，吸收青年創(chuàng)作者的優(yōu)質(zhì)內(nèi)容，如中南財經(jīng)政法大學兒童文學創(chuàng)作與研究中心的作品多次榮獲國內(nèi)兒童文學大獎，具有極高的文學價值和藝術鑒賞價值，可為武漢杖頭木偶戲的劇目創(chuàng)新提供源源不斷的活力與支持。

（二）優(yōu)化內(nèi)核：完善劇目種類，豐富形式創(chuàng)新

1.堅守政策導向，融合非遺特色。經(jīng)典戲曲是我國傳統(tǒng)文化藝術史上的瑰寶，在我國傳統(tǒng)文化譜系中享有盛譽。武漢杖頭木偶戲劇目內(nèi)容多來源經(jīng)典故事，諸多代表作如《少年孔丘》《樊梨花》《包公案》《哪吒鬧?！返冉詠碓从趥鹘y(tǒng)民間故事和古代神話傳說。將經(jīng)典改編成木偶戲劇作，不但能滿足觀眾的娛樂需求，還能喚醒民眾對傳統(tǒng)文化的共鳴。因此，在劇目內(nèi)容創(chuàng)作方面，應遵循“打造人民群眾喜聞樂見的精神文化產(chǎn)品”這一原則，對受眾喜好進行搜集調(diào)研，打通傳受雙方共通的意義空間，消減民間藝術與大眾的傳播隔閡。以現(xiàn)有的古典和近現(xiàn)代文藝作品為創(chuàng)作核心，融入武漢城市特點、民風民俗、人文情懷等，創(chuàng)作時代性、地域性明顯的劇目，成為廣大受眾認識武漢、認同武漢的新思路。

2.豐富表演樣態(tài)，還原文化本真。民間藝術，應貼合廣大受眾喜好，取科技之長，突出戲劇舞臺表現(xiàn)力，構建框式結(jié)構的多功能木偶戲舞臺，打造更具沉浸式觀感的節(jié)目，象征著武漢杖頭木偶戲依傳統(tǒng)而生、依時代而興的本質(zhì)特點。“沉浸式體驗”就是讓人專注在當前的目標情境下感到愉悅和滿足，而忘記真實世界的情境。［1］現(xiàn)場表演依靠表演者過硬的專業(yè)功底，演繹優(yōu)秀且具有深度的內(nèi)容，輔以技術的襯托，以及場景布局，劇院聲、光、電設備的配合，易令人沉浸其中。以劇目《老虎外婆》為例，整場表演以劇場全部范圍為表演場所，每一位觀眾身臨其境，表演者從舞臺的各個角落出現(xiàn)，觀眾可以跟隨劇情互動，沉浸式體驗。

（三）獨具匠心：傳承古老技藝，打造文化標識

1.建立木偶技藝保護中心。文化傳承，重在傳統(tǒng)技藝的傳承。打造新老文化溝通的橋梁，才能真正實現(xiàn)傳統(tǒng)文化復興的美好愿景。武漢杖頭木偶戲木偶制作技藝失傳斷裂的問題不容忽視。建立木偶技藝保護中心，對傳統(tǒng)木偶制作技藝進行尋回，通過查閱史料，鉆研傳統(tǒng)木偶制作技巧，匯編成制作方法。同時，加強與揚州、湖南等地的兄弟院團合作，交流制作技藝，融入武漢杖頭木偶戲的形象特征、演員生理特征等，加以改進，重塑武漢杖頭木偶制作技藝。

當前，武漢人藝木偶劇團已建成木偶歷史展覽館，下一步著力于傳承基地建設，便于為傳承人提供理論探討、實踐展示的平臺，并同步更新木偶技藝庫，豐富武漢杖頭木偶戲的表演體系。同時，木偶劇團需與武漢市政府文化部門展開合作，政府部門需為杖頭木偶戲的發(fā)展提供支持，助推傳承基地和場館建設項目的落成。不斷改善傳承人才的工作和生活條件，為他們從事木偶戲傳承工作創(chuàng)造有利環(huán)境。

2.打造特色文創(chuàng)，凝練文化符號。武漢杖頭木偶以其造型的精巧、生動、傳神的特征，可通過文創(chuàng)IP形象設計，制成紀念品進行售賣，將非遺“資源化”“實體化”，實現(xiàn)二次甚至多次傳播。武漢政府文化部門及武漢人藝應充分挖掘木偶的媒介特性，以木偶為載體，將武漢地域文化、民間文藝熔鑄于此，借助“世界文化遺產(chǎn)日”、各種傳統(tǒng)節(jié)日、民俗節(jié)日，以及非遺為主題的展覽會等，在親身體驗中，受眾可清晰感知武漢杖頭木偶戲的歷史源流、制作工藝、形象設計，在體驗中感悟木偶戲的生動歷史，增強對杖頭木偶戲文化的認同。當前，武漢杖頭木偶戲的知名人物形象分為經(jīng)典款和卡通款，經(jīng)典款如《長袖舞》中的水袖人偶，脫胎于經(jīng)典寓言故事和神話故事的哪吒、白骨精等；卡通款的角色數(shù)不勝數(shù)，如廣受兒童追捧的《老虎外婆》中的老虎、外婆、小朵朵人偶、《大禹治水》中的大禹等，皆可作為木偶戲代表形象制作成文創(chuàng)小玩偶。同時，也可將經(jīng)典木偶形象制作成明信片，在觀眾進場前免費發(fā)放當作紀念品，增強觀劇吸引力，增進觀眾對木偶戲的認同。

（四）多元宣傳：擴展宣發(fā)渠道，打通線上生態(tài)

1.獨立公眾號運營，多元推廣。打通傳播渠道才是擴大傳播范圍和影響力的必然之舉。武漢杖頭木偶戲的宣傳體系目前尚未實現(xiàn)完全獨立，打造獨立新媒體平臺運營傳播為第一步，培養(yǎng)專業(yè)的團隊宣傳與運營人員，在微博、微信、抖音、喜馬拉雅App等平臺成立官方賬號。同時，借助“非遺”資源優(yōu)勢和聲譽優(yōu)勢，邀請各大平臺具有影響力的關鍵意見領袖參與木偶戲觀看與實際體驗，幫助武漢杖頭木偶戲引流，收獲更多關注。

新媒體的廣泛運用以潤物細無聲之效促使非遺宣傳平民化，其突破使用時間和空間的限制，助推非遺傳承活動深度嵌入民眾日常生活。如2022年11月9日，河南衛(wèi)視與快手聯(lián)合出品的國潮晚會《國潮盛典·實在驚喜夜》以“非遺”為題，將多元的非遺藝術形式熔鑄于節(jié)目表演中，進行傳統(tǒng)文化的創(chuàng)新性演繹，以鏡頭語言呈現(xiàn)非遺文化和國潮音樂之美，于潤物細無聲中實現(xiàn)非遺傳承與推廣，百種非遺的呈現(xiàn)形式和內(nèi)涵表達在技術的加持下實現(xiàn)創(chuàng)造性突破，千人千面地演繹展現(xiàn)出非遺文化的新魅力，與廣大受眾產(chǎn)生情感共鳴，提升民眾傳承與推廣非遺文化的自覺意識。

2.豐富傳播樣態(tài)，建立線上生態(tài)。直播+VR技術改變了傳播樣態(tài)，受眾通過線上直播可近距離觀察杖頭木偶的構成、操作、制作技藝等微觀元素，配備專業(yè)解說，增進對杖頭木偶的了解，增強文化認同。另一方面，結(jié)合互聯(lián)網(wǎng)在青年一代使用程度的高占比，劇團可設計制作杖頭木偶交互式App，以木偶的主桿、兩根手桿為主，將其轉(zhuǎn)化為App界面可操縱式設計，直觀呈現(xiàn)木偶的形式特點，受眾在互動中掌握木偶的運行動態(tài)，自定義舞姿動態(tài)。在使用過程中，受眾需調(diào)動多方感官，感受木偶舞姿的變化，聆聽背景音樂的韻律，了解表現(xiàn)劇目的情節(jié)，才能完成一場演出。同時，采用如微博App打開時的界面廣告?zhèn)鞑バ畔⒌姆绞剑阮^木偶App通過界面廣告的形式，將木偶戲演出相關信息進行推送，在App首頁突出杖頭木偶的由來、知名作品、演出信息等，實現(xiàn)線上線下文化的融合性推廣，進而達到用戶體驗與文化內(nèi)涵的深層次有機結(jié)合，高度調(diào)動用戶的第一感官體驗，普及武漢杖頭木偶文化輻射力。

當前，各大互聯(lián)網(wǎng)公司致力于線上生態(tài)打造，云空間替代線下場所成為各大活動的主要舉辦地，云社交、云展覽等成為非遺傳承的潮流方式，如成都2022“文化和自然遺產(chǎn)日”非遺主場活動的云視聽非遺線上展播，包括“云學非遺”教學展播、“云游非遺”工坊探秘、“非遺在社區(qū)”活動成果展播、“一起向未來”巴蜀非遺青少年行成果展播等，與線下展示相比毫不遜色。借鑒此模式，武漢杖頭木偶戲亦可借助直播技術進行線上展覽，綜合運用VR、AR等虛擬技術打造非遺展覽盛宴，通過鏡頭語言講述非遺傳承故事。

（五）獨樹一幟：打造文旅品牌，講好湖北非遺故事

文旅品牌，指文旅產(chǎn)業(yè)策劃者通過對當?shù)氐奈幕糜钨Y源要素進行整合后，將具有本土特色、個性化的一面展示給受眾，以增進受眾對本土特色的了解和認同。文旅品牌打造的核心是文化創(chuàng)意，以展示特色文旅的文化性、綜合性、地域性、專有性和溝通性為主。文旅品牌在國內(nèi)外有很多成功的案例，國內(nèi)常見的文旅城市如江城——武漢、羊城——廣州、春城——昆明等；國外如音樂之都——維也納、水城——威尼斯。當武漢這座城市廣為熱議時，出現(xiàn)最多的關鍵詞不外乎“抗疫”“黃鶴樓”“熱干面”“長江大橋”，這些關鍵詞早已熔鑄于城市的血脈之中。武漢杖頭木偶戲作為湖北本土劇種，以極具地域特色的唱腔風格和極具楚人審美的木偶形象，從文旅品牌構建的角度看，蘊藏成為湖北文化新名牌的潛力。

新文旅品牌打造需要精準定位，并實現(xiàn)體系化，產(chǎn)生聯(lián)動效應。武漢文旅品牌實際上是一個品牌體系，分為主品牌和副品牌。作為九省通衢，武漢地形四通八達廣為人知，無論是歷史底蘊還是科技發(fā)展，武漢聲名遠揚。此前武漢眾多文化品牌早已名聲在外，如黃鶴樓、戶部巷、櫻花、武漢大學等。因此，武漢杖頭木偶戲的復興在一定程度上為湖北文旅品牌獨特性的塑造又增一大助力。

首先，將武漢杖頭木偶品牌故事化。借鑒河南衛(wèi)視爆火出圈之路，通過對當?shù)貧v史故事的人物進行細節(jié)和背景的有機串聯(lián)，將中原歷朝文化融會貫通，融入城市元素，進一步擴大城市知名度。武漢杖頭木偶戲劇團目前正規(guī)劃新劇《大禹治水》，其中巧妙融入武漢城市地貌、城市英雄等元素，實現(xiàn)木偶戲“巧傳播”，進一步構建城市形象。《大禹治水》改編自古代神話，武漢雖不屬古時大禹治水的領地，但以木偶戲為載體，巧妙融入城市特色，便能進一步強化武漢“九省通衢”的江城映象。

其次，將武漢杖頭木偶戲品牌故事體驗化。目前，我國多地非遺博物館、展覽館建立起非遺體驗館，這是一種文藝與科技有機結(jié)合的形式，武漢人藝可充分借鑒，通過技術展演、親身體驗等方式將非遺項目打造成集教育、實踐、娛樂、旅游多功能匯聚的綜合體。如泉州非遺VR體驗館、湖南玉華非遺體驗館等，充分結(jié)合本土特色，進一步滿足公眾與傳統(tǒng)文藝近距離接觸的需求。

最后，將武漢杖頭木偶戲品牌體驗分享化。游客們的分享體驗可看做是一種自我精神滿足的行為，自媒體具有廣闊的社交屬性，以人際關系網(wǎng)為基礎的社會化傳播對于任何品牌而言都發(fā)揮著巨大的作用。通過游客接觸，植入“微傳播”有效強化武漢杖頭木偶戲品牌傳播廣度與深度。

如今的武漢杖頭木偶戲在進入省、國家級非遺項目后，已越過低谷期走向復興。以木偶為引，承載武漢近現(xiàn)代歷史與民間藝術形式的變遷；以娛樂表演傳遞武漢人民熱愛生活、豪爽大方的民風特色，為中華民間藝術的發(fā)展增添一抹亮色。武漢杖頭木偶戲應與本土戲曲特色相加相融，致力于打造個性化、差異化、特色鮮明的杖頭木偶戲。既著眼于形式創(chuàng)新，還要深入洞察觀眾選擇取向，了解受眾與社會需求，結(jié)合新媒體技術，打造非遺沉浸式體驗館，讓受眾在親身體驗中喚醒深層文化記憶。同時，文旅部門要著力探尋市場化導向，實現(xiàn)非遺傳承社會效益與經(jīng)濟效益并重。進一步完善武漢杖頭木偶戲項目的傳承鏈條，提高傳承人才待遇，將人才資助制度落到實處，增強非遺傳承的造血功能。為講好湖北非遺傳承人的故事，講好湖北非遺文化的故事，進一步實現(xiàn)武漢創(chuàng)建東亞文化之都的宏大愿景，真正走向海外，發(fā)出中國傳統(tǒng)文化的最強音。

本文系中南財經(jīng)政法大學中央高?；究蒲袠I(yè)務費專項研究生科研創(chuàng)新平臺項目“非遺傳承視域下武漢杖頭木偶戲的生存現(xiàn)狀與發(fā)展策略探析”（項目編號202310912）資金資助的部分研究成果。

［徐樂? 中南財經(jīng)政法大學新聞與文化傳播學院碩士研究生］

［楊龍江? 中南財經(jīng)政法大學新聞與文化傳播學院碩士研究生］