分野·錯(cuò)位·互動：比興闡釋的經(jīng)學(xué)、詩學(xué)視域及其他

魏學(xué)寶

[中國石油大學(xué)(華東)文法學(xué)院，山東青島，266580]

關(guān)于比興的闡釋，或者說關(guān)于詩六藝的闡釋，自兩漢迄至今日，紛繁復(fù)雜，涉及文化學(xué)、社會學(xué)、考古學(xué)、歷史學(xué)、語言學(xué)、藝術(shù)學(xué)、詩學(xué)等多學(xué)科，尤其是立足于文化發(fā)生的考查，成果蔚然，趙沛霖和劉懷榮都有比較詳盡的研究[1]。不過，若著眼于“闡釋”二字，自兩漢以來雖文字頗多分歧，但整合而言，系統(tǒng)似并不繁復(fù)，王運(yùn)熙于此有過比較深入的探討[2]。但在這并不繁復(fù)的闡釋背后卻又鮮明地體現(xiàn)出經(jīng)學(xué)與詩學(xué)視域的分野，并顯現(xiàn)出有趣的互動，甚或顯現(xiàn)經(jīng)學(xué)中的詩學(xué)視域闡釋和詩學(xué)中經(jīng)學(xué)的頑強(qiáng)影響，顯現(xiàn)了某種錯(cuò)位的現(xiàn)象。不過整體而言，關(guān)于比興闡釋的詩學(xué)與經(jīng)學(xué)視域互動顯現(xiàn)出融合傾向，并對后世詩學(xué)影響甚著。

一、經(jīng)學(xué)與詩學(xué)的視域

何為經(jīng)？《文心雕龍·宗經(jīng)》篇云：“經(jīng)也者，恒久之至道，不刊之鴻教也?！盵3]六藝之學(xué)為經(jīng)學(xué)，其特征自是與“道”、與“教”相關(guān)，探討治世之道、修身之學(xué)，總體而言，兩漢之經(jīng)學(xué)、宋明之理學(xué)難脫此彀中。故經(jīng)學(xué)就內(nèi)容而言，自是治六經(jīng)之學(xué)；就品格而言，功能性突出，目標(biāo)指向比較明確，側(cè)重于治世修身。詩學(xué)則相對復(fù)雜，嚴(yán)格意義上來說，本文所談的詩學(xué)其內(nèi)涵外延來自西方，廣義而言與今所言文學(xué)批評無太大差異，狹義而言則是針對詩歌這種體裁的藝術(shù)技巧、審美范式、發(fā)展源流等的探討。錢志熙先生有專文論及“詩學(xué)”一詞的現(xiàn)代語意與中國傳統(tǒng)語境的使用情況[4]?？紤]到兩漢及以前，“詩”字專指《詩經(jīng)》，故所謂先秦兩漢詩論、詩學(xué)，實(shí)為《詩經(jīng)》之論、之學(xué)?！霸姟北容^早地?cái)[脫《詩經(jīng)》專指之意，而具有文體內(nèi)涵的文獻(xiàn)，當(dāng)屬曹丕《典論·論文》的“詩賦欲麗”。從此，“詩學(xué)”方才有了與現(xiàn)代語義“詩學(xué)”相契合的鑿枘。統(tǒng)而論之，詩學(xué)，其內(nèi)容側(cè)重于詩歌這一體式的自我審美屬性體認(rèn)和審美樣態(tài)創(chuàng)造，突出知識與審美，就品格而言，現(xiàn)世功利性不強(qiáng)，而是強(qiáng)調(diào)審美特征。與之相關(guān)，詩學(xué)領(lǐng)域中，相當(dāng)大一部分內(nèi)容如藝術(shù)技巧探討，其功利性的終極指向依然是審美。由此產(chǎn)生出經(jīng)學(xué)與詩學(xué)的視域分野，教化功利與藝術(shù)審美是此間的重要區(qū)別。具體到關(guān)于比興的闡釋，內(nèi)容的承載與技巧的探討是經(jīng)學(xué)與詩學(xué)視域闡釋的重要不同。唯有明了此節(jié)，本文的探討方能繼續(xù)。

當(dāng)然，眾所周知，在中國追溯源流，詩歌這種體裁今存文獻(xiàn)無疑以《詩經(jīng)》為始，誠然，《詩經(jīng)》之前亦有葛天樂辭、黃帝云門，畢竟歌辭不載；亦有《彈歌》，畢竟影響力與《詩經(jīng)》不可以道里計(jì)。同理，后世評詩論人亦多以《詩經(jīng)》為圭臬。但亦是眾所周知，《詩經(jīng)》及其相關(guān)傳注研究之類著述列于六藝略或經(jīng)部，楚辭及以后詩人之作以及再后的評點(diǎn)歸于詩賦略或集部。由此，《詩經(jīng)》相關(guān)命題的闡釋、文字的訓(xùn)詁、主旨的探討顯現(xiàn)出經(jīng)學(xué)與詩學(xué)視域的糾纏，雖經(jīng)師不時(shí)排斥超越實(shí)踐理性的藝術(shù)審美，但整體而言經(jīng)學(xué)與詩學(xué)視域亦非水火不容，現(xiàn)實(shí)是二者良性互動，相互影響，這在比興闡釋中顯得尤為明顯。

二、比興闡釋的經(jīng)學(xué)、詩學(xué)視域分野

《周禮·春官·大師》：“教六詩：曰風(fēng)，曰賦，曰比，曰興，曰雅，曰頌?！编嵭ⅲ骸氨龋娊裰?，不敢斥言，取比類以言之。興，見今之美，嫌于媚諛，取善事以喻勸之?！编嵥巨r(nóng)(筆者按：即鄭眾)云：“曰比曰興：比者，比方于物也；興者，托事于物。”[5]《毛詩正義》卷一《毛詩大序》中“詩有六義”亦同引以上鄭玄和鄭眾的闡釋[6]。

鄭玄和鄭眾的闡釋顯然有很大的不同。在鄭玄的闡釋里，比興都類于“下以風(fēng)刺上”，根本分野在于文字所承載內(nèi)容的不同：“比”是“見今之失”，“興”是“見今之美”，事有善惡之分。很顯然，比興實(shí)現(xiàn)的載體，即“取比類”“取善事”亦形成鮮明對比，“比類”顯然是“善事”的對立面。由此而論，若鄭玄闡釋接近于原典初衷的話，提請學(xué)人尤為注意的是，“比”之原始義與鄭眾及后世所普遍理解的比喻之意有很大差別，甚至可以說風(fēng)馬牛不相及。此處之“比”其內(nèi)涵更接近于《論語·為政》“君子周而不比，小人比而不周”中的“比”，孔安國注“阿黨為比”[7]。故“比類”是與“善事”相對的不善之物。如此，“比”就不是現(xiàn)代意義上動詞的“比方”，而是具有形容詞性或者名詞性的“不善”。所以，在這種闡釋里，比興內(nèi)涵的核心在于詩文內(nèi)容的善惡之別，而非技巧。細(xì)繹鄭玄的闡釋文字，就技巧而言，即創(chuàng)作或者解讀技巧，二者顯現(xiàn)不出明顯的差異。明了此，鄭眾的解釋顯然與鄭玄的解釋有重大差異。其差異在于鄭眾的著眼點(diǎn)不在于文字所承載的內(nèi)容，或者更確切地說不在于文字內(nèi)容所承載的價(jià)值取向，而在于若干處文字構(gòu)成的修辭關(guān)系，與我們今天所普遍理解的比喻、起興解釋無明顯差異。鄭眾的闡釋顯然是一種技巧的說明，這種技巧既可以理解為對“詩”人創(chuàng)作手法的揭示，亦可以理解為對后世讀詩者理解鑒賞途徑的指導(dǎo)。在這種解釋中，詩文所承載的內(nèi)容并非闡釋視域中所觀照的對象，比興的分野在于手法之別。

如此，二鄭的闡釋就已經(jīng)明顯地顯現(xiàn)出經(jīng)學(xué)視域與詩學(xué)視域的區(qū)分：鄭玄側(cè)重于內(nèi)容善惡之別，以詩歌文本的功能，尤其是抑惡勸善的功能作為厘定比興內(nèi)涵的根本；而鄭眾側(cè)重于修辭技巧的闡釋顯然是符合藝術(shù)審美為核心的詩學(xué)視域的界定。當(dāng)然，這并不意味著鄭眾的傳箋脫離了經(jīng)學(xué)的領(lǐng)域，這只是在比興闡釋方面不自覺地使用了詩學(xué)的路徑，盡管此時(shí)真正的詩學(xué)尚未產(chǎn)生。當(dāng)然客觀而言，鄭眾的界定更容易施于《詩》之解讀，因?yàn)椤对姟凡徽摯撕笤诮?jīng)學(xué)中受到怎樣的尊崇，剝掉層層附加的闡釋后，其大多篇目原始的文本本身依然是優(yōu)美的詩辭，《詩經(jīng)》詩學(xué)闡釋于文化發(fā)展為必然。當(dāng)然，即使站在治世修身的經(jīng)學(xué)角度，修辭亦是必不可少，“修辭立其誠”(《易·乾·文言》)，“文猶質(zhì)也，質(zhì)猶文也”(《論語·顏淵》)?！罢檬?，動天地，感鬼神，莫近于詩”(《毛詩序》)，很大程度上賴于《詩經(jīng)》文辭的優(yōu)美感人，否則“言之無文，行而不遠(yuǎn)”(《左傳·襄二十五年》)。此中，比興的價(jià)值與意義無須多論。所以鄭玄、鄭眾對“比興”的闡釋產(chǎn)生分野是很正常的，自春秋稱詩以來，《詩》之文本賦予了更為豐富的內(nèi)涵，尤其是兩漢經(jīng)學(xué)昌盛以來，《詩》尊為經(jīng)，重要概念的經(jīng)學(xué)視域的闡釋是此中的必然邏輯；但《詩》的文本的詩歌特征并不會因?qū)訉盈B加的內(nèi)涵而失色，相關(guān)命題闡釋不經(jīng)意間與后世詩學(xué)視域相契合亦是此間的必然際會。

三、詩學(xué)闡釋視域中的比興闡釋

當(dāng)“詩”由《詩》而泛化為詩之義，顯然詩學(xué)視域中的比興闡釋占據(jù)優(yōu)勢，尤其是自魏晉文學(xué)本體屬性體認(rèn)成為自覺后。這是《詩》的文本特征帶來的必然影響，亦是詩學(xué)發(fā)展的必然進(jìn)路。從目前可見的文獻(xiàn)來看，魏晉至隋唐，經(jīng)師關(guān)于比興沒有新的闡釋出現(xiàn)，或曰因認(rèn)同鄭玄、鄭眾闡釋而不再糾纏于此類問題。但在文學(xué)批評領(lǐng)域或曰廣義的詩學(xué)領(lǐng)域，比興在這一時(shí)期得到了充分的關(guān)注。

摯虞《文章流別論》雖然承續(xù)《典論·論文》“蓋文章，經(jīng)國之大業(yè)，不朽之盛事”之說，首端云：“文章者，所以宣上下之象，明人倫之?dāng)?，窮理盡性，以究萬物之宜者?！钡@篇文章毋庸置疑是屬于文學(xué)批評領(lǐng)域，而非經(jīng)學(xué)，雖然文章的定性依然是“窮理盡性”的功能指向。關(guān)于“比興”，摯虞云：“比者，喻類之言也。興者，有感之辭也?！盵8]“喻類之言”，其意顯豁，與今日所言比喻之意無太大差別，顯然與鄭眾的闡釋是相近的，當(dāng)然內(nèi)涵似乎更顯寬泛?！坝懈兄o”，誠然可依據(jù)《毛詩序》闡釋為“托事于物”，并因物感興，啟迪后來之彼物此物之說，但客觀而言，此處“有感之辭”語焉不詳，無論鋪陳，抑或比喻，皆可“有感”，如此“興”自然無法與“賦”“比”形成鮮明的分野。摯虞所言之比興顯然是接受角度的闡釋，而非詩藝技巧的描述，故顯含混。但是比較明了的是，摯虞的闡釋是詩學(xué)視域下的探討，與教化無涉，與經(jīng)學(xué)無關(guān)。

南朝有關(guān)比興的闡釋，劉勰、鐘嶸是其較著者，劉勰有關(guān)比興的闡釋，因其復(fù)雜性，后文詳及。相較于劉勰，鐘嶸的闡釋單純得多：

故詩有六義焉：一曰興，二曰比，三曰賦。文已盡而意有余，興也；因物喻志，比也；直書其事，寓言寫物，賦也。弘斯三義，酌而用之。干之以風(fēng)力，潤之以丹采，使詠之者無極，聞之者動心，是詩之至也。

若專用比興，患在意深，意深則詞躓。若但用賦體，患在意浮……[9]

客觀而言，鐘嶸關(guān)于“興”的闡釋是非常模糊的，因?yàn)閷⒙窂脚c效果混淆，自然內(nèi)涵不明，故曹旭評價(jià)：“仲偉以文盡意余為興，但見其流，未明其源?！盵10]含蓄蘊(yùn)藉，“言已盡而意有余”誠然是“興”之效果，然擴(kuò)而思之，并非僅“興”可“言已盡而意有余”，“比”之“因物喻志”亦未嘗不可。關(guān)于“比”，“因物喻志”確定了“比”乃“喻”意，然相對于鄭眾“比方于物也”，似又有趨于逼仄之嫌，似唯“志”之書寫可以有“比”，其他之書寫則難以稱之為“比”。詳味語境，顯然，仲偉之意恐非如此，然此中表述確易生發(fā)此種理解。不過很顯然，鐘嶸于“比興”之內(nèi)涵界定能夠完全擺脫經(jīng)學(xué)視域的影響，做出單純詩學(xué)的概念闡釋。包括“詩有三義”之“詩”，細(xì)味語義，幾與《詩經(jīng)》無涉，加之“興比賦”的順序，更可以言明此處之“詩”單純地言詩這種文體，這在“比興”言說的各種文獻(xiàn)中顯然是比較特別的。

遍照金剛《文鏡秘府論》地卷“六義”條記載了唐人的有關(guān)六義的闡釋，其中關(guān)于比和興：

三曰比。皎曰：“比者，全取外象以興之，‘西北有浮云’之類是也?！蓖踉疲骸氨日?，直比其身，謂之比假，如‘關(guān)關(guān)雎鳩’之類是也?！?/p>

四曰興。皎曰：“興者，立象于前，后以人事諭之，《關(guān)雎》之類是也?！蓖踉疲骸芭d者，指物及比其身說之為興，蓋托諭謂之興也。”[11]

此中“皎”乃唐釋皎然，“王”為王昌齡[12]。二人關(guān)于比興的闡釋可以視為唐人之代表。不過在這探討中，二人的觀點(diǎn)也難說一致。在皎然看來，比興是有明確分野，又有密切聯(lián)系。比亦是一種興，不過是“全取外象以興之”。所謂“外象”當(dāng)與“人事”相對，即自然景象，所舉詩例為曹丕《雜詩》：“西北有浮云，亭亭如車蓋，惜哉時(shí)不遇，適與飄風(fēng)會?！倍d則謂“立象于前，后以人事諭之”，所舉之象與所寫之事緊密相連，所舉詩例“關(guān)關(guān)雎鳩，在河之洲，窈窕淑女，君子好逑”。顯然，君子淑女為“人事”，揭示“關(guān)關(guān)雎鳩”所寓之意。因此皎然之比興分野在于“外象”與“人事”關(guān)系之遠(yuǎn)近，遠(yuǎn)為比，近為興?？陀^而言，與今日理解之比興還是有較大偏差的。至于王昌齡，“直比其身”為比，“指物及比其身”為興。如果我們理解得不錯(cuò)的話，“甲如乙”為比，“言甲及乙”為興?！蚌馒F”比喻“君子淑女”，然“西北有浮云”似可云“興”。如此來看，皎然、王昌齡二人對比興內(nèi)涵的闡釋似乎截然相反。當(dāng)然之所以相反的參照亦是比較顯豁，即二人立意的著重點(diǎn)是不一致的，皎然以“興”闡釋“比”，故有遠(yuǎn)近之說；龍標(biāo)以“比”闡釋“興”，故有“直比”“指物及比”之區(qū)分。簡而言之，皎然認(rèn)為比興皆為“興”，龍標(biāo)認(rèn)為比興皆為“比”。觀點(diǎn)似乎針鋒相對，然其立足的視域毫無疑問是完全的詩學(xué)話題的研討，若強(qiáng)論其功能指向，不外乎是藝術(shù)審美創(chuàng)造(藝術(shù)技巧)或藝術(shù)審美發(fā)現(xiàn)(藝術(shù)評論)，出于現(xiàn)世的教化目的的出發(fā)點(diǎn)、落腳點(diǎn)都不在這一探討的范疇之內(nèi)、思域之內(nèi)。

由此，雖然文學(xué)自覺是一個(gè)有爭議的話題，但魏晉至隋唐，文體探討日益深入，相關(guān)文體的審美范式乃至創(chuàng)作技巧多為當(dāng)時(shí)人研討。在這一過程中，比興的詩學(xué)視域闡釋成為文學(xué)批評中的主流，盡管經(jīng)學(xué)視域的闡釋或多或少依然有所影響。

四、比興闡釋的經(jīng)學(xué)、詩學(xué)視域互動與錯(cuò)位

作為西晉時(shí)人的摯虞，其對比興的闡釋有開啟晉至唐此問題討論序幕的意味，但這并不意味著比興闡釋從此以后就徹底走上詩學(xué)視域的單向通道。實(shí)際上，關(guān)于比興概念的闡釋，雖有鄭玄、鄭眾代表的經(jīng)學(xué)、詩學(xué)闡釋視域的分別，但并不意味著二者水火不容。相反，后世的接受和進(jìn)一步研討中顯現(xiàn)出這兩種視域的互動，這種互動鮮明地體現(xiàn)為詩學(xué)闡釋中的經(jīng)學(xué)闌入和經(jīng)學(xué)闡釋中的詩學(xué)融入。

劉勰《文心雕龍·比興》篇雖側(cè)重于“比”的討論，但對比興的闡釋還是比較明確的：

故比者，附也；興者，起也。附理者切類以指事，起情者依微以擬議。起情故興體以立，附理故比例以生。比則蓄憤以斥言，興則環(huán)譬以記諷。

觀夫興之托喻，婉而成章，稱名也小，取類也大。

且何謂為比？蓋寫物以附意，飏言以切事者也。[13]

首先需要明確的是《比興》篇所論“比者，附也；興者，起也”，毫無疑問是詩藝的探討，屬于詩學(xué)的范疇，“附理”“起情”是對“附”“起”的進(jìn)一步闡釋，盡管“理”“情”的表述亦涉及詩文內(nèi)容的措置，但畢竟比較虛泛函括，尚無價(jià)值取向的選擇，故不涉教化。但彥和的進(jìn)一步闡釋，“比則蓄憤以斥言，興則環(huán)譬以記諷”則明顯與鄭玄之解相類?！靶顟崱薄坝浿S”包括“斥言”，與鄭玄“見今之失，不敢斥言，比類以言之”非常相近，《比興》篇后文，多言“比”而少言“興”，也許在彥和看來“興”是一種更為復(fù)雜的“比”，此間只有“斥言”與“環(huán)譬”之區(qū)別，即喻體與本體關(guān)系的直接與隱晦之分，故前文云“比顯而興隱”，但落腳點(diǎn)在“蓄憤”“記諷”。因此彥和論比興顯現(xiàn)出一種復(fù)雜性，一方面唯有詩學(xué)視域的闡釋才能將比興概念闡發(fā)融通，另一方面又不自覺地向經(jīng)學(xué)視域靠攏，這種矛盾性又何嘗不是《文心雕龍》全書的一個(gè)縮影：一方面探討文學(xué)創(chuàng)作的源流、規(guī)范與技巧，另一方面亦要“本乎道，征乎圣，體乎經(jīng)”(《序志》)。王運(yùn)熙《談中國古代文論中的比興說》：“劉勰又云‘比則蓄憤以斥言，興則環(huán)譬依托諷?！驯扰d同詩的內(nèi)容聯(lián)系起來，似乎同鄭玄之說相近，實(shí)則不然。劉勰這兩句話不是在為比興意義下界說，而是在講了意義后進(jìn)一步指出比興可以發(fā)生的作用?！劣谒e辭賦的一些例子，就更是純屬表現(xiàn)技巧的范圍了。所以我們認(rèn)為劉勰對比興意義的解釋屬于鄭眾、孔穎達(dá)、朱熹這一派?！盵14]實(shí)際上，王運(yùn)熙先生沒有看到中國古代詩學(xué)問題往往和經(jīng)學(xué)糾纏在一起，相關(guān)概念的闡釋往往會出現(xiàn)經(jīng)學(xué)視域與詩學(xué)視域的互動，乃至錯(cuò)位。就劉勰的比興闡釋而言，這種互動帶來的矛盾，或曰錯(cuò)位無須刻意彌合?！段男牡颀垺け骝}》篇：“虬龍以喻君子，云霓以譬讒邪，比興之義也?！逼溟g的雙重視域互動顯得非常明顯，“君子”“讒邪”為本體，“虬龍”“云霓”為喻體，正邪之分與鄭玄之解差異不是很大。所以綜合來看，彥和對于比興的闡釋兼顧經(jīng)學(xué)視域與詩學(xué)視域，考慮到《文心雕龍》的全書的主旨，亦可以視為在這一問題上經(jīng)學(xué)對詩學(xué)的影響，和詩學(xué)闡釋中的錯(cuò)位。

當(dāng)然，這里回避不了的一個(gè)話題，就是彥和的概念闡釋與實(shí)例舉證之間存在很大的矛盾，通過實(shí)例來看，彥和無疑是用詩學(xué)的視域進(jìn)一步闡釋比興。但此間有一個(gè)問題需要引起我們注意，那就是傳統(tǒng)的中國文學(xué)批評話語體系中往往缺乏嚴(yán)謹(jǐn)?shù)倪壿嬻w系，對概念的使用比較隨意，即便玄學(xué)余緒影響甚著的南朝亦不例外?！段男牡颀垺分兄T多篇目中的名物、概念的運(yùn)用其隨意性無須多言，唯有不囿于名物概念，結(jié)合語境進(jìn)行細(xì)致的分析。彥和理論闡釋與實(shí)例舉證的矛盾一方面是這種概念使用隨意性的一個(gè)體現(xiàn)，另一方面亦是傳統(tǒng)詩學(xué)話語體系中主旨闡釋與具體內(nèi)容研討矛盾的細(xì)節(jié)體現(xiàn)。

因?yàn)橛袆③谋扰d闡釋的某種錯(cuò)位，所以我們明了了比興闡釋中，并非僅有詩學(xué)對經(jīng)學(xué)的影響，實(shí)際上對詩學(xué)研討而言，更重要的是諸多詩學(xué)話題中，經(jīng)學(xué)視域?qū)υ妼W(xué)視域有著有力的牽制。唐初陳子昂的“興寄”說亦是此一顯例。

陳子昂《修竹篇并序》在初唐詩學(xué)反思中獨(dú)標(biāo)“興寄”：

文章道弊五百年矣！漢魏風(fēng)骨，晉宋莫傳，然而文獻(xiàn)有可征者。仆嘗暇時(shí)觀齊梁間詩，彩麗競繁，而興寄都絕，每以永嘆。思古人常恐逶迤頹靡，風(fēng)雅不作，以耿耿也。一昨于解三處見明公《詠孤桐篇》，骨氣端翔，音情頓挫，光英朗練，有金石聲。遂用洗心飾視，發(fā)揮幽郁。不圖正始之音，復(fù)睹于茲，可使建安作者相視而笑。[15]

陳子昂的這段表述，尤其是以“興寄”為核心直陳齊梁詩風(fēng)之弊，其文學(xué)批評史的意義無須多言。

我們有必要再梳理這一文獻(xiàn)，陳子昂的理論主張顯然是詩學(xué)領(lǐng)域的研討，“興寄”從字面來看，無疑是“起興”“寄托”。將“興寄”闡釋為“起興”“寄托”，從詩藝討論而言是非常順暢的，同時(shí)亦可以與后世尤其是今天的詩學(xué)話語體系相契合。但如果僅解釋為此，那么“齊梁間詩，彩麗競繁，而興寄都絕”就存在巨大的乃至難以彌合的矛盾，因?yàn)樽鳛樗囆g(shù)手法或曰技巧而言，“興寄”在齊梁間詩中比比皆是，尤其是山水題材之作，“都絕”是難以解釋得圓通的。而細(xì)細(xì)審繹這一文獻(xiàn)的語境，在“興寄”之外，伯玉還提出“漢魏風(fēng)骨”“正始之音”作為挽救齊梁詩風(fēng)之弊的工具?？紤]到“興寄”在闡釋為“興起”“寄托”時(shí)，內(nèi)蘊(yùn)之情感是技巧表述的必然指向，因此“漢魏風(fēng)骨”“正始之音”應(yīng)該說與“興寄”有著緊密的聯(lián)系，即伯玉所言的“興寄”重點(diǎn)不在技巧，而在內(nèi)容，即力圖以“漢魏風(fēng)骨”和“正始之音”作為典范，以抗齊梁詩風(fēng)之靡，以救初唐詩壇之弊，尤其貞觀、龍朔年間的宮體盛行之氣。建安年間，以三曹和七子為代表的詩人在亂離世事發(fā)出梗概而多氣的吟唱；正始年間(及此后)，以嵇阮為代表的名士在憂患人生中發(fā)出抗志不屈的人格追求與精神呼喚。二者雖有內(nèi)外之別，或闊大、或深刻，但都具有鮮明的英雄品格?！芭d寄”重點(diǎn)不在技巧，而在內(nèi)容，如此“興寄都絕”方才圓通。當(dāng)然無論從藝術(shù)技巧而言還是路徑所指向的承載內(nèi)容而言，都未脫離詩學(xué)話語的言說體系，都是詩學(xué)視域下內(nèi)涵的闡釋，但“興寄”這種似乎非常明確的藝術(shù)技巧問題，其內(nèi)涵闡釋依然需要指向承載內(nèi)容，其思維模式和言說模式與劉勰的比興闡釋何其類似，而這種模式應(yīng)該亦是繼承經(jīng)學(xué)視域中比興闡釋的思維模式、言說模式而來，顯現(xiàn)出經(jīng)學(xué)對詩學(xué)的影響，當(dāng)然這亦是一種互動。

這種錯(cuò)位與融通并非僅僅是詩學(xué)視域闡釋中的經(jīng)學(xué)闡釋闌入，或曰錯(cuò)位，這種互動亦體現(xiàn)在經(jīng)師已經(jīng)無法完全采用經(jīng)學(xué)視域視角，而是不自覺引入詩學(xué)話語闡釋比興。

孔穎達(dá)奉敕纂《五經(jīng)正義》，《五經(jīng)正義》系統(tǒng)爬梳自兩漢以來的傳注，成就了經(jīng)學(xué)的集大成之作，《毛詩正義》卷一“詩有六義”針對“六詩說”云：

然則風(fēng)、雅、頌者，詩篇之異體；賦、比、興者，詩文之異辭耳，大小不同，而得并為六義者，賦、比、興是詩之所用，風(fēng)、雅、頌是詩之成形，用彼三事，成此三事，是故同稱為義，非別有篇卷也。[16]

因正義于此文本前不斷征引諸家闡釋，故孔穎達(dá)并未再次傳釋比興，但三體三用說的提出亦很明顯地顯露孔氏的傾向，即就比興闡釋而言，他是取鄭眾之說的。

朱熹《詩集傳》亦對“比興”有明確闡釋：

興者，先言他物以引所詠之詞也。(《關(guān)雎》集傳)

比者，以彼物比此物也。(《樛木》集傳)[17]

朱熹的闡釋是比較明晰的。顯然，孔穎達(dá)、朱熹的相關(guān)闡釋與鄭眾相類，而與鄭玄有著很大的差異。

從闡釋的視域來看，顯然孔穎達(dá)、朱熹是詩學(xué)的視域，但亦比較明確，孔穎達(dá)、朱熹的闡釋絕非詩學(xué)話題的討論，這和摯虞、鐘嶸、皎然、王昌齡之論盡管內(nèi)容相近，但有著本質(zhì)的差別。實(shí)際上這一問題的根源在于歷史本原與當(dāng)下闡釋之間的矛盾?！对娊?jīng)》產(chǎn)生的具體年代研究還可以繼續(xù)深化，但是自春秋后期以后《詩》之本原早已讓位于當(dāng)下闡釋，甚至可以這樣說，《詩》之本原早已湮沒在后世的闡釋之中。先秦政事中對《詩》的稱引、《論》《孟》對《詩》的尊仰奠定了此后《詩》于儒家經(jīng)典中的地位。兩漢經(jīng)學(xué)的闡釋，諸如“詠后妃之德”，雖言說者認(rèn)為是本原的回歸，但很顯然這是當(dāng)下的闡釋。隨著歷史的演進(jìn)，尤其是文學(xué)自覺、文體自覺的實(shí)現(xiàn)，經(jīng)學(xué)的闡釋自然顯露出諸多的軒輊難通，就如鄭玄的比興闡釋難以獲得太多的接受?！对娊?jīng)》原始的詩的面目決定了相關(guān)概念詩學(xué)視域闡釋的生命力，因此孔穎達(dá)、朱熹雖然是經(jīng)學(xué)話題的探討，但在比興闡釋方面亦不得不摒棄經(jīng)學(xué)視域，諸如鄭玄的觀點(diǎn)，而與晉唐詩學(xué)視域中的言說相近。既然都是當(dāng)下的闡釋，這不得不說是詩學(xué)視域?qū)?jīng)學(xué)視域的影響，抑或云互動。

但是，問題并未就此結(jié)束。

余論

行文至此，我們擬討論的問題可以告一段落。從對比興的闡釋和興寄的理解我們可以鮮明地看到經(jīng)學(xué)視域與詩學(xué)視域的差異，看到二者之間的互動：經(jīng)學(xué)視域觀照的往往是內(nèi)容層面，尤其是帶有功利目的的教化功能；詩學(xué)視域側(cè)重藝術(shù)審美，對藝術(shù)技藝多有發(fā)揮與闡釋。

“比興”概念的闡釋之所以能有這兩種視域的互動，其原因前文已經(jīng)有所探討，當(dāng)然我們的探討側(cè)重于詩學(xué)對經(jīng)學(xué)的影響。另一方面，《詩》經(jīng)的地位早就確立，而后世詩學(xué)追根溯源又需要從風(fēng)雅推究，畢竟，《詩》并不因后世當(dāng)下闡釋為“經(jīng)”而改變曾經(jīng)“詩”的歷史本原。所以，無論是對《詩經(jīng)》的傳注還是相關(guān)研究，在詩學(xué)、經(jīng)學(xué)中均是蔚為大觀。在這一過程中，經(jīng)學(xué)對詩學(xué)影響尤著，其中很明顯的一個(gè)表征就是中國文學(xué)批評中其總論或序的主旨闡發(fā)與具體內(nèi)容發(fā)揮存在著巨大的矛盾，堪言呈現(xiàn)出一種吊詭狀態(tài)。

眾所周知，《文鏡秘府論》輯錄齊梁至中唐詩格著述，以聲病、屬對為中心，但其《序》中，引用孔子之論闡發(fā)“大仙利物，名教為基，君子濟(jì)時(shí)，文章是本”的觀點(diǎn)，并云：“游夏得聞之日，屈宋作賦之時(shí)，兩漢辭宗，三國文伯，體韻心傳，音津口授。沈侯劉善之后，王皎崔元之前，盛談四聲，爭吐病犯，黃卷溢篋，緗帙滿車。貧而樂道者，望絕訪寫；童而好學(xué)者，取決無由?！盵18]話語中，對齊梁至中唐的詩格著述似多有微詞，一方面誠然與龐雜有關(guān)，但“體韻心傳，音津口授”的傳播方式，“游夏”“屈宋”“辭宗”“文伯”等更能繼承“利物”“濟(jì)時(shí)”的創(chuàng)作主體才構(gòu)成頗有微詞的主因。后文亦云“不屑此事”(筆者按：即詩文之事)，但若無愛好，何由搜羅此種著述。所以心、言的矛盾，《文鏡》序、書表述的軒輊正是這一吊詭狀態(tài)的典型體現(xiàn)。

與此相類，《文賦》《文心雕龍》《詩品》《河岳英靈集》以及后世的詩話，其序中充分肯定詩或文的經(jīng)世治國之功用，強(qiáng)調(diào)詩文承載內(nèi)容的教化功利目的與實(shí)現(xiàn)，或多或少顯露出對詩藝的輕視甚或焦慮，擔(dān)憂詩藝的追求有礙治世功能的實(shí)現(xiàn)；另一方面，正文中多細(xì)致精彩的文藝評論，詩藝的追求變得那樣的熾熱，似乎早已將初心置之腦后。實(shí)際上這種矛盾或者說是吊詭正是經(jīng)學(xué)對詩學(xué)影響的顯像表征，即主旨闡釋避談藝術(shù)審美而向經(jīng)學(xué)之治世修身靠攏，但具體章節(jié)條目內(nèi)容方面向藝術(shù)回歸，回到設(shè)計(jì)的初衷。前者是其存在之根基，后者方是批評者所思所慮之精華。

這種狀況是詩學(xué)與經(jīng)學(xué)互動的結(jié)果，關(guān)于這種狀況于文學(xué)批評中詳情描述與系統(tǒng)梳理似乎只能留待將來了。

注釋：

[1] 趙沛霖:《興的緣起——?dú)v史積淀與詩歌藝術(shù)》,北京:中國社會科學(xué)出版社,1987年;劉懷榮:《賦比興與中國詩學(xué)研究》,北京:人民出版社,2007年。

[2] 王運(yùn)熙:《中國古代文論中的比興說(1978)》,《中國古代文論管窺》,濟(jì)南:齊魯書社,1987年,第65～84頁。

[3] 范文瀾:《文心雕龍注》,北京:人民文學(xué)出版社,1958年,第21頁。

[4] 錢志熙:《“詩學(xué)”一詞的傳統(tǒng)涵義、成因及其在歷史上的使用情況》,《中國詩歌研究》第一輯,北京:中華書局,2002年,第262～280頁。

[5] 李學(xué)勤主編:《十三經(jīng)注疏》(標(biāo)點(diǎn)本),《周禮注疏》卷第二十三,北京:北京大學(xué)出版社,1999年,第610頁。

[6] 李學(xué)勤主編:《十三經(jīng)注疏》(標(biāo)點(diǎn)本),《毛詩正義》卷第一,北京:北京大學(xué)出版社,1999年,第12頁。

[7] 李學(xué)勤主編:《十三經(jīng)注疏》(標(biāo)點(diǎn)本),《論語注疏》卷第二,北京:北京大學(xué)出版社,1999年,第19頁。

[8] (唐)歐陽詢:《藝文類聚》卷五十六,上海:上海古籍出版社,1982年,第1018頁。

[9] 曹旭:《詩品集注》,上海:上海古籍出版社,1994年,第39、45頁。

[10] 曹旭:《詩品集注》,上海:上海古籍出版社,1994年,第42頁。

[11] 王利器:《文鏡秘府論校注》,北京:人民文學(xué)出版社,1983年,第156頁。

[12] 王利器:《文鏡秘府論校注》,北京:人民文學(xué)出版社,1983年,第156頁。張伯偉據(jù)此將相關(guān)條目輯入舊題王昌齡《詩格》,見張伯偉:《全唐五代詩格匯考》,南京:鳳凰出版社,2002年,第159頁。

[13] 范文瀾:《文心雕龍注》,人民文學(xué)出版社,1958年,第601～602頁。

[14] 王運(yùn)熙:《中國古代文論中的比興說》,《中國古代文論管窺》,濟(jì)南:齊魯書社,1987年,第71～72頁。

[15] 彭慶生注釋:《陳子昂詩注》卷三,成都:四川人民出版社,第217～218頁。

[16] 李學(xué)勤主編:《十三經(jīng)注疏》(標(biāo)點(diǎn)本),《毛詩正義》卷第一,北京:北京大學(xué)出版社,1999年,第12～13頁。

[17] (宋)朱熹:《詩集傳》卷一,上海:上海古籍出版社,1958年,第1、4頁。

[18] [日]遍照金剛:《文鏡秘府論》,北京:人民文學(xué)出版社,1975年,第1～2頁。