《燭之武退秦師》思辨性閱讀中的文化建構(gòu)
——由兩個(gè)追問引發(fā)的三重思辨

張 華

所謂“五論救弱國，妙語退秦師”，又有“燭之武一言，賢于十萬師”，歷史上對(duì)于燭之武在這次嚴(yán)重到可能會(huì)滅國的軍事沖突中所起到的作用評(píng)價(jià)是很高的，事實(shí)上也確實(shí)如此。那學(xué)生一定會(huì)有一個(gè)疑問：燭之武為什么能退秦師？就憑他的三寸不爛之舌這個(gè)理由顯然是不充分的也是不理性、不辯證的。其實(shí)回答這個(gè)問題可以先思考“燭之武為什么不去退晉師”，而課文開篇的“以其無禮于晉，且貳于楚也”提到了兩個(gè)“禮”與“利”兩個(gè)方面的原因，但所謂春秋筆法、微言大義造成其隱含性很強(qiáng)，理解起來很容易高高舉起輕輕放下。這就需要我們對(duì)文本做深入研讀，并在辯證思維的引領(lǐng)下做深層文化探析。

一、“禮”“利”之辨

1.晉國的“禮”“利”同向

雖說春秋時(shí)代有禮崩樂壞之勢(shì)，但當(dāng)時(shí)禮樂之教還是很被各階層接受的，如《左傳·僖公廿七年》記載郄谷被推舉為晉國三軍統(tǒng)帥時(shí)的理由就是“說禮樂而敦《詩》《樂》”［1］88。這里的“禮”可以理解為人與人之間的對(duì)待關(guān)系，包含權(quán)利與義務(wù)關(guān)系，如果“把權(quán)利、義務(wù)弄錯(cuò)了，就是不懂禮、失禮、無禮，在道德上遂有了虧欠”［1］96。作為一國之君的鄭文公在重耳（晉文公）流亡鄭國期間未以禮相待這位同姓（二者都是姬姓）公子在先，在晉楚爭霸時(shí)首鼠兩端在后，在兩次外交事件中，他在“禮”的層面處理得非常糟糕，與“施舍可愛，進(jìn)退可度，作事可法，德行可象”的威儀君子也相去甚遠(yuǎn)，晉國大可“鳴鼓而攻之”。

本次事件發(fā)生于僖公三十年，而在這之前晉文公勤王尊周、攻曹伐衛(wèi)、城濮敗楚、踐土?xí)?，霸主地位得到諸侯和周天子的承認(rèn)。所以盡管孔子評(píng)價(jià)他“譎而不正”，但他自繼位開始，僅用四年時(shí)間就完成霸主之業(yè)，其雄才大略不容置疑。由此，我們深思，此次攻鄭，雖在“禮”的層面是成立的，但也絕不是晉文公小肚雞腸，對(duì)于已經(jīng)參加了踐土之盟、表示臣服的鄭國不依不饒，而是一位偉大政治家從國家利益層面的戰(zhàn)略考量，為進(jìn)一步鞏固擴(kuò)大晉國的雄圖霸業(yè)做的軍事努力。盡管顧頡剛先生講“晉文公的主要功績是城濮之役遏住了楚國，使他們不得向北發(fā)展……春秋時(shí)的中原諸國才獲得休養(yǎng)生息的機(jī)會(huì)，才漸漸孕育了后來諸子百家的燦爛文化。”［2］但是，此次圍鄭雖未滅鄭也不是與楚國接戰(zhàn)，但卻做到了“服鄭”而進(jìn)一步遏楚的目的——之后的幾十年鄭國都是晉國的堅(jiān)定追隨者，未再出現(xiàn)“貳于楚”的情況。

由此，在“禮”和“利”兩個(gè)層面上考量晉國圍攻鄭國事件，我們可以得出結(jié)論：晉侯個(gè)人層面和國家層面的雪恥——“禮”與晉文公個(gè)人的稱霸理想和國家層面的戰(zhàn)略擴(kuò)張——“利”完全是同向一致的！燭之武不可能說服晉國退兵，所以他要嘗試去退秦師而不是退晉師——燭之武洞悉事態(tài)，明辨形勢(shì)。

2.秦國的“禮”“利”背向

燭之武為什么能退秦師呢？當(dāng)然，燭之武的外交辭令水平是很高明的，較之縱橫家如蘇、張并不遜色，但所謂“動(dòng)以利害、巧辭服人”，秦師之所以退秦必有更深層的原因。要弄清楚這一點(diǎn)，還要先弄清楚他們?yōu)楹味鴣怼?/p>

（1）秦師為何而來？

我們第一個(gè)看到的原因當(dāng)然是秦國追隨晉國而來。一者是秦晉的盟友關(guān)系，鑒于此，于情于理“于禮”，秦師都是要來的；二者是繼續(xù)城濮之戰(zhàn)后對(duì)秦有利的形勢(shì)，在秦晉結(jié)盟的路上繼續(xù)走下去。但這不是最主要的，最主要的就是秦伯乃至秦國自己的利益訴求：秦穆公也是一位名列春秋五霸之一的有作為的君主，既然有擴(kuò)張國家勢(shì)力、爭霸天下的機(jī)會(huì)當(dāng)然要抓住，這符合秦伯、秦國的雙層利益，而且過去（城濮之戰(zhàn)）、現(xiàn)在這么做，將來（秦晉崤之戰(zhàn)）還會(huì)這么做。由此看，出兵鄭國，在秦穆公（秦伯）看來理由充分，至少在“禮”“利”兩個(gè)層面也是同步一致的。

（2）秦師為何而退？

以上分析看似合理，至少在見到燭之武之前，秦穆公是這樣認(rèn)為的。但這里卻有邏輯漏洞，而燭之武恰恰是抓住這漏洞而大做文章，并以嚴(yán)密的邏輯層層攻訐晉侯、步步利導(dǎo)秦伯，揭示出秦晉之間過去、現(xiàn)在和未來的不可調(diào)和的、多層面的矛盾。

第一層面的三重矛盾。

①幫助秦君回顧往事中揭示出情感矛盾，即“禮”層面的矛盾。“嘗為晉君賜”，情感遭到欺騙，恩惠遭到無視，晉侯“無禮”在先。

②幫助秦君分析現(xiàn)實(shí)中揭示出地緣矛盾，即“利”層面的矛盾?！霸絿员蛇h(yuǎn)”會(huì)“陪鄰”，進(jìn)而“君薄”，秦國“虧利”在后。

③幫助秦君預(yù)測(cè)未來中揭示出戰(zhàn)略矛盾，即“利”層面的矛盾。晉國會(huì)在“封鄭”之后，進(jìn)一步“西封”“闕秦”。這不是燭之武的危言聳聽，而是赤裸裸的現(xiàn)實(shí)例證和未來局面，戰(zhàn)國時(shí)代的形勢(shì)就說明了這一點(diǎn)，燭之武只是做了一個(gè)政治家該有的預(yù)見，當(dāng)然為同為政治家的秦穆公所認(rèn)可。

這三重矛盾本就存在，在燭之武之前，或被有意遺忘，或被利益掩蓋，或被時(shí)空割裂，而燭之武將之?dāng)[在臺(tái)面上，將之有效串聯(lián)并同時(shí)引爆在秦君面前的時(shí)候，秦君就要如芒在背了。而這也進(jìn)一步揭示出秦晉之間的第二層面的兩重矛盾。

那就是第一，秦國的東擴(kuò)戰(zhàn)略在地緣政治上勢(shì)必與與之接壤的晉國發(fā)生軍事沖突；第二，晉國的霸業(yè)也必然不能眼見近鄰的坐大。那么，秦晉之間的“好勢(shì)”必會(huì)加速貶值、變質(zhì)。

顯然，燭之武之所以能退秦師，是他的分析符合秦君基于本國利益的對(duì)形勢(shì)的判斷。所以，看似對(duì)秦國的“禮”“利”同步，實(shí)則是背向的！但是，退兵也不是我們想象的天真友好地化敵為友，而是基于對(duì)秦有利的城下之盟：有條件的結(jié)盟與協(xié)防。所以，秦師來，是為“利”而來，退，也是為“利”而退。

二、“家”“國”之辨與“義”“利”之辨

弄清楚了“燭之武為什么能退秦師”這個(gè)問題之后，我們不僅要問，燭之武為什么要去退秦師？是大義凜然還是利益使然還是迫于無奈？我們可以用排除法進(jìn)行分析推理其中的邏輯，還要在文化深層進(jìn)行思辨。

1.他可以不去嗎

當(dāng)然可以。雖然課文中鄭文公講“然鄭亡，子亦有不利焉”，而緊接著就是“許之”二字。給我們的感覺是燭之武迫于自身利益與鄭國捆綁的無奈而接受這個(gè)險(xiǎn)峻的任務(wù)，他必須要去。但這句話、這個(gè)理解大可商榷。

首先，從表面看，鄭文公的話貌似把燭之武的個(gè)人利害與鄭國安危進(jìn)行了利益捆綁，又用了“子”這樣的尊稱，這簡直就是有尊嚴(yán)的一場和諧達(dá)成。但，事實(shí)上，這種捆綁既無效，這個(gè)尊稱也不真誠。

從歷史的視角看，春秋時(shí)代乃至以后的很長一段歷史中，個(gè)人與外部世界的關(guān)系是有親疏區(qū)別的，這種區(qū)別首先表現(xiàn)在順序上，所謂“修身齊家治國平天下”，“從己到家，由家到國，由國到天下，是一條通路?！薄霸诓钚蚋窬种?，社會(huì)關(guān)系是私人關(guān)系的增加，社會(huì)范圍是一根根私人聯(lián)系所構(gòu)成的網(wǎng)絡(luò)”（《鄉(xiāng)土中國》費(fèi)孝通）。所以，我們回頭看鄭文公講的“子亦有不利焉”的前提是“鄭亡”，把它放在形式邏輯中去看待的話，這是一個(gè)充分條件的假言推理：如果p，那么q；因?yàn)閜，所以q。也就是“鄭亡”燭之武必然會(huì)不利，但實(shí)際上那個(gè)時(shí)代的“國”與“個(gè)人”的關(guān)系遠(yuǎn)沒有那么親密，個(gè)人對(duì)“國”的依附程度也沒那么高，鄭文公只是講到了一種可能性而不是全部，所以這個(gè)推理不真。推理是假的，這個(gè)“捆綁”“威脅”也就是不成立的?！度龂萘x》中魯肅勸孫權(quán)抗曹時(shí)就講“今肅可迎操耳”。魯肅確實(shí)是一位實(shí)在君子，他的話就講出了亡國對(duì)于個(gè)人的影響是有，但卻是可以“彌補(bǔ)”的。相對(duì)于已然是高官的魯肅，在鄭文公手下不如意到只做“弼馬溫”的燭之武是不是更可以忽略這種亡國影響呢？甚至，降晉之后重頭再來，比現(xiàn)在的“年過七十，事鄭國為圉正，三世不遷官”境遇很有可能會(huì)更好，至少不會(huì)更差吧。所以，鄭文公的話虛偽、無禮、冷冰冰，但卻威脅不到燭之武。何況在“士貴王不貴”的春秋時(shí)代，他鄭文公在亡國之際請(qǐng)一位能扶大廈之將傾的關(guān)鍵人物救火，沒有封官許愿，沒有禮賢下士，一句不咸不淡的“是寡人之國也”能消解的了幾十年懷才不遇的痛嗎？一句“子亦有不利焉”的赤裸裸地威脅能“打動(dòng)”讓對(duì)方為自己賣命嗎？顯然，都不能。所以，燭之武大可不必去冒險(xiǎn)！

2.他為什么要去

既然不是被迫的，那他為何要去，是為謀私利、留芳名還是有其他隱情？

（1）為謀利？

很顯然，由燭之武對(duì)當(dāng)前形勢(shì)異常清晰的判斷（勸秦君時(shí)分析可見一斑）可見他是以為睿智而理性的人。那么，他此行是要謀利嗎？是，也不是。

從燭之武臨行前的“怨詞”以及事件的過程結(jié)果看，他既有追求功名利祿的資格，也有過追求“功利仕途”的理想，可見，燭之武并不是一位不食人間煙火的“道家人物”、終南隱士。他可以謀利、也曾經(jīng)有謀利的動(dòng)機(jī)理想。那他要從哪方謀利？

①從鄭國來看

幾十年的相處，燭之武早就看清了鄭文公這個(gè)人的：用人時(shí)千方百計(jì)，犒賞時(shí)吝嗇至極，項(xiàng)羽如此，鄭文公也是一樣。所以他心里明白，這次以身犯險(xiǎn)是從鄭文公哪里得不到利的：既換不來高官厚祿，更換不來感恩戴德的！他也就不刻意追求這一點(diǎn)?；畹搅似呤畾q，人可能已經(jīng)佝僂，但心卻透亮，不但不惑且知天命，更是耳順而隨心所欲，鄭文公說什么他已不慎在乎，但是這個(gè)利從哪里得到呢？

②從秦國來看

在上文的分析中可知，此刻的秦國與晉國出現(xiàn)了雙層裂痕，倒是與鄭國出現(xiàn)了利益交叉——退兵對(duì)兩國有利。所以，燭之武可以從秦君這里謀得國家層面的利，這一點(diǎn)是來秦營的初衷。個(gè)人私利呢？從課文內(nèi)容和相關(guān)資料我們都不能找到證據(jù)表明燭之武在這個(gè)過程中有“降秦背鄭”的想法和行動(dòng)準(zhǔn)備，盡管他對(duì)鄭君充滿不滿，所以這一點(diǎn)可以完全排除。那么，我們可以得出結(jié)論，燭之武想并且最終實(shí)現(xiàn)了從秦國謀利的謀劃，但僅限于國家層面。

由此，他選擇犯險(xiǎn)實(shí)則是無關(guān)小我之利的，這比魯肅堅(jiān)持同孫權(quán)一起抗曹還值得欽佩，畢竟孫權(quán)還是知遇魯肅的，所以“許之”兩個(gè)字，盡管可能包含了燭之武滿腔的憤懣、無奈以及自我勸慰，但他還是義無反顧地去了，去全了國家的利，同時(shí)，這種利與義并行同向，是大義，身有大義在，這就頗值得贊佩！

那除了“謀利”，燭之武的犯險(xiǎn)還有沒有其他目的？

（2）為留芳名？

所謂“贏得生前身后名”，這是千百年來士子的共同追求，即使大義如文天祥也想要“留取丹心照汗青”，這是我們傳統(tǒng)文化的一部分，準(zhǔn)確的說是儒家文化的一部分，但是如果不刻意地去求留名而名自留，即使自然如道家也是不會(huì)反對(duì)的吧。

“青史留名”應(yīng)該是包含了儒家“三立”（大上有立德，其次有立功，其次有立言。）的，這就比“求利”要深刻廣泛。當(dāng)然，國家民族層面的“利”對(duì)于本國家本民族的人來說就是一種“德”和“功”，作為者本身自然也會(huì)青史留名，所以“名”和“利”有交叉，但又有大不同。很多青史留名的人，并不一定得到了利。悲情如蘇武，慷慨如稼軒，沉郁如老杜，灑脫如東坡。付出十九年的青春歲月后得到的薄涼的封賞；蹉跎四十年的壯志豪情后落得抑郁而終；一生有致君堯舜夢(mèng)卻落得“吾廬獨(dú)破”“客死舟中”；身懷宰相之才但只能吟嘯長江放達(dá)嶺南。但所謂“厚誅陵以不死，薄賞子以守節(jié)，欲使遠(yuǎn)聽之臣望風(fēng)馳命，此實(shí)難矣”。求或不求是個(gè)人層面的事，但恰切地給予與乃或厚遇卻是肉食者的必備修養(yǎng)。孔子講過“富而可求也,雖執(zhí)鞭之士,吾亦為之,如不可求,從吾所好”。這是求而不得之后的悲情言志！歷史上，我們總把“義”和“利”過分地對(duì)立，在當(dāng)代世界，不違背大義法度的“爭名逐利”是允許的，甚至有利于社會(huì)前進(jìn)動(dòng)力的競爭氛圍的形成是要鼓勵(lì)的。勸退秦師，是燭之武人生最后的華彩；重大義而輕私利，則是他能史書留名的重要原因，而不求名而青史留名，這即是老子講的“死而不朽”！