生態(tài)學馬克思主義技術批判的立體透析

□鄧小玲 龐 清

（廣西師范大學 廣西 桂林 541006）

生態(tài)學馬克思主義是20世紀六七十年代在西方泛起的用馬克思主義觀點分析生態(tài)危機、探討解決生態(tài)危機途徑的社會思潮，技術批判思想是其思潮的重要內(nèi)容。生態(tài)學馬克思主義技術批判思想以技術異化為批判對象，將技術批判與資本主義制度批判有機統(tǒng)一起來，而后提出克服技術異化以防止生態(tài)危機爆發(fā)的途徑，這為我國新時代理性運用和發(fā)展技術提供了許多可借鑒的啟示。

一、思想表達：生態(tài)學馬克思主義技術批判的主要內(nèi)容

生態(tài)學馬克思主義理論家認為，資本主義制度之下的“控制自然”理念、“異化生產(chǎn)”方式、“異化消費”觀念導致技術異化，從而觸發(fā)了生態(tài)危機。因此，生態(tài)學馬克思主義理論家主要從這三個維度對資本主義技術進行批判，進而揭示生態(tài)危機的根源。

1.“控制自然”理念之維的技術批判

14世紀中葉至16世紀，以人為中心的文藝復興運動席卷歐洲，人文主義精神盛行一時。人文主義精神極力主張以人類為中心，主張人是現(xiàn)實生活的創(chuàng)造者和主人翁，確認人的主體性地位，高歌人的價值作用。隨著人類解放思想影響的不斷擴大和科學技術的不斷進步，人類運用技術獲取自然資源的能力逐漸增強，由此人類不再敬畏自然，而開始轉(zhuǎn)向征服自然、占有自然。人類征服自然的成功欲和獲取經(jīng)濟利益的物質(zhì)欲在這一過程中均得到了極大的滿足，“控制自然”這一思想理念伴隨產(chǎn)生，而后在啟蒙運動中得以加速發(fā)展，成為當時最具影響力的主導思想之一。生態(tài)學馬克思主義創(chuàng)始人威廉·萊斯認為，思想是行為的先導，在“控制自然”思想意識形態(tài)的支配下，“社會成為唯一有意義的和發(fā)展的領域，而自然只不過是社會的支撐結構”[1]5。技術被單純視為滿足人類現(xiàn)實社會價值而舍棄自然價值的工具，逐漸走向了“以人類為中心”“技術為人類服務”“自然向人類低頭”的非理性極端，出現(xiàn)“技術越進步、自然越糟糕”的怪象。與此同時，還出現(xiàn)了“技術越被人類控制，人類越被技術控制”的怪病。診斷其怪病發(fā)現(xiàn)，資產(chǎn)階級“對自然的技術控制通過操縱需求轉(zhuǎn)化為對人的控制”[1]141。威廉·萊斯認為，這種違反生態(tài)發(fā)展規(guī)律和人類本性發(fā)展規(guī)律的所謂“控制自然”的思想意識形態(tài)必須轉(zhuǎn)變，應當向“生態(tài)道德觀”轉(zhuǎn)變，這樣才能阻斷技術的非理性運用，才能阻止技術的異化，才能推動技術本質(zhì)與功能的生態(tài)復歸，繼而實現(xiàn)技術價值的返魅。生態(tài)道德觀，“它的主旨在于倫理或道德的發(fā)展，而不是科學或技術的革新”[1]168。生態(tài)倫理或道德的發(fā)展致力于消除人與自然之間不對等的“主仆”關系，重構人與自然的平等地位，從而打造人與自然的命運利益共同體；它否決精致利己的人類中心主義思想觀念，從全局意識和長遠眼光出發(fā)，摒棄短視的固我利益，合乎理性地運用技術在人類與生態(tài)自然環(huán)境之間找到一個平衡點，以此來實現(xiàn)造福人類社會和保護生態(tài)自然環(huán)境的“雙贏”。

2.“異化生產(chǎn)”本質(zhì)之維的技術批判

資本主義生產(chǎn)是一種以雇傭勞動為基礎，以榨取更多剩余價值為目的的生產(chǎn)方式。這種生產(chǎn)方式為了獲取更多的、更大的經(jīng)濟利潤，必然會想方設法地推動技術進步來擴大生產(chǎn)規(guī)模，以實現(xiàn)經(jīng)濟利益的最大化。而技術越是進步，越是容易異化為資本主義大規(guī)模生產(chǎn)的機械工具，異化為資本不斷向自然生態(tài)環(huán)境索取經(jīng)濟利益的一把無情利刃。異化生產(chǎn)引起技術異化，而技術異化的后果將會愈發(fā)激起自然生態(tài)環(huán)境的“憤怒”，然后以愈發(fā)嚴重的環(huán)境污染和生態(tài)危機對人類進行“報復”。生態(tài)學馬克思主義代表人物福斯特認為，資本主義生產(chǎn)方式固有的資本生產(chǎn)的無限擴張性與生態(tài)自然資源的有限性是一對不可調(diào)和的矛盾，以經(jīng)濟利益為中心的資本主義生產(chǎn)方式受到有限自然資源的限制，注定是走不遠的。他在批判這種短視思想的同時，也批判了資本主義生產(chǎn)方式技術異化帶來的不良生態(tài)影響，指出這會導致自然資源越來越短缺，環(huán)境污染范圍越來越大，生態(tài)危機形勢越來越嚴峻，“這將使整個世界的生存都成了問題”[2]。最后，福斯特還批判了資本主義生產(chǎn)方式技術異化制造出來的污染垃圾物、工業(yè)污水、有毒廢氣向發(fā)展中國家、欠發(fā)達地區(qū)輸送、排放的可惡行為。這種轉(zhuǎn)嫁生態(tài)危機的行為對發(fā)展中國家、欠發(fā)達地區(qū)來說是不公平的，是非正義的，是不道德的，因為發(fā)展中國家、欠發(fā)達地區(qū)沒能吃上工業(yè)化快速發(fā)展帶來的紅利，卻要吞下他國強制塞給的污物。生態(tài)學馬克思主義理論家奧康納與福斯特的觀點大致一樣。奧康納認為，在資本主義生產(chǎn)方式的前提下，為了提高工人的生產(chǎn)效率，從而更進一步地壓榨工人的勞動時間和勞動剩余價值，資本家必然對技術進行改良，由此對自然界的自然資源需求更大，從而加速了自然資源衰竭的速度，逐漸超出整個生態(tài)環(huán)境系統(tǒng)的負荷，使生態(tài)環(huán)境系統(tǒng)失調(diào)失衡，最終引發(fā)生態(tài)危機。因此，生態(tài)學馬克思主義者通過批判資本主義生產(chǎn)方式技術異化引發(fā)生態(tài)危機的不良后果來論證異化生產(chǎn)造成了生態(tài)危機。

3.“異化消費”觀念之維的技術批判

“經(jīng)濟基礎決定上層建筑”是馬克思主義的立場和觀點，生態(tài)學馬克思主義代表人物本·阿格爾堅持此立場和觀點，認為資本主義私有制度作為整個資本主義社會的經(jīng)濟基礎，決定了“消費即幸?！钡乃枷胍庾R形態(tài)。西方資本主義社會將幸福與消費掛鉤，用消費能力高低去衡量幸福程度。這種消費觀與“異化消費”無異，是“人們?yōu)檠a償自己那種單調(diào)乏味的、非創(chuàng)造性的且常常是報酬不足的勞動而致力于獲得商品的一種現(xiàn)象”[3]5。這種“異化消費”觀念是資本主義社會資本運作的固有邏輯，當代西方人受資本支配和控制產(chǎn)生的“假需求”讓人們沉醉在“越消費越快樂”的泡沫城堡里而難以正視現(xiàn)實生活；這種“異化消費”觀念也是資本主義異化生產(chǎn)帶來的產(chǎn)物，資本主義異化生產(chǎn)所造成的“勞動—閑暇二元論”，使人們在“勞動中缺乏自我表達的自由和意圖，會使人逐漸變得越來越柔弱并依附于消費行為”[3]5。由此看來，為了消費而勞動的價值取向，一方面將會使勞動的真正價值與意義被覆蓋直至消亡，另一方面也會使消費活動被資本主義異化，而生態(tài)學馬克思主義者將這種異化消費與技術異化相聯(lián)系起來。資本主義社會以實現(xiàn)更多的經(jīng)濟利益作為最終目標和最高準則，費盡心思地運用技術生產(chǎn)出各式各樣的商品，商品的使用價值不在于能否滿足消費者的現(xiàn)實需要，而更多地是為了迎合消費者“消費即幸?！钡漠惢M理念。可以說，資本主義社會之下的消費者是“為了消費而消費的”。隨著資本主義市場“無形之手”的控制和技術的不斷升級改良，異化消費的勢頭越發(fā)猛烈，主要表現(xiàn)為資本家生產(chǎn)質(zhì)量次、壽命短的商品，即“商品的破壞或廢棄就構成商品自身，它們的快速磨損是被設計好的”[4]。如此一來，消費者只能增加對此類商品的購買次數(shù)或者購買價格更高、質(zhì)量更佳的同類商品。由此，資本主義社會下的商品不僅具有它本身固有的物理屬性，即在發(fā)揮使用價值時會磨損、老化直至被淘汰，而且在資本和異化的技術操控下，在商品身上還呈現(xiàn)出社會性被淘汰的現(xiàn)象，主要表現(xiàn)為市場不斷向消費者鼓吹新商品的新功能，從而令消費者被迫“心甘情愿”地淘汰掉原有商品，轉(zhuǎn)而去購買新商品，以此來實現(xiàn)資本主義擴大再生產(chǎn)的目的。資本主義異化消費對生態(tài)環(huán)境的破壞也是顯然易見的，主要表現(xiàn)為資本家為了節(jié)約成本，謀求更多的經(jīng)濟利潤而大規(guī)模地生產(chǎn)破壞生態(tài)環(huán)境的商品。綜合來看，消費異化和資本主義生產(chǎn)異化、技術異化對生態(tài)的依賴性破壞，是資本主義生態(tài)危機嚴峻的癥結所在。

二、克服途徑：推動社會制度和價值觀的雙重變革以克服技術異化

資本主義制度之下“異化生產(chǎn)”“異化消費”以及“控制自然”思想價值觀是技術異化引發(fā)生態(tài)危機的根源，診斷出問題根源所在之后方可“對癥下藥”。因此，克服技術異化、避免生態(tài)危機頻發(fā)的途徑在于推動資本主義制度和資本主義價值觀的雙重變革。

1.破除資本主義制度是治本之策

生態(tài)危機的當下，技術樂觀主義者堅信技術可以解決生態(tài)危機的問題。他們認為目前的生態(tài)危機問題還不能得以解決，是當前技術還不夠發(fā)達所導致的；如果技術足夠發(fā)達，那么一切生態(tài)危機和環(huán)境問題將迎刃而解，如開發(fā)和使用太陽能、地熱能、潮汐能、空氣能等高新技術便可減少能源消耗，保護生態(tài)環(huán)境，解決生態(tài)危機。與此觀點截然不同的是技術悲觀主義。技術悲觀主義則認為技術是一種控制自然，進而控制整個人類社會的可怕力量，因此主張通過給技術畫上“終結符”來降低技術異化發(fā)生的概率，以此來遏制技術異化帶來的生態(tài)危機。生態(tài)學馬克思主義者不贊同上述兩種觀點，他們認為無論是技術樂觀主義還是技術悲觀主義都沒有從現(xiàn)實的社會關系出發(fā)去深究生態(tài)危機的根源，將生態(tài)危機的解決途徑寄托于技術身上是不切實際的。他們認為，生態(tài)危機的根源不是技術本身，而是現(xiàn)行資本主義制度引起技術異化才引發(fā)生態(tài)危機的。無疑，在資本主義制度下，技術是資產(chǎn)階級為了鞏固政治統(tǒng)治的一種工具。既然技術是為資產(chǎn)階級的政治利益服務的，那么整個社會采取什么樣的技術完全是由資產(chǎn)階級來決定的，這也就意味著技術的類型、使用方式與資產(chǎn)階級的利益完全契合，因而資產(chǎn)階級只會實施那些有利于榨取經(jīng)濟利益、維護自身政治統(tǒng)治的技術，而那些無經(jīng)濟利潤或者低經(jīng)濟利潤、高生態(tài)保護成本的技術就自然而然地被淘汰、被舍棄。因此，破除資本主義制度才是克服技術異化、解決生態(tài)危機的根本途徑。生態(tài)學馬克思主義學者先“破”舊資本主義制度，后“立”生態(tài)社會主義新制度。生態(tài)社會主義新制度基礎之上的經(jīng)濟發(fā)展模式呈現(xiàn)出“按需生產(chǎn)、供需平衡”的穩(wěn)態(tài)，因而與此相對應發(fā)展的是小規(guī)模的分散技術。這種技術以“小”和“散”為主要特征，以“清潔化技術”“人性化技術”“軟技術”為主要表現(xiàn)形式，以生產(chǎn)與消費需求相一致為運用導向，以實現(xiàn)人類社會與自然界和諧相處為宗旨，致力于去除資本主義“異化生產(chǎn)”“異化消費”給生態(tài)環(huán)境帶來的弊端。高茲、奧康納、阿格爾等生態(tài)學馬克思主義者對這一技術進行了闡述。高茲認為，這種技術能夠讓人類社會實現(xiàn)“更少地生產(chǎn)而更好地生活”；奧康納認為，這種技術有利于讓商品的“交換價值從屬于使用價值”；阿格爾認為，這種技術能夠讓工人實現(xiàn)“生產(chǎn)者”與“管理者”的統(tǒng)一，在極大程度上實現(xiàn)民主化，從而推翻“勞動—閑暇”二元論。

2.塑建技術運用倫理道德觀是重要之法

資本主義技術理性占據(jù)主導地位，“控制自然”理念深入人心，“向錢看齊”思想蔓延四周。在這種技術理性導向觀的影響下，資產(chǎn)階級瘋狂地運用技術向自然界掠奪資源，運用技術大批量地向社會輸送破壞生態(tài)平衡的商品，技術異化成為生態(tài)危機發(fā)生的“間接兇手”。如果不推翻資本主義技術理性的思想意識主導地位，如果不塑建新的技術運用倫理道德觀，那么生態(tài)危機將對人類社會發(fā)起更無情的“報復”。生態(tài)學馬克思主義學者威廉·萊斯、高茲、佩珀對塑建什么樣的技術運用倫理道德觀進行了闡述。萊斯認為，人與人之間的相處遵循著平等、和諧的倫理道德，而技術的運用、人與自然之間的相處也應遵循這樣的倫理道德。由此看來，“控制自然”顯然不符合平等、和諧的倫理道德，因為置于此理念之下的“自然”處于被主導地位，而人類處于主導地位，人與自然不對等的關系難以實現(xiàn)這兩者的和諧相處。如果促使人與自然平等、和諧相處，那么就應該消退人運用技術的非理性欲望，約束人非理性運用技術的行為，即將“人的欲望的非理性和破壞性的方面置于控制之下”[5]。高茲認為，技術運用應該遵循生態(tài)理性而非經(jīng)濟理性的倫理道德，在生態(tài)理性的倫理道德引領下，人們開始向清潔生產(chǎn)、低碳生活、綠色消費的生產(chǎn)方式和生活方式轉(zhuǎn)變。佩珀認為，技術運用的主體是人，那么技術運用應遵循人類中心主義的倫理道德，這種倫理道德著眼于全人類社會的整體利益，以“造福人類社會，改善生態(tài)環(huán)境，創(chuàng)造美好生活”為價值準則。雖然資本主義技術主張的也是人類中心主義倫理道德，但維護的只是資產(chǎn)階級少部分人的利益。為了保證這部分人的利益而犧牲生態(tài)環(huán)境的思想和行為，在這種技術運用倫理道德觀看來是合情合理的。如果資本主義制度存在，那么技術必然異化為控制自然進而控制人類的工具，資本主義技術運用倫理道德必然從人類中心主義淪為資產(chǎn)階級中心主義。在此影響下，生態(tài)危機必然會發(fā)生。由此看來，克服技術異化，除了推翻資本主義制度，還需塑建技術運用倫理道德觀，前者為克服技術異化提供了強有力的制度保障，后者為克服技術異化筑牢思想共識。

三、影響辨析：生態(tài)學馬克思主義技術批判思想的積極意義與不足之處

生態(tài)學馬克思主義所主張的技術批判思想為化解生態(tài)危機、端正技術運用方式提供了許多有益思考，具有一定的積極意義，但也因缺乏實踐基礎而帶有局限性。

1.積極意義

第一，有利于樹立辯證的技術觀。生態(tài)學馬克思主義思想將生態(tài)危機的根源歸結為深深扎根人類腦海里的“控制自然”的思想觀念。在這種以人類為中心的思想意識形態(tài)的影響下，人類借助技術的強大力量來達到控制自然的目的，在這一過程中技術發(fā)生異化，帶來一系列環(huán)境問題。因此，生態(tài)學馬克思主義思想主張人類要轉(zhuǎn)變傳統(tǒng)的“控制自然”的思想，強調(diào)技術的理性運用，限制人的欲望的非理性膨脹，要求做到“人要控制其科學技術的創(chuàng)造力，就必須首先不對它感到驚奇和企求它所不能賜予他們的福祉”[6]。對于已經(jīng)存在的環(huán)境問題和生態(tài)危機，生態(tài)學馬克思主義思想認為，如果技術能夠理性運用，那么就能緩解生態(tài)危機，就能較好地處理人類社會與自然生態(tài)環(huán)境之間的關系，使這兩者實現(xiàn)和諧、平衡發(fā)展，進而提出的“清潔化技術”“人性化技術”“軟技術”是其技術理性運用的核心內(nèi)容。這些技術體現(xiàn)的是一種辯證的技術觀，既肯定了技術能夠造福人類的社會價值，又能夠看到技術非理性運用的消極影響。“清潔化技術”以節(jié)能環(huán)保為宗旨，強調(diào)運用技術在改造社會、改造自然所產(chǎn)生的影響對自然生態(tài)環(huán)境來說是無害的，甚至是有利的，這能夠解決技術非理性運用產(chǎn)生消極影響的問題。“人性化技術”則認為，人與自然需求是一致的，技術的發(fā)展與人的需要是相統(tǒng)一的。這種技術觀辯證地看待人的現(xiàn)實需要、自然的生態(tài)需要、技術的發(fā)展需要，從這三者中找準需要的融合點，而融合的阻撓因素在于現(xiàn)存的資本主義制度。因此，只有改變反人性的資本主義生產(chǎn)方式與生活方式才能解決反生態(tài)技術異化的問題。它認為“軟技術”是一種既肯定技術經(jīng)濟價值又看到技術生態(tài)價值的技術觀，它與唯經(jīng)濟增長的大規(guī)模集中生產(chǎn)的“硬技術”不同，與“過度生產(chǎn)”和“過度消費”的“硬技術”相對，“軟技術”更偏向?qū)崿F(xiàn)“小規(guī)模生產(chǎn)”的經(jīng)濟效益，更側(cè)重追求“精準消費”的生活理念，主張人類社會需要什么就生產(chǎn)什么，需要多少就生產(chǎn)多少，這樣就會盡可能地減少了自然資源的浪費，降低了對生態(tài)環(huán)境的破壞，也弱化了技術異化的程度，同時人類社會精準化需求得以滿足，生產(chǎn)與消費得以維持和諧平衡，這就能實現(xiàn)技術經(jīng)濟價值與生態(tài)價值的有機統(tǒng)一。綜合來看，生態(tài)學馬克思主義技術批判思想讓我們正確、辯證地審視技術的兩面性，讓我們?nèi)娣此伎刂谱匀坏姆欠ㄐ院图夹g運用的非理性，讓我們看到了技術價值的多樣性，為我們提供了如何創(chuàng)造技術多重價值的理論思路。

第二，有利于理性地運用技術造福人類社會和保護生態(tài)環(huán)境。生態(tài)學馬克思主義者在思想上為我們提供了辯證的技術觀指引，也給我們提供了許多理性運用技術的方法與手段，為造福人類社會和保護生態(tài)環(huán)境提供了一些有益思考。首先，“清潔化技術”主張開發(fā)和使用風能、太陽能、地熱能、潮汐能、生物能等可再生能源，這些清潔能源的使用能夠?qū)崿F(xiàn)和諧的生態(tài)循環(huán)，也能夠節(jié)約自然能源和減少環(huán)境污染，還有利于改善人類生存環(huán)境和提升生活水平，創(chuàng)造人類社會與自然生態(tài)環(huán)境“共贏”的局面。其次，“人性化技術”即技術的人性化，認為運用技術的目的不在于控制自然、支配自然、統(tǒng)治自然，而在于實現(xiàn)人與自然和諧發(fā)展，注重在保護生態(tài)平衡的基礎上維護人類整體的、長期的利益，反對利己主義的資本主義生產(chǎn)和發(fā)展制度，提倡增強具有公益性質(zhì)和體現(xiàn)人類整體利益的生態(tài)道德意識和生態(tài)責任感?！叭诵曰夹g”深入資本主義制度，對資本主義生產(chǎn)方式技術異化展開批判，把自然從技術的征服下解放出來，也從資本主義制度的統(tǒng)治下解放出來，實現(xiàn)了自然與技術、自然與人的雙重解放，明確了資本主義生產(chǎn)方式技術異化的不良后果，將生態(tài)危機“后果”與資本主義制度“前因”掛鉤，為資本主義制度批判視域提供新視角，同時為構建社會主義技術提供新思路。最后，“軟技術”通過重塑理性的消費主義文化與價值觀，把人們從盲目生產(chǎn)、瘋狂消費的泥潭里解救出來，有助于生產(chǎn)者克服盲目大規(guī)模生產(chǎn)的弊端，有助于消費者擺脫異化消費的枷鎖，讓生產(chǎn)者與消費者均從中受益，也讓生態(tài)環(huán)境得以“喘息”，恢復生機與活力。

2.不足之處

第一，錯誤判斷了社會基本矛盾。生態(tài)學馬克思主義者基于當代資本主義生態(tài)危機愈發(fā)嚴峻的現(xiàn)狀來判斷社會的主要矛盾已經(jīng)由人與自然的矛盾代替了生產(chǎn)的社會化與私人占有之間的矛盾，這樣的判斷脫離了唯物歷史主義基本觀點和基本立場，這樣的判斷沒有認識到生產(chǎn)力與生產(chǎn)關系的矛盾始終是人類社會的基本矛盾，人與自然的矛盾始終受這一基本矛盾的制約與影響。在資本主義社會，人與自然的矛盾必然受資本主義生產(chǎn)力與生產(chǎn)關系基本矛盾的制約與影響，由此生態(tài)危機必然與資本主義制度之下的資本主義社會基本矛盾相關，而生態(tài)學馬克思主義者忽視資本主義社會基本矛盾這一現(xiàn)實基礎去對資本主義制度之下的技術異化進行批判，這樣的批判僅僅停留在理論層面而缺乏實踐基礎。雖然生態(tài)學馬克思主義技術批判具有反資本主義性質(zhì)，卻只是“一種帶著田園牧歌式余響的批判”。[7]

第二，理論構想具有浪漫主義色彩。一方面體現(xiàn)在“穩(wěn)態(tài)經(jīng)濟”模式上，另一方面體現(xiàn)在“小規(guī)模分散技術”的做法上。生態(tài)學馬克思主義理論家反對資本主義高度集中的大規(guī)模生產(chǎn)，借用繆勒的經(jīng)濟理論，提出了“穩(wěn)態(tài)經(jīng)濟”的經(jīng)濟發(fā)展模式，提倡縮小工業(yè)規(guī)模，放慢經(jīng)濟增長速度，從而建立分散化的小規(guī)模生產(chǎn)。這一主張并不符合現(xiàn)代經(jīng)濟社會發(fā)展的客觀規(guī)律，可以說是一種歷史的倒退。同時，生態(tài)學馬克思主義理論家漠視發(fā)達資本主義國家和發(fā)展中國家、欠發(fā)達地區(qū)的矛盾。發(fā)達資本主義國家率先完成了現(xiàn)代工業(yè)化建設，而發(fā)展中國家、欠發(fā)達地區(qū)正方興未艾，正是需要依靠技術的力量大力發(fā)展經(jīng)濟的時候，而“穩(wěn)態(tài)經(jīng)濟”的經(jīng)濟發(fā)展模式對發(fā)展中國家、欠發(fā)達地區(qū)來說顯然是不合時宜的。另一方面，“小規(guī)模分散技術”的做法也是不現(xiàn)實的，片面追求小規(guī)模技術，只會陷入主觀主義境地。當代技術大規(guī)模生產(chǎn)、快速發(fā)展的趨勢浩浩蕩蕩、不可逆轉(zhuǎn)，對于一些造福人類社會、保護生態(tài)環(huán)境的技術要大規(guī)模運用，如為人類社會交流溝通提供了便利條件的電信技術，為我們的身體健康提供堅強保障的醫(yī)療技術，為解決生態(tài)危機提供強有力支持的新能源技術?？偠灾鷳B(tài)學馬克思主義者沒有認識到或者低估了技術本身所具有的生態(tài)功能及其在協(xié)調(diào)人與自然關系中所發(fā)揮的積極作用。技術大小規(guī)模與生態(tài)危機無必然關系，大技術不一定就會造成生態(tài)危機，而小技術不一定不造成生態(tài)危機。

四、結語

生態(tài)學馬克思主義技術批判思想深化了我們對馬克思主義的認識，為我們分析當代資本主義、解決當代生態(tài)危機帶來了許多啟發(fā)，也為我國新時代理性運用和發(fā)展技術提供了許多可借鑒的啟示。一是明確技術是為造福人類社會、改善生態(tài)環(huán)境服務的。全面理解技術的本質(zhì)，深刻把握技術的經(jīng)濟價值、社會價值、生態(tài)價值，拒絕僅僅具有經(jīng)濟價值的技術，否決偏離“造福人類社會、改善生態(tài)環(huán)境”宗旨的技術，充分地讓技術發(fā)揮它應有的經(jīng)濟價值、社會價值、生態(tài)價值，真正地做到造福人類社會，改善生態(tài)環(huán)境。二是重視開發(fā)新能源，運用和發(fā)展“清潔化技術”。清潔化技術最大的特點是節(jié)能環(huán)保。這種技術與我國生態(tài)文明發(fā)展理念相契合，與我國生態(tài)文明發(fā)展戰(zhàn)略相耦合，為我國正確引導技術、規(guī)范技術、應用技術、發(fā)展技術提供了思想支撐，為正確處理人與技術、人與自然、技術與自然之間的關系提供了思想遵循，有利于促進我國技術快速健全發(fā)展。