文化認(rèn)同視野下德江土家族舞龍文化的形成、嬗變及發(fā)展研究

李婉婷，李慧娜，史文紅，黃雪

（興義民族師范學(xué)院 體育學(xué)院，貴州興義 562400）

中國是舞龍的發(fā)源地， 舞龍習(xí)俗能夠流傳至今與厚重的鄉(xiāng)土文化有著密不可分的關(guān)聯(lián)。 德江土家族舞龍文化由來已久，德江在永樂八年（1410年）已經(jīng)存在“舞龍求雨”圖文記錄，2005年12月29日德江土家族舞龍納入非物質(zhì)文化遺產(chǎn)， 體現(xiàn)了當(dāng)?shù)卣匾暦俏镔|(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)， 證明了一個(gè)民族在舞龍文化認(rèn)同上，有著一致的看法。 我國學(xué)者認(rèn)為，文化認(rèn)同是個(gè)體對(duì)于某種文化的認(rèn)同程度， 具體是指個(gè)體自己的認(rèn)知、 態(tài)度和行為與某種文化中多數(shù)成員的認(rèn)知、態(tài)度和行為相同或一致的程度[1]。在此基礎(chǔ)上，作為德江縣民俗體育文化，具有上百年歷史的德江土家族舞龍文化能夠發(fā)展傳承至今， 不斷壯大自我，豐富民俗文化內(nèi)涵，不僅可以增加地域性民眾情感，加強(qiáng)民族團(tuán)結(jié)，還可以加快構(gòu)建美好和諧的社會(huì)，因此對(duì)于德江土家族舞龍文化的研究十分必要。

1 文化認(rèn)同視野下德江土家族舞龍文化的史源及嬗變

1.1 德江土家族舞龍文化的歷史沿革

在歷史上，德江因處于邊陲，所以是典型的山區(qū)縣，所屬變動(dòng)頻繁，文獻(xiàn)資料對(duì)德江歷史記載較少，有關(guān)舞龍文化亦多為民間傳承。 通過認(rèn)真尋覓德江發(fā)展的歷史足跡，開啟塵封已久的文化積淀，土家族舞龍文化的傳承日漸清晰。 德江土家族對(duì)龍的信仰是舞龍文化的來源，最早的圖文依據(jù)是清道光《思南府志》，“祈禳，各以其事禱神，逮如愿則報(bào)之。 有以牲醴酬者，有以彩戲酬者。 祈年則上元龍燈、社會(huì)、神會(huì)及各廟齋醮，均此意也”，以及《華陽國志》曰：“黔中之南，間有舞者”。 一是始建于永樂八年的德江龍泉鄉(xiāng)的飛龍寺壁所畫的“求雨圖”，以龍祈雨清晰可見[2]。

勤勞勇敢的德江人民不僅創(chuàng)造了享有“中國戲劇活化石”之稱的儺戲，還創(chuàng)造了巧奪天工的彩燈工藝和令人贊不絕口的舞龍絕活。 人們對(duì)于“龍”的崇拜已經(jīng)滲透到德江縣各個(gè)地方，例如，青龍鎮(zhèn)的命名是因?yàn)榇簖堏涞乃ü怍贼?，清澈透明，穿過縣城的水猶如一條青龍，因此而得名“青龍鎮(zhèn)”。這就是土家人對(duì)舞龍文化的傳承和開拓， 并延續(xù)至今。 直到2005年12月29日，《德江土家族舞龍》被批準(zhǔn)為省級(jí)首批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作。

1.2 德江土家族舞龍習(xí)俗文化

舞龍習(xí)俗在各個(gè)鄉(xiāng)鎮(zhèn)縣城都有， 主要地域?yàn)榧宀琛㈤獥U、合興等鄉(xiāng)鎮(zhèn)，以及德江縣城。20 世紀(jì)后期，隨著舞龍技術(shù)的下降，炸龍習(xí)俗瘋狂崛起，但只有煎茶等少數(shù)集鎮(zhèn)參與炸龍，龍的數(shù)量是屈指可數(shù)的，主要集中在縣城。 隨著民眾自發(fā)性組織的壯大和參與度的提高，當(dāng)?shù)卣查_始重視，國家也出臺(tái)相應(yīng)政策保護(hù)各個(gè)地方的民俗文化，因此如今德江縣每年有70 條左右的龍參與。 其中水龍節(jié)只在縣城舉行。

舞龍活動(dòng)有著簡練的儀式。

“起水”：在每年的正月初九，把編扎好的龍由舞龍隊(duì)組織和分配，龍頭組織群眾敲鑼打鼓，把龍送到河邊或者井邊，焚香燒紙，進(jìn)行祭祀活動(dòng)，請(qǐng)龍王下凡。

出龍（或亮龍）：在正月十二，舞龍隊(duì)伍以前是在各個(gè)街道或村寨自由穿梭和游玩，直到2010年龍燈協(xié)會(huì)成立后，出龍儀式有著規(guī)劃的巡游路線和方向，出龍儀式變得有序且路線明確，同時(shí)向群眾傳達(dá)出今年火龍會(huì)如期舉行的信息，讓群眾做好迎接的準(zhǔn)備。

送帖子：燈會(huì)派人每家每戶地通知，確定參與燈事活動(dòng)的對(duì)象，并且有一個(gè)禁忌：有喪事的人家，三年不得接燈。

入戶舞龍：在正月初九至十四期間進(jìn)行，即舞龍隊(duì)入戶拜年，主人放鞭炮接龍進(jìn)屋，在鼓鑼的伴奏下說賀詞彩語等，遵循一系列的傳統(tǒng)文化步驟。

送龍寶：從正月初九開始，每條龍都要準(zhǔn)備“龍寶”， 在若干龍寶里面只有一個(gè)是用金箔紙做的，叫“金寶”，其余由紅紙做成，被恭賀的家庭一般要以厚禮為謝。

游龍：正月十四，舞龍隊(duì)齊聚縣城，匯集“亭子”“占古事”、 花燈等按照燈會(huì)給出的明確路線進(jìn)行巡游和表演。 早上九點(diǎn)舞龍隊(duì)便蓄勢(shì)待發(fā)， 在鑼鼓聲中，一條條鮮亮活躍的長龍相繼而出，德江縣聞?dòng)嵹s來的人們已經(jīng)將整個(gè)縣城堵塞得水泄不通。

土家舞龍是德江最具特色的民間藝術(shù)：有著“水龍”和“火龍”之分，水龍則是求風(fēng)調(diào)雨順、五谷豐登，在大旱季節(jié)玩耍；而火龍是在大年初一至十五晚上，由領(lǐng)隊(duì)人帶領(lǐng)，逐家逐戶給主人拜年，恭賀新春、送去吉祥，以增新年喜慶氣氛。 德江在2010年開始恢復(fù)了“水龍”，并在同年農(nóng)歷的六月初六舉辦了首屆水龍節(jié)，2019年， 德江水龍節(jié)被貴州省人民政府列入省級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表項(xiàng)目名錄。

1.3 德江土家族舞龍文化的嬗變——“炸龍”

舞龍文化中最引人注目的環(huán)節(jié)——炸龍： 在當(dāng)天的傍晚時(shí)分，舞龍成員赤膊上陣，手舉脫去龍衣的龍燈，準(zhǔn)備迎接各街道的商客、主人家和游客們的轟炸。此時(shí)的龍燈也是一個(gè)符號(hào)：通過炸龍一系列外在活動(dòng)，德江人民表達(dá)對(duì)未來生活的愿景，訴諸超自然力量是人與神相互溝通的一種方式， 也是德江土家炸龍的象征性符號(hào)。 傳統(tǒng)的德江土家炸龍的符號(hào)意義多與農(nóng)事、天象、祈雨活動(dòng)有密切的關(guān)聯(lián)，在土家族信仰體系之下炸龍的符號(hào)意義是祈福、 求雨、驅(qū)邪、感恩的一種季節(jié)性活動(dòng)。

2021年6月10日，“德江炸龍習(xí)俗” 已成功列入了國務(wù)院公布的第五批國家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性項(xiàng)目名錄。 由此可以看出德江土家族舞龍文化在歷史的推進(jìn)下已經(jīng)有了明顯的嬗變和客觀的改變。 從德江土家族之前舞龍活動(dòng)的主要內(nèi)容“扎龍、起水、亮龍、出龍、送帖子、入戶舞龍、送龍寶、賽龍、炸龍、燒龍”等環(huán)節(jié)可以看出，炸龍僅僅是眾多步驟中的一個(gè)小內(nèi)容。 在《德江土家族“炸龍”與文化認(rèn)同》中對(duì)于炸龍的本質(zhì)解釋是：土家族炸龍，通識(shí)名應(yīng)該也叫“舞龍”“龍燈”等。 只是由于炸龍是舞龍的高潮環(huán)節(jié)，所以民眾統(tǒng)稱為“炸龍”[3]。 經(jīng)過時(shí)間的推移及本土人民在舞龍活動(dòng)中內(nèi)心的傾向是顯性的，在眾多步驟中炸龍是當(dāng)?shù)厝嗣窆J(rèn)的具有一定感官刺激性及觀賞性的環(huán)節(jié)。 在德江網(wǎng)上曾有一篇關(guān)于德江炸龍的新聞：“德江縣龍燈協(xié)會(huì)負(fù)責(zé)人介紹，炸龍活動(dòng)在2006年被列入貴州省首批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)名錄”。以及江山文學(xué)網(wǎng)里面一位德江人發(fā)表的文章里有這樣一句話：“…… ‘炸龍燈’ 的民間習(xí)俗。于2006年被納入了貴州省非物質(zhì)遺產(chǎn)文化保護(hù)名錄”。 我們不難看出，德江縣人民對(duì)于本土習(xí)俗印象最深的是炸龍活動(dòng), 從而很多文章將德江土家族舞龍描述為炸龍[4]。這正體現(xiàn)了舞龍文化在傳承中舞龍部分在逐漸淡薄，不受重視，而炸龍習(xí)俗的發(fā)展是肉眼可見的。 經(jīng)過大量資料的查閱， 從民國時(shí)期開始，舞龍文化活動(dòng)已經(jīng)從村寨集中到縣城，其中炸龍活動(dòng)的發(fā)展一年更勝一年，其“炸”的程度令人瞠目結(jié)舌。 德江土家族舞龍文化有歷史悠久以及深厚的文化底蘊(yùn)，但是經(jīng)過查閱僅有數(shù)十篇文獻(xiàn)資料、相關(guān)視頻的記錄及實(shí)地觀察， 與德江縣相關(guān)的描述大多是炸龍習(xí)俗，舞龍的技術(shù)和套路等大不如前[5]。

1.4 德江土家族炸龍的實(shí)況解讀

農(nóng)歷正月十五下午5 點(diǎn)左右， 一條條長龍?jiān)诠蔫屄暫蜔熁ㄖ兄饾u出場。舞龍者大多數(shù)是年輕人，他們已經(jīng)蓄勢(shì)待發(fā)，手舉龍燈，頭戴安全帽，赤裸上身，下著短褲輕裝上陣。炸龍活動(dòng)正式開始，各路龍燈被一條長繩連起，只見舞龍者面部微醺（因?yàn)樵诖酥八麄儠?huì)喝點(diǎn)白酒壯膽），跟隨隊(duì)伍及逗龍人穿梭各個(gè)街道。每條街道的客商及土家族人民看到龍的到來，將早已準(zhǔn)備好的鞭炮迅速點(diǎn)燃，用桿子舉起，蜂擁至迎面而來的舞龍隊(duì)伍，對(duì)龍燈進(jìn)行無休止的轟炸。各種鞭炮和煙花的轟炸， 早已使土家人民和舞龍者熱血沸騰，在這種環(huán)境之下釋放自我、融入其中是一種樂趣。傳說如果炸掉了龍頭或者龍尾，預(yù)示著來年生活如意、財(cái)運(yùn)滾滾。放眼望去，觀望者不計(jì)其數(shù)，在煙熏和鞭炮聲中龍燈在舞龍者手中上下涌動(dòng)， 引逗著主人家繼續(xù)轟炸，樂此不疲，舞龍者和龍燈此時(shí)身上已經(jīng)是被炸得慘不忍睹，但是舞龍者依舊不放棄，繼續(xù)舞動(dòng)龍燈，邊跑邊叫囂著，暗示主人家繼續(xù)炸。 炸龍高潮只見上百上千的鞭炮和煙花一起出動(dòng)， 震耳欲聾，煙霧朦朧，紙屑滿天飛，響徹整個(gè)縣，于火光中給人以視覺和心理上的沖擊。 這一項(xiàng)傳統(tǒng)體育活動(dòng)一直持續(xù)到晚上10 點(diǎn)左右才結(jié)束，而這時(shí)龍燈基本已經(jīng)損壞，舞龍者個(gè)個(gè)鼻青臉腫，身如黑炭。 第二天一早，舞龍成員聚集所有龍燈在指定地點(diǎn)放火燒掉，慶祝新年的到來。

2 文化認(rèn)同視野下德江土家族舞龍文化的發(fā)展

2.1 信仰及傳承方式

舞龍文化得以延續(xù)至今，不僅是因中國對(duì)“龍”文化特有著特殊的情感及崇拜，德江人民在精神、身體運(yùn)動(dòng)、民族情節(jié)上的認(rèn)同有著一致的追求。在德江世代繁衍生息的各族人民， 是舞龍文化傳承和發(fā)展的重要因素。 各族人民的信仰融合在一起成就舞龍文化的發(fā)展， 舞龍文化因其地域性和多民族的融合因素，民族精神和認(rèn)同感更加容易培養(yǎng)。

德江土家族舞龍文化在漫長的傳承過程中存在的偏差還不足以用“嬗變”來形容，只能說德江土家族舞龍文化傳承逐漸由繁入簡，再到專注其中的“炸龍”活動(dòng)，演變?yōu)檎埩?xí)俗，成為德江土家族的又一特色民俗。舞龍和炸龍的有機(jī)結(jié)合，使得民族特色鮮明，也正因如此，給舞龍文化和炸龍習(xí)俗注入了更多的活力和亮點(diǎn)， 前者包含著土家人民對(duì)神靈的崇拜和敬仰，后者體現(xiàn)了精神上的滿足和追求。

2.2 專屬特有的“暴力美學(xué)”發(fā)展

隨著時(shí)代的飛速發(fā)展、國家政策的完善，高山環(huán)繞、交通堵塞的德江在文化、經(jīng)濟(jì)和生活條件方面都得到了提高和改善。 土家炸龍習(xí)俗作為德江土家族民族傳統(tǒng)文化必不可少的部分， 其創(chuàng)生與發(fā)展離不開土家族的傳統(tǒng)文化。 通過土家炸龍活動(dòng)更容易了解土家文化的本真之處， 繼而激發(fā)本民族群眾的自豪感。 “暴力美學(xué)”的出現(xiàn)恰好能反映出德江炸龍習(xí)俗的直觀感受， 從字面就能想象出一種美學(xué)加“暴力”的畫面。 近年來，德江炸龍習(xí)俗已享譽(yù)全國，打響德江的名聲。 據(jù)不完全統(tǒng)計(jì)，德江每年炸龍活動(dòng)中使用的鞭炮費(fèi)用達(dá)到上千萬元，其費(fèi)用之高令人咋舌，即使舞龍技術(shù)大不如前，但德江縣土家人民對(duì)舞龍文化不會(huì)放棄，因?yàn)槠渲写嬖诘膬x式感和民族信仰是不會(huì)改變的，他們對(duì)于舞龍文化有著一致的認(rèn)同與追求。

3 文化認(rèn)同視野下德江土家族舞龍文化發(fā)展的困境

舞龍文化在德江土家族的傳承中發(fā)生了改變，在各個(gè)階段都有其獨(dú)特的創(chuàng)新和特色。 從現(xiàn)場及德江網(wǎng)報(bào)道可知， 民眾自發(fā)組織的舞龍文化活動(dòng)中存在交流上的糾紛、舞龍炸龍活動(dòng)經(jīng)費(fèi)籌集、龍身龍頭的制作技術(shù)鮮為人知、 活動(dòng)范圍隨意及舞龍技術(shù)的觀賞性較低等客觀問題。對(duì)其發(fā)展中的問題，研究總結(jié)出以下幾個(gè)方面。

3.1 土家舞龍制作技藝逐漸衰落

舞龍炸龍活動(dòng)之前的籌備工作是需要提前進(jìn)行的，例如，扎龍的籌備工作在正月初一至初八，在“起水”活動(dòng)前必須完成。 龍頭、龍身都是由竹條編制而成的，由于其煩瑣的扎龍工藝步驟和時(shí)間上的緊湊，如今大部分的龍都是從外購入。 自20 世紀(jì)90年代起，由于市場經(jīng)濟(jì)的影響，扎龍文化所依托的農(nóng)耕經(jīng)濟(jì)模式已悄然發(fā)生變化， 同時(shí)伴隨著年輕勞動(dòng)力的向外流動(dòng)， 作為土家民族民間文化遺產(chǎn)的舞龍炸龍活動(dòng)正在慢慢走向衰落。

3.1 煙花爆竹數(shù)量的迅猛增長

經(jīng)過查閱相關(guān)文獻(xiàn)資料， 傳統(tǒng)的土家炸龍規(guī)模是比較小的，所使用的煙花爆竹數(shù)量也少，并且游行的范圍也是比較小的， 大多還是舞龍為主， 炸龍為輔。 隨著時(shí)間的推移，從“中華民國”30年（1941年）開始， 舞龍技術(shù)和套路逐漸下滑， 炸龍活動(dòng)逐漸興起。 據(jù)不完全統(tǒng)計(jì)，2019年煙花爆竹的費(fèi)用達(dá)千萬元級(jí)別，數(shù)量之多可想而知。

3.2 環(huán)境污染和潛在的危險(xiǎn)

德江炸龍習(xí)俗雖然已成功入選非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄，但是其自身潛在的危險(xiǎn)和污染是可視的。其中煙花爆竹的污染有大量資料和文獻(xiàn)記錄，如林肅浩、張弘、任飛在《燃放煙花爆竹對(duì)空氣污染的調(diào)查和研究》中總結(jié)：“由于煙花爆竹的燃放帶來的污染中，僅二氧化硫的污染就造成了很大的破壞， 其他的污染(如可吸入顆粒物)對(duì)環(huán)境的影響也不容忽視。 ”[6]蔣宣文在《畢節(jié)市春節(jié)期間燃放煙花爆竹污染研究》中指出：“空氣中顆粒污染物濃度易受煙花爆竹集中燃放的影響， 且主要集中在春節(jié)期間除夕夜和元宵節(jié)前后。 ”[7]

4 文化認(rèn)同視野下德江土家族舞龍文化發(fā)展對(duì)策

德江土家族舞龍和炸龍習(xí)俗活動(dòng)等都是民眾自發(fā)性組織的，存在的問題也是較為明顯的，本文對(duì)德江土家族舞龍文化發(fā)展對(duì)策擬定以下幾個(gè)方案。

4.1 舞龍進(jìn)入中小學(xué)體育課程

經(jīng)過實(shí)地調(diào)查， 當(dāng)?shù)馗髦行W(xué)的體育課程中未安排有關(guān)舞龍的相關(guān)課程， 德江土家族舞龍文化在年輕一代人之中還是缺少傳播和認(rèn)知， 這對(duì)于舞龍文化的傳承是不利的。 因此在德江縣各中小學(xué)開展舞龍?bào)w育課程是很有必要的，主要體現(xiàn)在3 個(gè)方面：其一，任何文化的傳承都需要從小培養(yǎng)，需要注入新鮮的血液，不能只顧眼前的發(fā)展，我們更加需要從未來和長遠(yuǎn)的目光考慮發(fā)展， 德江土家族舞龍文化亦是如此；其二，青少年不僅能從中切身體會(huì)到舞龍運(yùn)動(dòng)帶來的快樂， 還會(huì)對(duì)民族文化有更深的理解和認(rèn)同，對(duì)本土文化習(xí)俗傳承產(chǎn)生責(zé)任及使命感，從而把土家族舞龍文化發(fā)揚(yáng)光大；其三，青少年有著強(qiáng)健的體魄和發(fā)散性的思維， 在舞龍運(yùn)動(dòng)過程中身體能得到有效的鍛煉， 目前貴州省各大高校的體育專業(yè)都設(shè)有舞龍舞獅課程。 從取其精華到去其糟粕的創(chuàng)新發(fā)展，讓德江土家族舞龍文化更具實(shí)體化，使其娛樂性和觀賞性大大提高，令人眼前一亮。

4.2 建立扎龍手藝技術(shù)的傳承人保護(hù)機(jī)制

近些年德江舉行活動(dòng)用的火龍和水龍一半以上都是由外購入， 因此針對(duì)當(dāng)?shù)鼐哂性埵炙嚨膫鞒腥私⑾嚓P(guān)的保護(hù)機(jī)制是有必要且急迫的。 不僅在法律層面需要建立相關(guān)程序， 當(dāng)?shù)卣残枰獙?duì)其進(jìn)行保護(hù)和宣傳。 此外,需要對(duì)傳統(tǒng)文化遺產(chǎn)的傳承人給予生活補(bǔ)貼和傳承津貼, 以保證其基本生活,保證其在生活之外還能夠繼續(xù)延續(xù)傳統(tǒng)文化遺產(chǎn),從國家層面上對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)傳承加以肯定與支持。

5 結(jié)語

一個(gè)民族文化在傳承過程中存在的信仰、地域、傳統(tǒng)等因素決定了其自身文化未來發(fā)展方向。 從文化認(rèn)同視野下分析德江土家族舞龍文化的形成、嬗變及發(fā)展?fàn)顩r，有利于民俗文化的改造。德江土家族舞龍炸龍活動(dòng)是由民眾自發(fā)組織的， 存在的問題也是顯而易見的。 在舞龍活動(dòng)中平衡民眾自發(fā)性與政府之間的交流， 從而推動(dòng)德江土家族舞龍文化的發(fā)展，帶動(dòng)德江縣經(jīng)濟(jì)發(fā)展，重視其具有的民族文化精神和信仰， 能有力地證明一個(gè)民族對(duì)于當(dāng)?shù)氐奈幕J(rèn)可和關(guān)注度， 以此展現(xiàn)出一個(gè)民族的自我發(fā)展和文化認(rèn)同。