鄧廷楨的詞學(xué)思想及其詞學(xué)史意義

袁美麗

(金陵科技學(xué)院 人文學(xué)院，江蘇 南京 210038)

鄧廷楨是清中后期重要的詞人，他的《雙硯齋詞話》是清代詞學(xué)的重要文獻(xiàn)。由于他和林則徐一起禁煙和抵抗侵略的事跡深入人心，所以，鄧廷楨一般以民族英雄的面目出現(xiàn)，其史學(xué)名聲大于其詞學(xué)名聲，客觀上影響了人們對他詞學(xué)成就的了解。近年來，鄧廷楨在詞學(xué)中的重要性日益顯現(xiàn)出來，研究成果絡(luò)繹不絕。如蘇利海認(rèn)為鄧氏詞學(xué)觀以“寄意”為中心，求雅，斥艷，推崇白石、玉田的同時，兼采蘇、辛，融合兩派，從而鍛煉出“返虛入渾”的詞學(xué)主張。歐明俊從創(chuàng)作和詞論兩方面對鄧廷楨進(jìn)行了全面評析，認(rèn)為鄧廷楨詞學(xué)體現(xiàn)出近代詞學(xué)匯通融合的特色，在近代詞學(xué)史上有承上啟下的作用。楊柏嶺認(rèn)為鄧廷楨承變雅之遺，填詞重識趣，主寄懷，以東坡詞清雅為尚，具有他人無法替代的價值。學(xué)位論文也不乏對其詞學(xué)的專門探討。這些探討對鄧廷楨詞學(xué)研究向縱深發(fā)展，起了極大的推動作用，在方法上具有啟迪之功。但相比之下，從詞學(xué)淵源的視角來解讀鄧廷楨獨(dú)具的詞學(xué)思想方面，還少有人關(guān)注。事實上，處在詞學(xué)思想的轉(zhuǎn)換之際，鄧廷楨詞學(xué)思想不僅比較豐富，而且受到詞壇風(fēng)氣的影響。

一、鄧廷楨詞學(xué)的淵源

鄧廷楨(1776—1846)自嘉慶六年(1801)考中進(jìn)士，由翰林院編修官至陜西榆林知府、湖北按察使、江西布政使、安徽巡撫、兩廣總督、閩浙總督、陜西巡撫等職。綜其宦途，雖屢躓屢起，然“于理政外，不廢讀書”，如孫兆溎云：“性耽風(fēng)雅，愛才如命”，“公余之暇，相與分箋擘韻，詩酒流連”，“有顧曲之好，尤善填詞”。身后留下的著作除《雙硯齋筆記》《雙硯齋詩鈔》《雙硯齋詞鈔》外，主要有《詩雙聲疊韻譜》《說文解字雙聲疊韻譜》等關(guān)于音韻學(xué)的著作，還有就是《巧搭約選》等關(guān)于時文的評點著作。

鄧廷楨詞話散見于《雙硯齋筆記》中，光緒中譚獻(xiàn)“為之分別部居”，“以說詩詞者附”。二十世紀(jì)八十年代唐圭璋從中輯出論詞部分，成《雙硯齋詞話》十五則。其詞論特色，如譚獻(xiàn)所評價：“品目古作者詩詞，皆有獨(dú)見洞精之言?！敝劣卩囃E論詞的淵源，宋翔鳳《雙硯齋詞鈔序》云：“惟于音律，殆由夙授，分刌節(jié)度，有顧曲風(fēng)?！蹦敲此募覍W(xué)淵源，可以追溯到宋代的鄧肅。這一點為大家所公認(rèn)。其《雙硯齋詞話》中曾說：

先正言公在宋宣和間為太學(xué)生，以詩諫花石綱，直聲震都下。靖康之變，思陵南渡，公間關(guān)詣行在所，拜左正言，屢陳時政。與執(zhí)政牾，乃罷歸?！珵樵~不涉綺語，……正如藍(lán)水遠(yuǎn)來，玉山高并，讀者可以知公出處之節(jié)概矣。

鄧肅為北宋名臣，鄧廷楨遠(yuǎn)祖。其屢躓屢起的政治遭際、屢陳時政的“直聲”品節(jié)、“不涉綺語”的填詞主張，都對鄧廷楨有了很大的激勵作用。他本人亦“心期述祖”，“自通籍至為封疆，頻經(jīng)盤錯，進(jìn)退之際，喜慍不形，言之和平，出以蘊(yùn)藉，合生平之文筆，罔不歸乎正誼”?！峨p硯齋詞話》中批評柳永“《樂章集》中，冶游之作居其半，率皆輕浮猥媟，取譽(yù)箏琶，如當(dāng)時人所譏，有教坊丁大使意”；批評李清照“其《鳳皇臺上憶吹簫》諸作，繁香側(cè)艷，終以不工豪翰為佳。昔涪翁好作綺語，乃為法秀所訶。此在男子，猶當(dāng)戒之，況婦人乎”，都貫穿了其先祖“不涉綺語”的批評原則。

作為姚門弟子，鄧廷楨的文學(xué)思想必然受到姚鼐的影響，但在詞學(xué)上姚鼐的影響并不顯著。姚鼐早年棄詞不作，并且把這一層思想貫穿到了教學(xué)授徒的過程中。受老師影響，姚門弟子大多舍棄作詞。如陳用光早年亦好詩詞，聽了姚鼐“夫人之材力，有所能，有所不能。才廣而好為茍難，君子之所戒也”的告誡，遂不復(fù)作詞；管同亦“守姚姬傳先生不為詞之訓(xùn)”。因此在詞學(xué)思想和創(chuàng)作上，姚鼐對鄧廷楨沒有多少實質(zhì)性的影響。

真正對鄧廷楨詞學(xué)思想和批評產(chǎn)生直接影響的是常州詞派。常州詞派之創(chuàng)，始于張惠言。張惠言在《詞選序》中闡明了自己的詞學(xué)思想，其倡導(dǎo)的“意內(nèi)言外”“比興寄托”之說，成為常州詞派的理論旗幟，后經(jīng)周濟(jì)、宋翔鳳、譚獻(xiàn)、陳廷焯等幾代人的努力，整體上構(gòu)成了自具面目的詞學(xué)批評體系。

首先是以意為主，推尊詞體。乾嘉之際詞壇弊端盡顯，俚詞、淫詞、游詞充斥詞壇，詞風(fēng)愈趨卑下，其根源在于詞的意格問題。張惠言以提高詞的意格相號召，力挽頹風(fēng)。其《詞選序》云：“傳曰:意內(nèi)而言外謂之詞。其緣情造端，興于微言，以相感動。極命風(fēng)謠里巷男女哀樂，以道賢人君子幽約怨悱不能自言之情，低徊要眇，以喻其致。蓋《詩》之比興，變風(fēng)之義，騷人之歌，則近之矣?！标懤^輅曾就心中詞學(xué)困惑請教于張惠言，張惠言重申了他對詞學(xué)的看法：“子亦務(wù)求其意而已矣。許氏云：意內(nèi)而言外謂之詞。凡文辭皆然，而詞尤有然者?！笨梢姀埢菅哉撛~，毫不含糊地以意為本，題材和風(fēng)格都是末。因此“詞故無所為蘇、辛、秦、柳也。自分蘇、辛、秦、柳為界，而詞乃衰”。張惠言強(qiáng)調(diào)以意為主，“凡文辭皆然”，也就泯除了各種文體之間的差異，為其上溯風(fēng)騷，強(qiáng)調(diào)詩詞一體，推尊詞體掃除了障礙。而張惠言所謂意，是就思想內(nèi)容而言，即序言所言之“賢人君子幽約怨誹不能自言之情”，這種情感是和“《詩》之比興變風(fēng)之義，騷人之歌”一致的。這里張惠言要求詞體承擔(dān)起風(fēng)騷諷喻美刺的文學(xué)傳統(tǒng)，承載起政治教化的社會功能。在其對詞作進(jìn)行解讀時，力求透過字面去挖掘詞內(nèi)在的深層旨意，如他論姜夔《暗香》和《疏影》云：“此(《暗香》)為石湖作也，時石湖蓋有隱遁之志，故作此二詞以沮之”，“此章(《疏影》)更以二帝之憤發(fā)之，故有“昭君”之句”。張惠言對這兩首詞的詮釋，有學(xué)者已經(jīng)指出其非，但亦指出“這種社會性、政治性的解讀，得到了較為廣泛的呼應(yīng)”。常州詞派的詞論家無不以此為論詞的核心理論，陸繼輅“凡論詞皆因張氏”，宋翔鳳論詞時亦著重探求詞人的“屈宋之心”。如宋翔鳳對姜夔詞的解讀：

詞家之有姜石帚，猶詩家之有杜少陵，繼往開來，文中關(guān)鍵。其流落江湖，不忘君國，皆借托比興，于長短句寄之。如《齊天樂》，傷二帝北狩也?！稉P(yáng)州慢》，惜無意恢復(fù)也。《暗香》《疏影》，恨偏安也。蓋意愈切，則辭愈微，屈宋之心，誰能見之。乃長短句中，復(fù)有白石道人也。

宋翔鳳把姜夔與杜甫并舉，著眼點正在于白石詞中“流落江湖，不忘君國”的“屈宋之心”，與張惠言“以二帝之憤發(fā)之”的闡釋一脈相承，堪稱應(yīng)用比興寄托理論的典型。而對《齊天樂》《揚(yáng)州慢》《暗香》《疏影》四詞的解說也與張惠言一樣，過分注重“縋幽鑿險”，以求取所謂的“義理”。后周濟(jì)在張惠言“賢人君子幽約怨誹不能自言之情”的基礎(chǔ)上，強(qiáng)調(diào)“感慨所寄，不過盛衰”，提出了著名的“詞史”說，在詞的內(nèi)容上融進(jìn)了更多的時代精神和政治感慨。在常州詞人的共同努力下，詞壇“俚詞、淫詞、叫囂蕩佚之習(xí)，一洗空之”，革除弊端，使詞體真正與“詩賦之流同類而諷誦之”，達(dá)到了其推尊詞體的目的。

其次是強(qiáng)調(diào)比興寄托，以求微言大義。常州詞派推尊詞體的要求，是通過比興寄托的手法來實現(xiàn)的。張惠言在《詞選序》中所說的“《詩》之比興變風(fēng)之義，騷人之歌”，即指詩歌的比興寄托的傳統(tǒng)，他把傳統(tǒng)的儒家詩教作為自己的理論基礎(chǔ)，強(qiáng)調(diào)詞體既要達(dá)到諷喻美刺的要求，又要有委婉含蓄的美學(xué)特點。由于張惠言的這一提法根植在傳統(tǒng)詩教的基礎(chǔ)上，易為人所接受，因此比興寄托成了常州派詞論的主要特色，具有了詞學(xué)理論綱領(lǐng)的意義。陸繼輅認(rèn)為張惠言以比興“論詞俱深入三昧”，宋翔鳳不僅對張惠言“于古人之詞，必縋幽鑿險，求義理之所安”深以為然，“在以‘縋幽鑿險’的方法闡發(fā)詞的‘微言大義’方面較張惠言有過之而無不及”。他以“比興寄托”論詞，不僅體現(xiàn)在理論上，而且貫穿于他的整個詞學(xué)批評以及他的詞創(chuàng)作之中。周濟(jì)在張惠言比興問題上，從創(chuàng)作心理的角度提出了“寄托出入”說；在正變問題上，他推出宋四家詞的源流發(fā)展系統(tǒng)，為詞壇指示具體而微的入門途徑，從各方面充實并修正了張惠言提供的理論框架，確立了常州詞派的發(fā)展地位。

張惠言這種以政治為寄托的解詞方式雖有牽強(qiáng)附會之嫌，但“他的看法，得到了后來宋翔鳳、蔣敦復(fù)、鄧廷楨、陳廷焯等人的呼應(yīng)”。常州派詞人陸繼輅、宋翔鳳為著名學(xué)者、詞人，在鄧廷楨安徽幕府多年，“累年政事之暇，輒論此事”，因此在詞學(xué)上取得一致的看法。所以探討鄧廷楨詞學(xué)淵源，不能忽視常州詞派的影響。

二 鄧廷楨詞學(xué)思想的繼承與發(fā)展

鄧廷楨的詞學(xué)思想研究者已多有觸及，不過多停留于對具體觀點的評述，未能從淵源角度注意到鄧廷楨詞學(xué)的基本理念和一些批評主張。受常州詞派影響，鄧廷楨論詞的重點與張惠言一脈相承：重比興寄托，強(qiáng)調(diào)“別有懷抱”之旨。鄧廷楨對姜夔情有獨(dú)鐘，在其詞學(xué)批評中對姜夔的評價，不難看出常州詞派的影響：

詞家之有白石，猶書家之有逸少，詩家之有浣花。蓋緣識趣既高，興象自別。其時臨安半壁，相率恬熙。白石來往江淮，緣情觸緒，百端交集，托意哀絲。故舞席歌場，時有擊碎唾壺之意。如《揚(yáng)州慢》……乃為北庭后宮言之，則《衛(wèi)風(fēng)·燕燕》之旨也。讀者以意逆志，是為得之。

鄧廷楨把詞家姜夔比之詩家杜甫，與宋翔鳳如出一轍，關(guān)鍵也是在詞旨上的比興寄托。和張惠言相比鄧廷楨的論述更加落到實處。首先是結(jié)合姜夔的生活狀態(tài)來討論他的作品，并將作品意旨落實到“北庭后宮”，點明其關(guān)注點在后宮流離慘狀。其次是把姜夔此類作品的淵源追溯到《衛(wèi)風(fēng)·燕燕》，這樣的類比，雖較為牽強(qiáng)，但“能與《詩經(jīng)》的比興寄托傳統(tǒng)結(jié)合起來，推尊詞體的意圖也就更為明顯”。在談?wù)撏跻蕦O詠物詞時，則直接表明態(tài)度：“別有懷抱，與石帚《揚(yáng)州慢》《凄涼犯》諸作異曲同工?！蹦纤卧~“得湖山之清氣，寄滄海之遙心”的特點得到具體的闡釋。把《揚(yáng)州慢》《齊天樂》《暗香》《長亭怨慢》等與《詩三百》的《黍離》《燕燕》相提并論、詩詞一體的態(tài)度，則與張惠言《詞選序》“蓋詩之比興變風(fēng)之義，騷人之歌，則近之矣”“與詩賦之流同類而風(fēng)誦之”的主張有相通之處，明顯是“接受常州詞派理論”的影響。至于姜夔詞作如此解釋是否合適，則如夏承燾所言：“謂專為此作，殆不可信……若謂白石感慨，泛指南宋時局，則未嘗不可?！贝苏f為解釋姜夔詞作做了較為中肯的結(jié)論。

以比興寄托論詞，不僅貫穿于鄧廷楨整個詞學(xué)批評過程中，而且體現(xiàn)在他的詞創(chuàng)作之中。對于其詞作，宋翔鳳評云：“雖所存無多，而所托甚遠(yuǎn)?！睉?yīng)為知音之言。如《酷相思·寄懷少穆》一詞：

百五佳期過也未？但笳吹、催千騎?？粗闈视謨傻?，君住也，緣何意？ 儂去也，緣何意？ 召緩征和醫(yī)并至，眼下病、肩頭事。怕愁重如春擔(dān)不起，儂去也，心應(yīng)碎！君住也，心應(yīng)碎。

此詞寫于鄧廷楨調(diào)任閩浙總督之后。鄧廷楨與林則徐合作禁煙，初有成效，而“朝旨漸移，故其言凄絕”。作者借傳統(tǒng)的相思小調(diào)抒寫與政治摯友的別離感懷以及對禁煙之役前途的擔(dān)憂，透露出一種江河日下、時局難挽的英雄悲憤。譚獻(xiàn)云：“三事大夫，憂生念亂，敦我之嘆，其氣已餒?！币娊馍羁?，深得其神。

注重詞的社會功能，強(qiáng)調(diào)“比興寄托”，是鄧廷楨與張惠言等常州詞家的共識。鄧廷楨在理論上是張惠言的繼承者，但他并不僅以接受和解釋張氏的論詞主張為滿足，張惠言以經(jīng)學(xué)為本位論詞，鄧廷楨則回歸文學(xué)本位，從文學(xué)角度發(fā)展了常州詞派的理論。

首先是知人論世。鄧廷楨總能緊扣作者的人生經(jīng)歷來把握作者的意圖，而不是一般化、教條化的談?wù)摷耐小＝Y(jié)合詞人身世和詞作背景，探討其寄托之所在，從而避免了張惠言穿鑿附會，以經(jīng)解詞帶來的弊端。對于白石詞，其立論依據(jù)在于白石坎坷的人生經(jīng)歷和人格氣節(jié)。同樣在評史達(dá)祖的《雙雙燕》時，也是結(jié)合其“為中書省堂吏，事侂胄久。嘉泰間，侂胄亟持恢復(fù)之議，邦卿習(xí)聞其說”的經(jīng)歷，認(rèn)為此詞“大抵寫怨銅駝，寄懷毳幕，非止流連光景，浪作艷歌也”。在具體的詞學(xué)批評中，他亦持“詞品”等于人品的觀念。蘇軾《卜算子》詞，歷來聚訟紛紜，莫衷一是?；趯μK軾人品的肯定，“夫東坡何如人，而作墻東宋玉哉”，鄧廷楨極力否認(rèn)此詞“為惠州溫都監(jiān)女作，又或謂為黃州王氏女作”的說法。同時他又認(rèn)為此詞格調(diào)明凈澄澈，絕無脂粉之氣，從而否定了造言者所謂艷詞的看法，以維護(hù)蘇軾的形象，并以“龍驥不羈”喻東坡才氣、“松檜特立”喻其節(jié)操，足見東坡在其心中的經(jīng)典性。再如評“直聲震都下”的鄧肅詞，亦是如此，注重內(nèi)在的人格積蓄，發(fā)之于詞就顯露出忠正剛雅的氣節(jié)情操。

其次是從詞本身的藝術(shù)特性出發(fā)來總結(jié)詞的創(chuàng)作和批評，探討文學(xué)作品的藝術(shù)價值所在。由于詞學(xué)素養(yǎng)很高，鄧廷楨清醒地認(rèn)識到詞體應(yīng)具有的審美趣味，因此他重視詞的藝術(shù)技巧的揭示，即對詞進(jìn)行純藝術(shù)的分析，使詞的研究從經(jīng)學(xué)復(fù)歸到文學(xué)的本位上來。因此，其論詞便結(jié)合章句、結(jié)構(gòu)、音律、用筆、修辭等特點進(jìn)行“文本解讀”。如他討論姜夔詠物詞之妙：

姜石帚之“長記曾攜手處，千樹壓西湖寒碧”，一狀梅之少，一狀梅之多，皆神情超越，不可思議，寫生獨(dú)步也。

詠物詞難寫，一是易滯于色相，有形無神，二是容易“橫亙血脈”，意脈不連，所以一般人很難措手。姜夔詠梅詞遺貌取神，神情超越，詠物而不拘泥于物，通篇并不直接寫梅，而是通過暗示、烘托的手法，將人和梅挽和起來，達(dá)到“神情超越”“一氣卷舒，生香不斷”的藝術(shù)效果。這對于“尤善填詞”鄧廷楨來說，必然有所會心，大加贊賞。鄧廷楨在詞話中多次論及詠物詞，如說王沂孫“工于體物，而不滯色相?！w一氣卷舒，生香不斷”，說張炎《解連環(huán)·詠孤雁》“類皆遣聲赴節(jié)，好句如仙”。王沂孫、張炎的詠物詞之所以取得如此之高的成績，鄧廷楨認(rèn)為是受姜夔的“鄱陽家法”的影響，“遺貌取神，遂相伯仲”。有感于評梅花詩者以庾信、蘇軾、林逋等人的“枝高出手寒”“竹外一枝斜更好”“疏影橫斜水清淺，暗香浮動月黃昏”為“千古絕調(diào)”，鄧廷楨亦舉姜夔的梅花詞以對。

鄧廷楨不止一次地提到姜夔，對他的藝術(shù)手法予以大力表彰。在這一點上，顯示了鄧廷楨獨(dú)具的藝術(shù)眼光。再如稱贊姜夔詞作的語言、結(jié)構(gòu)之工：

至其運(yùn)筆之曲，如“閱人多矣。爭得似長亭樹。樹若有情時，不會得青青如此”。琢句之工，如“天涯情味，仗酒袚清愁，花銷英氣”，“二十四橋仍在，波心蕩、冷月無聲”，則如堂下斫輪，鼻端施堊。

品評當(dāng)代詞人亦以白石家法為標(biāo)準(zhǔn)，其《月波樓琴言題詞》云：

伏讀大制，樂府清麗，虛脫中時有事外遠(yuǎn)致，自是美成嫡派。健舉處乃直造白石矣。《水龍吟》之“揾銅仙淚”，“銅仙”二字相連?！杜_城路》之“隔紅塵正遠(yuǎn)，斷腸人易老”，末二字并用去上，皆恪守家法，不肯偭錯，尤征斫輪老手，傾倒無量。

為江寧秦耀曾《銅鼓齋詞》寫序：

張玉田謂王中仙有白石意趣，當(dāng)時已稱絕響，何況近代？

浙西詞派以姜夔為“圭臬”，是浙派的家數(shù)所在，“運(yùn)筆之曲”“琢句之工”“新聲自度，箏柱旋移”是對其詞藝充分的肯定。鄧廷楨在嘉道之際重提姜夔詞藝，并不是老調(diào)重彈，是對常州詞派只注重詞義闡釋的一種反撥，是對浙派詞學(xué)傳統(tǒng)的重新確認(rèn)。即使是在道光十八年(1838)常州詞派全盛之時，仍以白石為標(biāo)準(zhǔn)，對陳其錕《月波樓琴言》“恪守家法”、秦耀曾《銅鼓齋詞》有“白石意趣”大加贊揚(yáng)。詞是音樂文學(xué)，對詞的評判自然要以音樂為準(zhǔn)，鄧廷楨論詞亦注重聲律。他認(rèn)為詞調(diào)有“斷不可填者”，如太白《憶秦娥》為“千古絕調(diào)”；白石《湘月》一調(diào)為“《念奴嬌》之鬲指聲”，“若不會鬲指之理”，不必“貿(mào)然為之”；“若夫新聲自度，箏柱旋移，則如郢中之歌，引商刻羽，雜以流徵矣。以此輝映湖山，指揮壇坫，百家騰躍，盡入環(huán)中。評者稱其有縫云剪月之奇，戛玉敲金之妙，非過情也”；贊賞張炎《長亭怨慢》《解連環(huán)》等詞“遣聲赴節(jié)，好句如仙”，都說明他對詞藝的精通和重視。鄧廷楨治學(xué)尤精于音韻之學(xué)，著有《說文解字雙聲疊韻譜》《詩雙聲疊韻譜》等音韻學(xué)著作，所以在評論姜夔及陳其錕等人詞作時，對白石家法中的用筆、字句、音律等問題能一語中的。

再次，“詞中少陵”的論斷，體現(xiàn)了融合浙常的努力。詞學(xué)史的發(fā)展證明，如何認(rèn)識姜夔成為后世批評家繞不開的話題，也是劃分其詞學(xué)派別的標(biāo)志。而對于白石，“詞中少陵”稱號當(dāng)有不同的內(nèi)涵。浙西詞派以姜夔、張炎為宗，以南宋詞為高，看重的是姜、張清空騷雅的詞風(fēng)。張惠言打破以風(fēng)格強(qiáng)分家數(shù)的觀念，論詞以意為主，尚雅正，所以他將蘇、辛與姜、張一起列入正聲。周濟(jì)則明確提出推尊北宋，糾彈姜、張的主張。他在《介存齋論詞雜著》中認(rèn)為首先姜、張詞“如明七子詩，看是高格響調(diào)，不耐人尋思”，即在內(nèi)容方面沒有真情實感；其次是姜、張“只在字句上著功夫，不肯換意”，即過于講求文字音律，因此得出“姜、張在南宋，亦非巨擘”的結(jié)論?；谏鲜鰧缭~作內(nèi)容與藝術(shù)的肯定，鄧廷楨則反其道而行之，提出了“詞中少陵”判斷。這是在揭示姜夔詞作具有比興寄托的情思內(nèi)涵基礎(chǔ)上，又從藝術(shù)角度分析其音律形式、風(fēng)神韻味得出的結(jié)論，明顯具有折中浙、常的特點，較之浙派與常派單純著眼于某一個方面，無疑要全面深刻得多。

白石與少陵，本非一類人。白石逃避現(xiàn)實，寄情山水，向往隱逸生活，他的不少詞都展現(xiàn)了他飄忽來去的隱逸形象，與每飯不忘君的杜甫確實沒有可比之處。鄧廷楨等人以白石比少陵，雖不無勉強(qiáng)，然其志可嘉，在尊重常州詞派詞論的基礎(chǔ)上，試圖加進(jìn)更多關(guān)注現(xiàn)實的積極擔(dān)當(dāng)。宋翔鳳不止一次將姜夔與杜甫相提并論，除了上文所提到的“詞家之有姜石帚，猶詩家之有杜少陵”，他在其《論詞絕句》中亦云：“垂虹亭畔老詞人，縫月裁云意總真”，“詩從杜曲波逾闊，詞到鄱陽音太希”。雖然他對于姜夔“縫月裁云”的藝術(shù)給予了充分的肯定，但他立論的著眼點，乃在于姜夔“意”。張宏生認(rèn)為：“正可以看成常州詞派的一種策略，即對于浙西詞派所樹立的典型予以另外的解釋?！笨梢姀埢菅?、宋翔鳳等人闡釋的重點不在于浙西詞家所關(guān)注的具體寫作手法，而在于對內(nèi)涵的挖掘上，而且是有意為之的。在強(qiáng)調(diào)白石詞“托意哀絲”這點上，鄧廷楨與常州詞人沒有異議，然鄧廷楨認(rèn)為姜夔之所以能與杜甫對舉，還與其語言、結(jié)構(gòu)、風(fēng)格及詠物等方面的藝術(shù)之妙有關(guān)。

鄧廷楨對姜夔的闡釋，體現(xiàn)了吸收融合諸家之長的特點。他既把“寄托”觀念植入對姜夔之詞的闡釋中，又接受浙西詞家對白石詞史地位的判斷，對姜夔詞的藝術(shù)進(jìn)行全面的肯定。唯有如此，姜夔才能與其“繼往開來”的地位相稱。這是嘉道之際詞風(fēng)融合時期的獨(dú)特現(xiàn)象，表現(xiàn)了鄧廷楨宏通的學(xué)術(shù)視野，以及獨(dú)立于浙、常之外的詞史價值。

最后，“覘世變”之作，揭開了晚清民族詞史的序幕。清朝自嘉、道以來，內(nèi)憂外患接踵而至。以魏源為代表的知識分子奮起直呼，要求文學(xué)成為救時濟(jì)世、御侮自衛(wèi)的工具，極大地推動了近代經(jīng)世致用的思潮，此后文學(xué)活動和文學(xué)觀念無不以經(jīng)世為基點。對于現(xiàn)實內(nèi)容的關(guān)注與重視亦本是常州詞派興起的動機(jī)，其代表人物張惠言力主詞當(dāng)抒寫“賢人君子幽約怨悱不能自言之情”，此后的周濟(jì)在《介存齋論詞雜著》亦提出“詩有史，詞亦有史”的主張，然該派在創(chuàng)作方面以回歸傳統(tǒng)為依托，強(qiáng)調(diào)以比興寄托的手法間接去表達(dá)對社會現(xiàn)實的感受，并沒有從內(nèi)容題材方面提出革新詞體的主張。史或事在他們作品中被淡化，成為抒情的背景。宋翔鳳一生經(jīng)歷鴉片戰(zhàn)爭、太平天國戰(zhàn)亂，他對時事人心有著深切的體驗。但長期沉淪下僚，其詞作多限制在抒發(fā)個人遭際、身世之感這樣一個狹窄的范圍內(nèi)。因此在常州派詞人的作品中，很少有時代風(fēng)云變幻的影子。倒是不傍浙、常兩家門戶、注意廣取博采各家之長的鄧廷楨，在其詞的創(chuàng)作中卻能突破宗派藩籬，將反映鴉片戰(zhàn)爭風(fēng)云的重大事件直接表現(xiàn)和反映到詞作中，那種憂時傷世的焦慮方得以全面展現(xiàn)。

鄧氏坐鎮(zhèn)兩廣，處在鴉片戰(zhàn)爭的最前沿，目睹鴉片流毒，義憤填膺。他與林則徐等人以國家安危為己任，始終堅持以強(qiáng)硬手段禁煙，表現(xiàn)出了胸懷天下的氣度和胸襟。他們以詞為史，以鴉片戰(zhàn)爭為背景，創(chuàng)作出一批高質(zhì)量的可以“覘世變”的詞作，從不同角度記錄了鴉片戰(zhàn)爭進(jìn)程以及世人心態(tài)的變化，抒發(fā)了作為方面大臣的憂患意識，“揭開了晚清民族詞史的序幕”。如描寫當(dāng)時清軍的海防前線形勢的《月華清》，對禁煙前途表示擔(dān)憂的《酷相思》，遭貶后情緒低沉失落的《金縷曲》(偕少穆同游綏園)，充分展現(xiàn)了禁煙抗英斗爭的艱難歷史。更有直接紀(jì)鴉片之禍的《高陽臺》，詞云：

鴉渡冥冥，花飛片片，春城何處輕煙？膏膩銅盤，枉猜繡榻閑眠。九微夜?fàn)k星星火，誤瑤窗、多少華年。更那堪、一道銀潢，長貸天錢。 星槎恰到牽牛渚，嘆十三樓上，冥色凄然。望斷紅墻，青鸞消息誰邊？珊瑚網(wǎng)結(jié)千絲密，乍收來、萬斛珠圓。指滄波、細(xì)雨歸帆，明月歸舷。

陳作霖在此詞中注云：“前解似指鴉片煙，后解似言封艙繳土之事?！敝敝复嗽~的紀(jì)實性質(zhì)。史事已經(jīng)變成了敘述的重心，其來龍去脈、前因后果交代得清清楚楚。詞上片直言鴉片煙之危害：摧殘吸食者、耗財無限，表露了鄧廷楨憂國憂民的悲涼情懷。下片記錄了林 、鄧二人收繳鴉片的史實，洋溢著詞人對禁煙初有成效的喜悅之情。全詞語言簡潔凝練，直接表達(dá)出了作為一方大臣所特有的 “忠誠悱惻”，洵有不可替代的詞史價值。作為鄧廷楨的親密戰(zhàn)友，林則徐和作《高陽臺》(和嶰筠前輩韻)則表達(dá)了同樣的情懷。作為封疆大吏，鄧氏所懷者大，所寄者深，因此打破了常州詞派用比興寄托之法作詞的主張，敢于“拈大題目，出大意義”，用詞去展現(xiàn)禁煙抗英斗爭的艱難歷史。既有憂生念亂的情思，又有力不從心的悲哀，其深沉的憂患意識，顯得真切而動人心魄，因而被近代詞論家譚獻(xiàn)稱為“三事大夫，憂生念亂，竟似新亭之淚，可以覘世變也”。其后，周閑的《范湖草堂詞》寫了在浙東前線的斗爭經(jīng)歷，張景祁、謝章鋌等寫了涉及中法戰(zhàn)爭、臺灣問題及痛斥沿海外夷騷擾的詞作，蔣春霖的《水云樓詞》反映了太平天國戰(zhàn)亂，可以說鄧、林唱和詞所開創(chuàng)的直接反映鴉片戰(zhàn)爭風(fēng)云的光輝篇章，揭開了近代詞史的序幕。

四 鄧廷楨詞學(xué)思想的超越

自明末卓人月編選《古今詞統(tǒng)》以來，詞統(tǒng)觀念逐漸為各詞學(xué)流派所采納。他們在闡述自己詞學(xué)觀點的同時，都以詞學(xué)經(jīng)典為中心，構(gòu)建自己的詞學(xué)傳統(tǒng)。浙派如此，常州詞派亦如此。浙派雖以標(biāo)榜姜夔的清空騷雅登壇樹幟，然其后學(xué)既不能“如白石之澀”，又不能為“玉田之潤”，以至于以模仿為能事；常州詞派以宋四家詞為學(xué)詞統(tǒng)系，但也造成了詞風(fēng)的隱晦僻澀，此時的詞壇缺少一種清剛峭拔的詞風(fēng)。鄧廷楨對蘇、姜的詞風(fēng)的推崇，正好適應(yīng)了這一時代的要求。鄧廷楨通過對蘇、辛詞風(fēng)的獨(dú)家解讀，指出蘇、姜之間的淵源關(guān)系，揭示了詞史發(fā)展的規(guī)律，亦為當(dāng)時詞壇的發(fā)展指出了“向上一路”。

首先，鄧廷楨對蘇、辛詞風(fēng)的解讀，彰顯推崇蘇、辛清雅詞風(fēng)，矯正詞壇弊端之意。嘉道詩壇，自翁方綱提倡蘇詩以來，詩學(xué)領(lǐng)域內(nèi)掀起了推崇蘇軾的高潮。然在詞學(xué)領(lǐng)域內(nèi)，對蘇軾推崇備至的，除了鄧廷楨以外，屈指可數(shù)。檢點《雙硯齋詞話》，十五則詞話中涉及東坡的則占了七則。除此之外，每年十二月十九日東坡生日，鄧廷楨常集賓客、同僚作壽蘇會，作詩詞以紀(jì)念，還通過追和東坡、化用東坡典故等多種方式，表達(dá)自己對蘇軾的尊重。

自蘇、辛詞風(fēng)形成以來，言詞者咸以豪放目之，仿佛除此以外，二人并無其他風(fēng)調(diào)。雖然張炎在《詞源》曾言東坡詞如《水龍吟》等“皆清麗舒徐，高出人表……更是精妙，周、秦諸人所不能到”，然應(yīng)者寥寥。特別是明代張纟延“詞體大略有二：一體婉約，一體豪放。婉約者欲其辭情蘊(yùn)藉，豪放者欲其氣象恢弘。蓋亦存乎其人，如秦少游之作，多是婉約；蘇子瞻之作，多是豪放”的論斷，更是影響深遠(yuǎn)。如果說辛棄疾詞風(fēng)，當(dāng)時就有范開《稼軒詞序》“其間固有清而麗、婉而嫵媚”的評價，那么蘇軾詞風(fēng)的多樣性就被有意無意地忽略了。世人言及蘇軾，恒以豪放目之，固猶未足以概其全也。

嘉道之際，浙派詞旨枯寂之弊盡顯，張惠言以風(fēng)騷比興相號召，推尊詞體，推崇溫庭筠“深美閎約”的詞風(fēng)。雖然張氏把蘇、辛置于第二層次的作家之列，亦未嘗不取其豪放之意，在他的影響下，蘇、辛之詞在常州詞人心中的地位開始上升，并且注意到了蘇、辛詞風(fēng)的多樣性。如董士錫在《餐花吟館詞鈔序》中云：“蓋嘗論之，秦之長，清以和，周之長，清以折，而同趨于麗；蘇辛之長，清以雄；姜張之長，清以逸。”董士錫以清、雄、麗、逸來概括兩宋詞風(fēng)，將六家詞作為詞學(xué)圭臬，顯然受張惠言的影響，而他以清、雄、疏、縱來概括蘇、辛詞風(fēng)，則更加符合蘇、辛詞風(fēng)實際。在這場風(fēng)會轉(zhuǎn)移中，宋翔鳳雖然在詞話中提及蘇軾，但對于蘇、辛詞風(fēng)未置一詞，這可能和他受汪全德“平其氣以和其疾”詞學(xué)思想的影響，抒情言性力求愈淡愈妙有關(guān)。鄧廷楨對蘇、辛詞風(fēng)的認(rèn)識則更加清晰：

東坡以龍驥不羈之才，樹松檜特立之操，故其詞清剛雋上，囊括群英。院吏所云：“學(xué)士詞須關(guān)西大漢，銅琶鐵板，高唱‘大江東去’”，語雖近謔，實為知音。然如《卜算子》云：“缺月掛疏桐，漏斷人初定。時見幽人獨(dú)往來，縹緲孤鴻影。 驚起卻回頭，有恨無人省。揀盡寒枝不肯棲，寂寞沙洲冷?！眲t明漪絕底，薌澤不聞，宜涪翁稱之為不食人間煙火……《洞仙歌》之“試問夜如何，夜已三更，金波澹、玉繩低轉(zhuǎn)”，皆能簸之揉之，高華沉痛，遂為石帚導(dǎo)師。譬之慧能肇啟南宗，實傳黃梅衣缽矣。

鄧廷楨認(rèn)為東坡詞有三種風(fēng)格，其以“不羈之才”“特立之操”寫詞，故其詞風(fēng)格以“清剛雋上”為主導(dǎo)，亦因其人格高潔，所以其詞“薌澤不聞”，如《卜算子》《洞仙歌》等傳統(tǒng)風(fēng)格的婉約詞也寫得“明漪絕底”“高華沉痛”。鄧廷楨這種認(rèn)識首先是符合東坡詞風(fēng)的實際情況的。東坡詞橫放杰出為人所公認(rèn)，而其他兩種風(fēng)格南宋張炎也早已指出，即以一向被稱為豪放詞的《念奴嬌》而言，其既有“大江東去”的豪邁，“江山如畫，一時多少豪杰”的深沉感慨，又有“小喬初嫁了”的清麗綽約。即使在同一首詞中，清麗、深婉、雄豪、曠達(dá)相互交織，剛?cè)嵯酀?jì)，難以截然分開。其次，鄧廷楨的論述為全面認(rèn)識東坡詞作風(fēng)格，避免后世將豪放詞引入粗豪叫囂的歧途，保持詞體情韻兼勝的特點，掃除人們認(rèn)知上的障礙提供了強(qiáng)有力的支撐。

而對于辛棄疾，鄧廷楨亦作如是觀：

世稱詞之豪邁者，動曰蘇、辛。不知稼軒詞，自有兩派，當(dāng)分別觀之。如《金縷曲》之“聽我三章約”“甚矣吾衰矣”二首，及《沁園春》《水調(diào)歌頭》諸作，誠不免一意迅馳，專用驕兵。若《祝英臺近》……皆獨(dú)繭初抽，柔毛欲腐，平欺秦、柳，下轢張、王。宗之者固僅襲皮毛，詆之者亦未分肌理也。

蘇軾天才橫溢，抱負(fù)非凡，自抒所懷，新天下耳目；稼軒英雄失志，抑郁悲憤，發(fā)而為詞，激昂措宕，不可一世。自北宋至南宋以迄晚清，代有嗣音。然一些所謂的“宗之者”既無稼軒之心胸，又無稼軒之學(xué)問才氣，而以稼軒自居者，以為聲粗氣壯、語言低俗就是稼軒詞風(fēng)，因而招致詞壇批評。清初周在浚就曾云：“予謂：有稼軒之心胸，始可為稼軒之詞。今粗淺之輩，一切鄉(xiāng)語猥談，信筆涂沫，自負(fù)吾稼軒也，豈不令人齒冷！”嘉慶年間，金應(yīng)珪在《詞選后序》中再次發(fā)聲：“近世為詞，厥有三蔽……猛起奮末，分言析字，詼嘲則俳優(yōu)之末流，叫嘯則市儈之盛氣，此猶巴人振喉以和陽春，黽蜮怒嗌以調(diào)疏越，是謂鄙詞。”顯然，這些“宗之者”是一些“粗淺之輩”，層次不高，以勇武粗豪為特征，然由于風(fēng)靡時間過久，影響亦壞，仿佛“粗豪”就是稼軒詞風(fēng)的特征，因而稼軒詞亦遭到一些詞家的責(zé)難。如嘉道年間郭麟云：“辛、劉則粗豪太甚矣?！焙驮~壇的此種批評不同，清初先著等人認(rèn)為：“稼軒詞于宋人中自辟門戶，要不可少。有絕佳者，不得以粗豪二字蔽之?！闭J(rèn)識就非常清醒，評價相對客觀公允。對于稼軒詞，鄧廷楨亦認(rèn)為辛詞風(fēng)格多樣，事實俱在，無論“宗之者”還是“詆之者”都沒有抓住辛詞的核心。鄧廷楨的論述針對現(xiàn)實問題而發(fā)，有很強(qiáng)的針對性，不僅“通過列舉稼軒眾多柔靡之作為排斥蘇、辛者提供一個有力的反證”，而且指出了他們的粗疏片面，以后人的趣味來衡量前人，因末流的泛濫而抹殺創(chuàng)始者的價值。這里，鄧廷楨引用翁方綱的“肌理”一詞，細(xì)膩形象地指出他們沒有真正了解稼軒詞“內(nèi)部構(gòu)成和外部效果”。鄧廷楨直接評注辛棄疾的詩篇雖然數(shù)量有限，在今天看來卻具體而微，富于典型性，不僅為稼軒詞澄清了偏見，而且比籠統(tǒng)來討論辛詞優(yōu)劣，更具有說服力。

針對蘇、辛詞風(fēng)的分析，鄧廷楨提出了一個具有普遍性的原則，即如何看待詞作的獨(dú)創(chuàng)性、在歷史上給它定位等問題。鄧廷楨在這些問題上一分為二的態(tài)度，顯示出清醒的理論意識。從鄧廷楨對蘇、辛詞風(fēng)的解讀不難看出，他對蘇、辛清剛雋上詞風(fēng)的推崇，其創(chuàng)作亦真正體現(xiàn)蘇、辛詞風(fēng)的特點。宋翔鳳在《雙硯齋詞鈔序》中云：“纖掣之音，逖濫之響，與塵坌而共洗，偕風(fēng)露而俱清。”很能抓住鄧廷楨詞風(fēng)“清”的特質(zhì)。就以被譽(yù)為“氣魄雄壯，設(shè)色華麗，為近代詞史的不朽篇章”的《月華清》中秋月夜唱和詞來看，該詞境界高闊，風(fēng)格明朗高華，詞人開闊的胸襟、高遠(yuǎn)的志向展現(xiàn)無遺。謝章挺在《賭棋山莊詞話》以“亦自清氣往來”評其詞，很能得其神髓。

其次，以禪宗師承喻詞派傳承，形象地傳達(dá)出詞統(tǒng)構(gòu)建的思考。歷來談風(fēng)格者，同時伴隨著他對詞統(tǒng)建構(gòu)的思考。如張惠言以寄托為旨?xì)w選舉出來的詞人，就是他對唐宋詞史思考的結(jié)果，而后來的周濟(jì)編選《宋四家詞選》提出周邦彥、辛棄疾、吳文英、王沂孫四家，既是為學(xué)詞者指出的學(xué)詞門徑，“問涂碧山，歷夢窗、稼軒，以還清真之渾化”，也是在張惠言的基礎(chǔ)上建構(gòu)屬于自己的詞統(tǒng)。鄧廷楨通過對蘇軾詞風(fēng)的條分縷析，表明了他對兩宋詞風(fēng)嬗遞的看法。禪宗衣缽相傳的譬喻，形象地表達(dá)出鄧廷楨“東坡……為石帚導(dǎo)師”的結(jié)論。作為中國佛教派別之一的禪宗，在流傳過程中其教義對士人的影響日深，佛理禪義也逐漸融入詞學(xué)觀念中，出現(xiàn)了以佛說詞、以禪說詞的現(xiàn)象。最早將禪宗派別之分用之于詞的分類為浙派厲鶚，他在《張今涪紅螺詞序》中云∶“嘗以詞譬之畫，畫家以南宗勝北宗。稼軒、后村諸人，詞之北宗也；清真、白石諸人，詞之南宗也?！苯涸凇缎蜿戠娸x白石詞刊本》中則以禪宗的師承喻詞派的傳承：“以禪宗論，白石為曹溪六祖能，竹屋、夢窗、梅溪、玉田之流，則江西讓、南岳思之分支也。”張其錦《梅邊吹笛譜跋》亦云：“填詞之道，須取法南宋，然其中亦有兩派焉。一派為白石，以清空為主，高史輔之。前則有夢窗、竹山、西麓、虛齋、蒲江，后則有玉田、圣與、公謹(jǐn)、商隱諸人，掃除野狐，獨(dú)標(biāo)正諦，猶禪之南宗也。一派為稼軒，以豪邁為主，繼之者龍州、放翁、后村，猶禪之北宗也。”厲鶚從禪分南北二宗中受到啟發(fā)，以白石為南宗、稼軒為北宗，然其前提是“以南宗勝北宗”，將白石之清空凌駕于稼軒豪放詞風(fēng)之上，意在提升白石以架構(gòu)浙派的詞學(xué)理論，顯然，張其錦所接續(xù)的是厲鶚的理論體系，但其他并無南、北宗軒輊之分，不論孰優(yōu)孰劣。從這里我們看到了浙派內(nèi)部潛在的變化和稼軒地位的逐漸提升，然在浙派的詞學(xué)視野中詞壇名家又僅限于南宋一朝，為后人進(jìn)一步的探求留下了余地。鄧廷楨跳出浙派的局限，把目光投向了北宋，將詞壇長期忽視的蘇軾視為黃梅五祖，這樣，無論是以豪邁為主的北宗，還是以清空為主的南宗，都是在蘇軾的影響之下了。辛棄疾繼承清剛雋上的詞風(fēng)自不待言，姜夔則是高華沉痛詞風(fēng)的承繼者。審視當(dāng)時詞壇，無論浙派還是常派都無這種寬廣的詞學(xué)胸懷，反映了鄧廷楨兼容并包的詞學(xué)視野。周濟(jì)雖然對姜夔多所否定，但其《宋四家詞選目錄序論》認(rèn)為“白石脫胎稼軒，變雄健為清剛，變馳驟為疏宕”，還是較為客觀的。然其局限在于只把目光放在辛、姜詞風(fēng)的傳承上，殊不知“雄健”“清剛”“疏宕”的風(fēng)格，就是蘇軾詞風(fēng)的具體體現(xiàn)。

周濟(jì)《宋四家詞選》標(biāo)舉周、辛、王、吳四家，以北宋諸家置于四家之下的做法，招致學(xué)者批評，龍榆生云：“獨(dú)其抑蘇而揚(yáng)辛，退姜、張而進(jìn)王、吳，又將北宋諸公，轉(zhuǎn)隸四家之下，未免本末倒置，軒輊任情?！毕啾戎?，鄧廷楨對詞史的認(rèn)識更加清醒，更符合詞史發(fā)展實際。稼軒詞源出于東坡，人所共知，而姜夔出于東坡，則人之所未道，可謂別具慧眼。由東坡而稼軒、白石，體現(xiàn)了鄧廷楨對詞史建構(gòu)獨(dú)特的思考。此后的詞家在蘇、姜關(guān)系的論述上，皆能看到鄧廷楨此說的影響。如馮煦《東坡樂府序》云：“世第以豪放目之，非知蘇辛者也?！鴸|坡剛亦不吐，柔亦不茹。纏綿芳悱，樹秦柳之前旃；空靈動蕩，導(dǎo)姜張之大輅。”無論是對東坡詞風(fēng)的分析還是論蘇、姜之間的遞變都與鄧廷楨高度一致。再如陳廷焯云：“詞至白石……清虛中見魄力，直令蘇、辛避席；剛健中含婀娜，是又竹屋、梅溪、夢窗、草窗、竹山、玉田以及元、明諸家之先聲也。”龍榆生亦云：“乾坤清氣，所賦予詞人者，在北宋則有東坡之清雄，在南宋則有白石之峭拔?！彼麄儾患s而同地看到東坡詞風(fēng)在白石詞中的具體體現(xiàn)，“清”是他們共同的特質(zhì)。以上這些論述都極有見地，一脈相承，共同體現(xiàn)了近代詞家對蘇軾詞風(fēng)的清醒認(rèn)識，對蘇、姜淵源的肯定認(rèn)同。嚴(yán)迪昌先生曾敏銳地指出鄧廷楨“不啻發(fā)覆詞史奧秘，掃撥去浙派等堆籠在姜夔詞上面的迷霧”“似在為不久亟需的‘特立之操’‘清剛雋上’的詞風(fēng)預(yù)為召喚”，發(fā)人之所未發(fā)。東坡詞格高，故為詞人所推崇，然指出姜夔之所以能“肇啟南宗”，實傳蘇軾“衣缽”這一點，鄧廷楨還是第一人。

五 鄧廷楨詞學(xué)的詞學(xué)史意義

談鄧廷楨對詞學(xué)史的意義，首先必須對詞學(xué)史的發(fā)展過程作一宏觀的把握。

清代詞壇，流派眾多，此消彼長，情況較為復(fù)雜。以往的敘述往往非此即彼，忽視了對詞派交替時期的關(guān)注。事實上在嘉慶、道光年間，浙西詞派繼續(xù)影響詞壇，能夠數(shù)得出來的浙派詞人就有上百人之多，常州詞派雖已張幟開風(fēng)氣，但尚未居于獨(dú)尊地位。因此，隨著兩派人物交往的深入，兩派之間的壁壘被打破，詞學(xué)領(lǐng)域中出現(xiàn)相互溝通融合的現(xiàn)象。鄧廷楨在此期間，卻是一個獨(dú)特的存在。如上所述，鄧廷楨在詞學(xué)上受宋翔鳳影響，“無論從師承、論詞主張或是闡釋方法來看，宋翔鳳不僅不是浙派，而是典型的常州派”，常州詞派立派也以宗法師承而言，不以地域為限，但鄧廷楨既不屬于浙派，也很少有人把他作為常州派的詞人，其詞學(xué)體現(xiàn)出近代詞學(xué)匯通融合的特色，在近代詞學(xué)史上有承上啟下的作用。

文學(xué)流派的發(fā)展似乎逃脫不了這樣一條規(guī)律，某派風(fēng)行既久，弊亦旋生。嘉道時期，浙派“意旨枯寂”之弊盡顯。常州詞派尊體寄托之說興起，掃盡浙派淫詞、鄙詞、游詞之弊。發(fā)展到清末，常州詞派弊端亦現(xiàn)。以隱晦僻澀為工，或失之偽，或失之鑿。龍榆生在討論挽救常州末流弊端時說：“今欲救常州末流之弊，允宜折中浙、常兩派及晚近譚、朱諸家之說……不侈言尊體以漓真，不專崇技巧以炫俗，庶幾涵濡深厚，清氣往來?！倍缭谝粋€世紀(jì)前鄧廷楨就以行動對這一問題作出了答案。鄧廷楨對蘇、辛詞風(fēng)的獨(dú)家解讀，對蘇、姜之間淵源關(guān)系的揭示及對蘇、姜清剛峭拔詞風(fēng)的推崇，正好適應(yīng)了這一時代的要求，亦為當(dāng)時詞壇的發(fā)展指出了“向上一路”。所以研究鄧廷楨詞學(xué)可以窺探到晚清詞壇整體風(fēng)氣的發(fā)端與緣起。這對從宏觀角度認(rèn)識清代詞學(xué)史，有一定的學(xué)術(shù)意義。

鄧廷楨詞學(xué)有積極的影響。鄧廷楨績學(xué)好士，又性耽風(fēng)雅，因此在他周圍形成了一個詩詞唱和群體，參與者有宋翔鳳、陸繼輅、管同、梅曾亮、馬沅、汪嘉昇等人，“他們的創(chuàng)作和思想也都帶有鄧氏的影子”。鄧、宋兩人“同歲意浹”，趣味相投，“政事之暇”，就古人之詞討論頗多，意見頗為一致，刊刻于道光九年(1829)的宋翔鳳《樂府余論》應(yīng)該就是這一論學(xué)活動的成果。在他影響下，林則徐寫下的反映鴉片戰(zhàn)爭的唱和之作，共同揭開了用詞來反映世運(yùn)變遷的晚清詞史的序幕，因而被謝章鋌在《賭棋山莊詞話續(xù)編》卷二中評為“與嘉、道間諸大老可以并駕齊驅(qū)”。其后，周閑的《月華清》(軍中對月)很容易讓人想到“鄧、林唱和的《月華清》詞”。作為鄧廷楨詞論整理者的譚獻(xiàn)，不僅對鄧廷楨詞論有著獨(dú)到的見解，而且其以“憂生念亂”高度評價鄧廷楨歌詠現(xiàn)實世變、表達(dá)憂患意識的作品，深中肯綮，彰顯了他對鄧廷楨詞學(xué)的深度認(rèn)同。

總之，鄧廷楨在詞學(xué)淵源上，接受了常州詞派的詞學(xué)思想，但又對常州詞派的詞學(xué)觀做了進(jìn)一步的調(diào)整與發(fā)展，同時又總結(jié)和發(fā)展了浙西詞派詞學(xué)建設(shè)的成果，帶有融合浙常的特色，解決了常州詞派在探求詞旨過程中的偏頗。對蘇、辛詞風(fēng)的獨(dú)家解讀，欲為詞壇召喚清剛勁健的詞風(fēng)；對蘇、姜淵源的肯定認(rèn)同，使其對詞統(tǒng)的建構(gòu)獨(dú)具特色，實現(xiàn)了對常州詞派的超越。這些奠定了其獨(dú)立于浙、常二派的詞史地位，晚清詞壇整體風(fēng)氣的發(fā)端與緣起亦可從中透露一二。