隋唐宮廷文武二舞考略

成 軍

（南通大學 藝術學院，江蘇 南通 226019）

古人云：“文武兼?zhèn)?，惟所施設?！痹诠糯袊?，個人成長追求文武雙全，國家治理提倡文武兼治，集中展現(xiàn)了中華智慧之光。作為國家（邦國集團）意志的外在表征，文舞二舞制度適時登上了中國歷史舞臺，并在社會治理與安邦定國方面起到了舉足輕重的作用。

文舞與武舞是中國古代祭祀與朝會大典常用的兩種樂舞?！胺矊m懸、軒懸之作，奏二舞以為眾樂之容。一曰文舞，二曰武舞。”文舞象征文事，用以歌頌方國首領或王權統(tǒng)治者“以文化天下”的文德；武舞象征武事，旨在表現(xiàn)集團領袖或當權者平定四方以及維護方國或國家統(tǒng)治的武功韜略。樂，德之華也，二舞表演素有“觀其舞，知其德”之說。

一、隋代以前的文舞與武舞

若從遠古巖畫、彩陶歌舞表演圖畫以及相關史料記載來看，頭冠羽飾（圖1）或化裝成鳥人（圖2）的《鳥舞》等文舞，手執(zhí)殺伐之器的《干戚》等武舞，遠古時期已初見端倪。

圖1 云南滄源裸舞巖畫摹寫①圖片來源：圖1，董錫玖《中國舞蹈藝術史圖典》，湖南教育出版社，1997年；圖2，崔樂泉《樂舞祭儀與原始的體育娛樂——原始體育形態(tài)的考古學分析》，《南方文物》2008年第2期；圖3，中國音樂研究所編《信西古樂圖》，音樂出版社，1959年。

圖2 云南滄源裸舞巖畫摹寫

《韓非子·五蠹》記載：“當舜之時，有苗不服，禹將罰之，舜曰：不可。上德不厚而行武非道也！乃修教三年，執(zhí)干戚舞，有苗乃服?！笨梢?，一文一武或能文能武早在三皇五帝時期已發(fā)展成為治國平天下的政治方略。據(jù)此，昭示文德的文舞與炫耀武功的武舞表演，當是方國或王權統(tǒng)治者文武兼治治國理念的客觀反映。

殷周時期，宮廷表演的舜《韶》與周《武》乃是我國古代文武二舞創(chuàng)作的集大成之作。高度倡導禮樂精神的孔子在欣賞《韶》《武》二舞時曰：“《韶》盡美矣，又盡善也?！段洹繁M美矣，未盡善也。”在以孔子為代表的儒家學者看來，文治向善，征伐向惡。善為上策，是第一位的，武為下策，是第二位的。長此以往，“善”逐漸成為我國歌舞藝術審美評價的重要準則。

夏商周三代時期，文舞與武舞表演多用于祭祀天、地、人祖，后世文獻多稱為雅舞或雅頌之樂。秦朝以降，包括“六代樂舞”在內(nèi)的諸多雅樂歌舞僅《韶》《武》保存相對完整，二者也日趨成為后代雅舞創(chuàng)作效仿的典范。宋代郭茂倩《樂府詩集》留存《雅舞》歌詩一卷，主要收錄漢魏六朝以及隋唐時期的文武二舞歌詩。郭氏指出：“周存六代之樂，至秦唯余《韶》《武》。漢魏以后，咸有改革。然其所用，文武二舞而已，名雖不同，不變其舞?！焙笫牢奈涠鑴?chuàng)制盡管因時而變，名稱有所不同，但其舞姿舞容并未發(fā)生根本變化。正如《古今樂錄》所云：“自周隋以來，惟改其詞，示不相襲，未有變其舞者也。”

關于《韶》《武》二舞在秦漢以后的發(fā)展演變及其改創(chuàng)，歷史文獻多有明確記載?！稘h書·禮樂志》曰：“《文始舞》者，曰本舜《招（韶）舞》也，高祖六年更名曰《文始》，以示不相襲也?！段逍形琛氛撸局芪枰?，秦始皇二十六年更名曰《五行》也。”倘若從文武二舞成對出現(xiàn)的規(guī)律以及“《五行舞》者，本周舞也”來看，《五行舞》應是改編自周代武舞《大武》。事實表明，果真如此。沈約《宋書·樂一》記載，黃初二年（221年），魏文帝曹丕改“《文始舞》曰《大韶舞》，《五行舞》曰《大武舞》”，不僅恢復周代《韶》《武》二舞之舊名，而且歌詩多因襲前代之形制，“唯魏國初建，使王粲改作登歌及《安世》《巴渝》詩而已”。

關于兩晉南朝時期文武二舞之改創(chuàng)，《隋書·音樂志》記載甚是詳細。晉武帝泰始九年（273年），荀勖負責禮典之樂，使郭夏、宋識創(chuàng)作《正德》《大豫》之舞，并將魏之《昭武》改曰《宣武》，《羽龠舞》改稱《宣文》。南朝（劉）宋武帝入關以后，又于永初元年（420年）改《正德舞》曰《前舞》，《大武舞》曰《后舞》。宋文帝元嘉十四年（437年），典書令奚縱復改雅舞，繼而編創(chuàng)《凱容》《宣業(yè)》二舞，南齊“因而用之”?！端鍟酚忠捵语@《南齊書》曰：“宋孝建初，朝議以《凱容舞》為《韶舞》，《宣業(yè)舞》為《武德舞》。”南梁之初，猶用《凱容》《宣業(yè)》二舞，后改《宣業(yè)》為《大壯》（武舞）、《凱容》為《大觀》（文舞）。

《漢書》《宋書》《隋書》等正史不僅詳細記載了歷代文、武二舞之名號及其演變，而且著錄了大量的雅舞歌辭。此外，《樂府詩集》也有相關歌詩留存。

二、隋代的文舞與武舞

隋文帝逐鹿功成之后，伴隨制禮作樂進程的推進，標榜文武韜略的文武二舞之形制也隨之確立。《隋書·音樂下》記載，隋初文武二舞除遵循“宮縣之舞八佾，軒縣之舞六佾”之傳統(tǒng)外，二者在服裝、道具、引舞等方面均有明顯不同。

隋文帝開皇九年至十四年（589—594年）期間，歷經(jīng)牛弘等人革新發(fā)展，文武二舞在舞具編配等方面又有新變。文舞舞蹈演員64人，他們左手一律執(zhí)龠，右手道具則有所不同。其中，16人執(zhí) （鳳鳥毛），16人執(zhí)帗，16人執(zhí)旄，又16人執(zhí)羽。著裝大體一致，皆頭冠進賢，套以長耳黑色介幘，身穿紅色大袖連裳，白色內(nèi)單，黑色衣領，束帶，腳穿烏皮靴。另有2人執(zhí)纛居前，作為導引，著裝配飾均同舞蹈演員。

《隋書·音樂下》記錄了隋煬帝時期文舞、武舞歌辭四首，其中兩首用于圜丘祭天，另有兩首為元會宴享所用，郭茂倩編輯《樂府詩集》時一并將其錄入。其中，圜丘祭天文舞、武舞歌辭列入“郊廟歌辭”一類；元會慶典的文舞、武舞歌辭則歸入“雅舞”一類。茲將雅舞中的文武二舞歌詩摘錄如下。

《文舞》歌曰：

天眷有屬，后德惟明。君臨萬宇，昭事百靈。濯以江漢，樹之風聲。……功由舞見，德以歌彰。兩儀同大，日月齊光。

《武舞》歌曰：

惟皇御宇，惟帝乘乾。五材并用，七德兼宣。平暴夷險，拯溺救燔?！溺娂葕^，干戚攸陳。功高德重，政謐化淳。鴻休永播，久而彌新。

文舞表演旨在表德。此首歌詩就是將天地乾坤與君親明德緊密聯(lián)系起來，歌頌大隋績業(yè)乃與日月一樣光芒萬丈。武舞“六成”，“始而受命，再成而定山東，三成而平蜀道，四成而北狄是通，五成而江南是拓，六成復綴，以闡太平”。武舞重在表功。隋煬帝定山東、平蜀道、通北狄、拓江南，不正是武力征伐的勝利果實嗎？文治武功，“五材”“七德”，“平暴夷險，拯溺救燔”，平天下，救萬民，凸顯國家機器在維護封建王權方面發(fā)揮的重大作用。

三、唐代的文舞與武舞

《新唐書·禮樂十一》還對武舞《凱安》之表演作了精彩描述：

太常卿韋萬石定《凱安舞》六變：一變象龍興參墟；二變象克定關中；三變象東夏賓服；四變象江淮平；五變象獫狁伏從；六變復位以崇，象兵還振旅。

根據(jù)《凱安》“六變”表演的具體細節(jié)來看，該樂舞當是表現(xiàn)高祖李淵戎馬一生的六個片段，歌頌其非凡武功的。李淵曾在河南、山西做太守，“龍興參墟”象征李淵從這里發(fā)家起步。在隋末農(nóng)民戰(zhàn)爭中，李淵父子從太原起兵，一路攻克洛陽、長安，入定關中。其后，李氏父子先后平定河東、河西、江淮等地的割據(jù)武裝，大唐最終一統(tǒng)天下，李淵也真正成為九五之尊的天子，開創(chuàng)大唐之光輝時代。

唐太宗登基之后，命樂工重新編創(chuàng)文武二舞?！俺仲邎?zhí)羽初終曲，朱干玉鏚始分行。七德九功咸已暢，明靈降福具攘攘。”舞成，分別冠名《九功》與《七德》。

新舊《唐書》等相關史料記載，武舞《七德》是由宴享群臣的《秦王破陣樂》改創(chuàng)而成的。李世民為秦王時，英勇善戰(zhàn)，屢立戰(zhàn)功。當秦王大軍平定劉武周叛亂之后，軍中樂人競相創(chuàng)作《秦王破陣樂》曲。

《新唐書·禮樂十一》載：

舞初成，觀者皆扼腕踴躍，諸將上壽，群臣稱萬歲，蠻夷在庭者請相率以舞。太常卿蕭瑀曰：“樂所以美盛德形容，而有所未盡，陛下破劉武周、薛舉、竇建德、王世充，原圖其狀以識。” 帝曰：“方四海未定，攻伐以平禍亂，制樂陣其梗概而已。若備寫擒獲，今將相有嘗為其臣者，觀之有所不忍，我不為也?！?/p>

據(jù)太常卿蕭瑀所言，《秦王破陣樂》再現(xiàn)了李世民逐一平定劉武周、薛舉、竇建德、王世充等地方武裝的情景，歌頌了秦王李世民的英明、勇猛，及其為大唐一統(tǒng)立下的赫赫戰(zhàn)功?？梢姡撐鑼τ诜€(wěn)定軍心、鼓舞士氣應是起到了不可低估的作用。不過，蕭瑀認為，此樂雖美盛而意則未盡。而李世民則認為，“若備寫擒獲”恐會引起朝中降臣觀后有所不悅，因此，不愿為之。如此說來，李世民當是一個能夠反思己行、體諒他者的溫情細心之人。

一日，宴享盡興之時，太宗對侍臣說：我昔日在地方籓鎮(zhèn)屢獲戰(zhàn)功，軍中樂人遂創(chuàng)作此樂，豈料今日登于大雅之堂，既然如此，“被于樂章，示不忘于本也”。大臣封德彝對曰：“陛下以圣武戡難，立極安人，功成化定，陳樂象德，實弘濟之盛烈，為將來之壯觀?！蹦阊晕艺Z之中，太宗以“破陣”表功，繼而又說：我雖以武功平定天下，但最終還需以文德綏海內(nèi)。的確，若想國家長治久安，“蹈厲”怎比“文容”？為“不忘本”，太宗又制作《破陣》樂舞圖（“左圓右方，先偏后伍，交錯屈伸，以象魚麗、鵝鸛”），詔令呂才以圖教舞者120人。舞者身被銀甲，手執(zhí)鉤戟而舞，樂奏三變，每變四陣，擊刺往來象征兩軍交戰(zhàn)，歌者和曰：“秦王破陣樂”。其后，又令魏征、褚亮、虞世南、李百藥更制歌辭，以期吉言入雅，并將樂舞之名更為武舞《七德》。

圖3 《信西古樂圖》載秦王破陣樂舞表演

白居易是唐憲宗、宣宗朝中大臣，他經(jīng)常應邀參加宮廷郊廟與朝會等音樂活動。一次在欣賞了《七德舞》后，白居易心血來潮作同名歌詩一首：

七德舞，七德歌，傳自武德至元和。元和小臣白居易，觀舞聽歌知樂意，樂終稽首陳其事。……歌七德，舞七德，圣人有作垂無極。豈徒耀神武，豈徒夸圣文。太宗意在陳王業(yè)，王業(yè)艱難示子孫。

白居易的《七德舞》歌詩是一篇具有史詩性質(zhì)的敘事長詩，以 “武功定天下，文德綏海內(nèi)”為主題思想，頌揚了李世民戎馬一生、屢獲戰(zhàn)功的輝煌經(jīng)歷，以及登基之后“以德化天下”的仁政之舉。更為重要的是，諷喻李唐后世子孫：何不繼承先祖披荊斬棘、開拓進取之精神，重振大唐雄風？據(jù)此，在學者杜興梅看來，“白居易在詩篇中極力鋪陳唐太宗功勛偉業(yè)與治國之道，強調(diào)了該樂舞的思想意蘊及其對王室后繼人的教育意義。同時，也表明詩人認為該樂舞的政治功能重于其藝術形式和審美價值”。

文舞《九功》，原名《慶善樂》《功成慶善樂》。隋文帝開皇十八年（598年），李世民誕生于武功縣立節(jié)鄉(xiāng)的慶善宮（后稱慈德寺）。貞觀六年（632年），唐太宗回到闊別已久的故鄉(xiāng)，在渭水河畔大宴群臣，并大加賞賜鄰里鄉(xiāng)親。鄉(xiāng)音鄉(xiāng)情喚起對美好往事的追憶，太宗不由得心潮起伏，感慨萬千，于是即興賦詩一首，并命樂師呂才配上弦管以歌之、舞之。樂成，冠名《功成慶善樂》。

《舊唐書·音樂一》載：

六年，太宗行幸慶善宮，宴從臣于渭水之濱，賦詩十韻。其宮即太宗降誕之所?！谑瞧鹁永蓞尾乓杂圃姷扔跇犯?，被之管弦，名為《功成慶善樂》之曲，令童兒八佾，皆進德冠、紫褲褶，為《九功》之舞。

《九功》初創(chuàng)之時，舞者八佾，皆為童子小兒，頭戴進德冠，身穿紫褲褶，翩躚長袖，盡情歌舞，以此象征文德昌盛、天下太平的美好景象。從《九功舞》發(fā)端來看，其最早本是用于宴享的。其后，歷經(jīng)宮廷樂官增減潤飾，用于朝會大典的《九功舞》基本定型：舞者左手執(zhí)龠，右手執(zhí)翟，另有2人執(zhí)纛作為導引。大凡“冬正享燕及國有大慶，與七德舞偕奏于庭”。

除用于宴享，《九功舞》后被提議用于宗廟郊祀?！傲⒉考績?nèi)慶善樂（《九功》）五十遍，修入雅樂，只有一遍”?！毒殴ξ琛繁緦儆谳^大型的歌舞大曲，用于郊廟以后，作了很大的刪減，儼然成了象征性的儀式表演。郊廟表演時，舞蹈演員依然為64人，不過，衣冠作了較大幅度的調(diào)整：“服委貌冠，玄絲布大袖，白練領褾，白紗中單，絳領褾，絳布大口袴，革帶，烏皮履，白布襪”?！稑犯娂吠暾涗浟颂凇毒殴ξ琛犯柙姟缎椅涔c善宮》：

壽丘惟舊跡，酆邑乃前基。粵予承累圣，懸弧亦在茲。弱齡逢運改，提劍郁匡時。指麾八荒定，懷柔萬國夷。梯山咸入款，駕海亦來思。單于陪武帳，日逐衛(wèi)文枇。端扆朝四岳，無為任百司。霜節(jié)明秋景，輕冰結水湄。蕓黃遍原隰，禾穎積京畿。共樂還鄉(xiāng)宴，歡比大風詩。

貞觀十六年（642年），太宗再次親臨慶善宮，又揮筆寫下《重幸武功》歌詩一首：

代馬依朔吹，驚禽愁昔叢。況茲承眷德，懷舊感深衷。積善忻余慶，暢武悅成功。垂衣天下治，端拱車書同。白水巡前跡，丹陵幸舊宮。列筵歡故老，高宴聚新豐。駐蹕撫田畯，回輿訪牧童。瑞氣縈丹闕，祥煙散碧空。孤嶼含霜白，遙山帶日紅。于焉歡擊筑，聊以詠南風。

《九功》《七德》二舞均是在唐太宗指導下進行創(chuàng)作的，不少文獻甚至直接以太宗為作者。唐高宗登基之初，祭祀郊廟、朝會宴享繼續(xù)沿用《九功》《七德》之文武二舞，“人數(shù)并依八佾，仍量加簫、笛、歌鼓等，并于懸南列坐，若舞即與宮懸合奏”。后因“入雅”問題飽受朝臣批評，進而棄之不用。唐高宗儀鳳二年（677年）十一月六日，太常少卿韋萬石奏曰：

自奉敕以來，為《慶善樂》不可降神，《神功破陣樂》未入雅樂，雖改用器服，其舞猶依舊，迄今不改?！f石又與刊正官等奏曰：“謹按《凱安舞》是貞觀中所造武舞，準《貞觀禮》及今禮，但郊廟祭享奏武舞之樂即用之?！?/p>

太常樂官韋萬石指出，《慶善樂》與《秦王破陣樂》本不是為祭祀郊廟而專門創(chuàng)作的樂舞，進而認為這兩部樂舞不能用來降神，并奏請高宗重新啟用《治康》（為避高宗李治之諱改為《化康》）《凱安》二舞。不久，高宗采納了這一建議。其后，每逢重大的郊廟活動均沿用唐初改創(chuàng)的《治康》《凱安》文武二舞，只在人選及其服裝方面有所改進。唐玄宗開元八年（720年）九月，瀛州司法參軍趙慎言就郊廟用樂上表：

是知古之舞者，即諸侯子孫，容服鮮麗，故得神祇降福，靈光燭壇。今之舞人，并容貌蕞陋，屠沽之流，用以接神，欲求降福，固亦難矣。

趙慎言依據(jù)《周禮》指出，三代祭祀舞人都是從貴胄子弟中精選出來的，不僅儀表堂堂，而且音樂才華出眾?，F(xiàn)今郊廟文武二舞之舞人不依古制，不僅容貌丑陋，音樂技能涵養(yǎng)也大多欠佳，此等平庸之輩恐怕難以降神接福。繼而趙氏又以隋代精選的“品子”舉例論證，應精選20歲以下相貌端莊的優(yōu)秀樂人從事郊廟樂舞表演，責令太常博士教正指導，教習內(nèi)容為五禮、六樂。工作十年，考核優(yōu)秀者，還可授予散官，名號為“云門生”?！霸崎T生”之名號當由黃帝《云門》樂舞推演而來。

雖郊廟棄《九功》《七德》二舞而不用，但二者并未完全廢止，依然可用于殿庭宴享，但“須引出懸外作”。玄宗時期，二舞更是成功入選“二部伎”，成為14部經(jīng)典樂舞的一部分。從白居易《七德舞》歌詩來看，武舞《七德》可能流傳更加久遠，所謂“七德舞、七德歌，傳自武德至元和”。該舞自唐高祖武德年間產(chǎn)生，一直延續(xù)到憲宗元和年間，長達近200年，可見其藝術生命力相當頑強。

唐太宗《執(zhí)契靜三邊》云：“戢武耀七德，升文輝九功?！薄毒殴Α贰镀叩隆分€被賦予深厚的文化內(nèi)涵。武耀“七德”，是指古代武功的七種德行?！蹲髠鳌ば辍吩唬骸胺蛭?，禁暴、戢兵、保大、定功、安民、和眾、豐財者也。故使子孫無忘其章……武有七德，我無一焉，何以示子孫？”

關于“九功”，《左傳·文公七年》云：“六府、三事，謂之九功。水、火、金、木、土、谷，謂之六府。正德、利用、厚生，謂之三事?！痹诠湃丝磥?，六府是人類賴以生存的六種物質(zhì)，講究正德、利用、厚生，以相繼相生，最終達到天地人和、人壽年豐。

此外，《九功》《七德》二舞之冠名，還可能受啟于南陳《九序》《七德》二舞之名號的啟發(fā)。《隋書·音樂上》記載，太建年間，南陳宣帝陳頊郊廟禮儀時，天子初獻，舞人以干戚舞《七德》；亞獻、三獻之時，舞人手執(zhí)羽龠舞《九序》。當元會宴享至“御茶果”之禮節(jié)時，太常樂官跪請進舞《七德》，繼而《九序》。南陳郊廟與朝會表演的文武二舞分別為《九序》《七德》，與太宗朝郊廟樂舞比對，武舞均稱《七德》，文舞《九功》與《九序》的涵義也無太大差別?！熬判颉保卜Q“九敘”，本義是指“九功”之序。《尚書·虞書》曰：“九功，惟敘。九敘，惟歌。戒之用休，董之用威，勸之以九歌，俾勿壞?！睗h代孔安國傳曰：“言六府三事之功，有次敘，皆可歌樂，乃德政之致?！笨梢?，“九序”當指《九功》歌舞表演之次第，即“九功”之序也。

為便于直觀把握，茲將遠古至隋唐文武二舞傳承演變情況列表如下（表1）。

通過對隋唐及以前文舞與武舞的考察分析，大致可得出以下幾點認識。第一，祭祀天、地、人祖之時，文武二舞大多依次表演，一文一武，用以象征統(tǒng)治者的文治武功；朝會表演，二舞并非嚴格遵循“出雙入對”的規(guī)律，即可單出表演。第二，但凡郊廟、朝會，文武二舞的創(chuàng)作、表演大多遵循一定規(guī)制，如樂舞演員宮懸八佾，文舞多以羽、龠、桑枝、牛尾作為道具，武舞則以桿、斧、戟、矛、盾等“干戚”為道具。“文德武功皆寓舞，自然綴兆合彝章?！毕蟮碌奈奈栉枳藘?yōu)美流暢，曲折婀娜；表功的武舞舞姿英勇彪悍，并有模擬兩軍對壘交戰(zhàn)的情節(jié)。第三，文武二舞歌詩大多采用四言或五言的整齊句式，歌辭清麗典雅，平仄對仗，音韻協(xié)調(diào)，以典入詩，別有情景，可謂音節(jié)、文采并冠卓杰。第四，關于文武二舞之創(chuàng)作，既有改編自先代的文武二舞，也有直接創(chuàng)作的，還有將當朝創(chuàng)作的某一宴樂進行改編入雅，以祀郊廟。就具體的歌頌對象而言，既有歌頌當朝君王文德武功的，也有頌贊先代之君開創(chuàng)帝王家業(yè)的?！拔那⒕殴Γ浒叩隆?，在“文洽”“武德”這一核心思想指導下，隋唐文舞主要歌頌王權統(tǒng)治者“以文化天下”的文德品行，而身披鎧甲、手執(zhí)干戚的武舞，旨在表現(xiàn)當權者平定四方以及維護國家統(tǒng)治的武功韜略。

表11