《養(yǎng)生主》：“緣督以為經(jīng)”（上）

方勇

關(guān)鍵詞：養(yǎng)生 緣督 精神

“養(yǎng)生主”三個(gè)字是什么意思？歷代說法有很多，總的來說有兩種解釋，一種是養(yǎng)“生主”，“生主”兩個(gè)字是“養(yǎng)”的賓語，二者是動(dòng)賓關(guān)系。另一種解釋是養(yǎng)生之主，是偏正關(guān)系，“養(yǎng)生”是定語， “主”是中心詞。主張第一種解釋的人，把“生主”解釋為《齊物論》里的“真宰”，比如陸西星在他的《南華真經(jīng)副墨》里就說： “養(yǎng)生主，養(yǎng)其所以主吾生者也。其意則自前《齊物論》中‘真君’透下。蓋真君者，吾之真主人也?！蹦敲础罢嬖住薄罢婢笔鞘裁匆馑寄?？這是一個(gè)比較抽象的概念，我們看人，往往只會(huì)看到一個(gè)人的形體，那么藏在形體里面的，就是一種非物質(zhì)的精神性的東西，即一個(gè)人的本性。這里，大家可能會(huì)習(xí)慣性地用“靈魂”一詞來解釋，但我認(rèn)為，《莊子》里是不講靈魂的，最適合的還是指天然的本性，它體現(xiàn)著大道，主宰著一個(gè)人的行為。養(yǎng)生是要養(yǎng)性、養(yǎng)神，不是養(yǎng)形體，這是解釋之一。

第二種解釋，“養(yǎng)生之主”就是養(yǎng)生的主旨，這是比較常見的解釋，比如陸德明就說：“養(yǎng)生主，養(yǎng)生以此為主也。”這個(gè)解釋也比較符合先秦時(shí)的文法，在《莊子》中還有“衛(wèi)生之經(jīng)”“完身養(yǎng)生”“危身?xiàng)壣钡鹊闹v法。相對來說，“生主”連用這個(gè)語式在春秋戰(zhàn)國文獻(xiàn)里應(yīng)該是找不到的。只有在《列子·楊朱》篇里出現(xiàn)了“身故生之主，物亦養(yǎng)之主”，在《素問·六節(jié)藏象論》有“心者，生之本，神之變（處）”的說法，但這幾句話已經(jīng)在“生”和“主”之間多了個(gè)“之”字，和“生主”用法不太一樣。所以我個(gè)人是同意把“主”解釋為“宗旨”“旨要”。

但是，就題名解釋的文化意義說，因?yàn)椤肚f子》文本內(nèi)部的豐富性和它本身具有的強(qiáng)大張力，“生主”一詞反而更被突顯在《莊子》闡釋史上的以儒解莊、以佛解莊、以道解莊三種闡釋路徑方面。例如，站在佛教的立場來看，“主”指的是主人公。林希逸在他的《南華真經(jīng)口義》里說“主猶禪家所謂主人公也”，它指的是人類肉體里一種精神性的東西，一個(gè)人的佛性，無影無形，但又無處不在，充滿形體。那么，“養(yǎng)生主”在篤信佛教的人眼中，就是修養(yǎng)一個(gè)人的佛性。而道教是煉丹養(yǎng)氣的，所以道教徒對《莊子》的很多解釋，主要聚焦在“內(nèi)丹”上面。根據(jù)清趙翼的《二十二史札記》記載，唐朝前期的幾位皇帝，包括唐太宗都死于吃丹藥，于是引發(fā)了朝廷對于“外丹”的懷疑，“內(nèi)丹”就乘機(jī)而起，中唐時(shí)杜光庭就是內(nèi)丹的代表人物。他們把身體當(dāng)作煉丹的火爐，把“精神”當(dāng)作丹藥，這就是內(nèi)丹。中唐以后，道教與莊子的合流，就主要體現(xiàn)在“內(nèi)丹派”上面，金元時(shí)期的全真道就是其中的典型?！皟?nèi)丹”中有一個(gè)名詞，叫作“丹基”， “養(yǎng)生主”的“主”，就自然被解釋成了“丹基”。那么“丹基”是什么意思呢？“丹”指的是心， “基”就是腎，在五行上，心代表火，腎代表水;在八卦中，分別代表離（火）和坎（水）。養(yǎng)生，主要就是養(yǎng)丹基。我個(gè)人認(rèn)為，這種看法顯然不符合莊子的本意，和《養(yǎng)生主》的思想很不一致?！澳I”，在《莊子》里是不提的，倒是“心”常常提到，但是“心”代表著一種思維活動(dòng)，不是大道的象征。那么站在儒學(xué)的角度來談養(yǎng)生主，是不是就合適呢？當(dāng)然也是有問題的，無論是孟子的性善說還是荀子的性惡說，都和莊子的自然本性說差別比較大，把儒家的修身養(yǎng)性說和莊子的自然本性說一比較就知道，修身養(yǎng)性說其實(shí)戕害了人的自然本性。

總而言之，涉及 《養(yǎng)生主》題目的解釋，主要就這三大“流派”，這些解釋有的觸及莊子本意，但是又不太一樣。如果不得已要取一種解釋，我認(rèn)為也只有佛家的解釋要接近一點(diǎn)，差別在于《養(yǎng)生主》還特別強(qiáng)調(diào)“因”的思想，順應(yīng)自然，這是佛家解釋所忽略的。

上面我們講了《養(yǎng)生主》的題目，下面我們進(jìn)入正文。

吾生也有涯，而知也無涯。以有涯隨無涯，殆已！已而為知者，殆而已矣！為善無近名，為惡無近刑; 緣督以為經(jīng)，可以保身，可以全生，可以養(yǎng)親，可以盡年。

“殆已！已而為知者……”應(yīng)當(dāng)是“殆已！殆已而為知者……”的省略，省略了“殆”字。莊子這幾句話的意思是說：以有限的生命，去追求無限的情識，就危險(xiǎn)了;已經(jīng)危險(xiǎn)了，還要去追求，就更加危險(xiǎn)了。這個(gè)“知”字，按常規(guī)解釋成“知識”，也有解釋為“思慮”的。我個(gè)人認(rèn)為“知識”和“思慮”都比較單薄，所以解釋為“情識”，比如宋王雱?wù)f：“思慮交萌而妄情無限，故曰：智也無涯?！薄八紤]”和“妄情”兩個(gè)詞語，就可以很好地涵蓋在“情識”里面。對于人們不懂自然生命的極端有限，卻汲汲不已地去追求情識的行為，莊子是堅(jiān)決反對的。但可惜的是，他的這番關(guān)于情識與人生邊界的探討思索，往往被后世半路腰斬，反其意而用之。特別在當(dāng)今社會(huì)，它更是成了家長們引導(dǎo)孩子“將有限的人生投入無限的琴棋書畫、ABCD 中去”的經(jīng)典臺(tái)詞：“看看，古人不是說過要‘以有涯隨無涯’么！”所謂斷章取義的功力，由此可見一斑，真讓南華老人在九泉之下哭笑不得。

對于“為善無近名，為惡無近刑”這兩句話，歷來的解釋很不統(tǒng)一，到現(xiàn)在也莫衷一是。一說善、惡指的是行為，如郭象說：“忘善惡而居中?！边€有一種解釋，善惡是境遇，孫嘉淦說：“‘善’‘惡’當(dāng)就境遇上說，人生之境，順逆不一?！保ā赌先A通》）我本人比較同意劉鳳苞的說法，他說：“有為善之跡則近名，有為惡之實(shí)則近刑，善惡俱泯，兩忘而化其道，所謂游于至虛也?！保ā赌先A雪心編》）他的意思就是說，養(yǎng)生之人，不要為善，因?yàn)槟阋坏┤プ錾剖?，就?huì)招來名譽(yù);也不要為惡，因?yàn)橛袨閻褐鸵獾叫塘P。你啊，應(yīng)該忘掉所謂的善惡，去順應(yīng)自然。莊子的本來意思，已經(jīng)不很摸得清了，但劉鳳苞這個(gè)解釋值得參考。也因?yàn)榍f子的這兩句話在字面意思上實(shí)在太過大膽、太過聳人聽聞，所以招致了理學(xué)大家朱熹的尖銳批評。他說：“老莊之學(xué)，不論義理之當(dāng)否，而但欲依阿于其間，以為全身避患之計(jì)，正程子所謂閃奸打訛者，故其意以為為善而近名者為善之過也，為惡而近刑者，亦為惡之過也，唯能不大為善，不大為惡，而但循中以為常，則可以全生而盡年矣（。《”養(yǎng)生主說》）他說莊子為了避禍保身，所以不大去做善事，也不大去做壞事，直白點(diǎn)說就是小人的行為，委屈求全、阿意奉承。朱子是一代理學(xué)宗師，對于儒學(xué)的新發(fā)展做出了重要貢獻(xiàn)，但就這處來說恰恰是錯(cuò)解《莊子》了，我們認(rèn)為儒家學(xué)派總是要是是非非分個(gè)清楚明白，好的壞的都要區(qū)別開來，“唯女子與小人難養(yǎng)也”“君子喻于義，小人喻于利”等，但是莊子是主張齊同萬物、泯滅是非的，所以在涉及為善、為惡上，兩者的理解就出現(xiàn)了巨大的差異。在莊子看來，如果一個(gè)人有意追求做好事，他是不贊成的，而應(yīng)該無心而為，一切遵從自己的本性。

我認(rèn)為，莊子這兩句話的句式可以化解為“既不……也不……”那么隨之而來的必然是“緣督”了，順順當(dāng)當(dāng)?shù)厝プ鍪虑椋础熬壎揭詾榻?jīng)”?！熬墶笔茄刂囊馑?，“督”，《六書故》說：“人身督脈當(dāng)身之中，貫徹上下，故衣縫當(dāng)背之中，達(dá)上下者，亦謂之督?！彼^“督”就是“中間”的意思。有人可能會(huì)問，既然說“督”是“中間”的意思，“緣督”就是沿著中間去做事情，那正是儒家“中庸之道”的意思啊?！睹献印防锞陀羞@樣的話，說楊朱“拔一毛而利天下不為也”，你如果問楊朱，拔你身上一根汗毛，天下就能得到好處，你愿意嗎？楊朱的回答一定是滿口回絕的;而墨家是相反的一家，墨翟為了天下安寧，摩頂放踵，頭都禿頂了，腳皮都磨破了。孟子就對這兩家持批判態(tài)度，他說：“子莫執(zhí)中?！弊幽跅钪旌湍覂杉抑g取其中，有些古人就用“執(zhí)中”來解釋“緣督”，那么這合不合適呢？這是不對的。既然說“執(zhí)中”是執(zhí)著于中間，那必然和莊子思想相違背了，不是他所追求的大道。在莊子的觀念里，大道是可退而藏于密，進(jìn)而可充盈于天地之間，既在屎尿之中，又在四海之外，如果“執(zhí)中”是執(zhí)著于一點(diǎn)，那顯然不相符合了。

在引出“緣督以為經(jīng)”這個(gè)全文主旨以后，莊子就要用寓言來做形象化的闡釋了。要注意，這是莊子的一個(gè)文章脈式，他往往先說義理，然后鋪墊以寓言?！娥B(yǎng)生主》全文是圍繞“緣督以為經(jīng)”作為核心觀點(diǎn)展開的，分別采用了正反比喻來論證這個(gè)觀點(diǎn)，“庖丁解?！薄皾娠簟倍际钦姹扔鳎瑪嗔艘恢荒_的“右?guī)煛眲t屬于反面比喻。

庖丁為文惠君解牛，手之所觸，肩之所倚，足之所履，膝之所踦，砉然響然，奏刀騞然，莫不中音，合于《桑林》之舞，乃中《經(jīng)首》之會(huì)。

文惠君曰：“譆，善哉！技蓋至此乎？”

庖丁釋刀對曰：“臣之所好者道也，進(jìn)乎技矣。始臣之解牛之時(shí)，所見無非牛者;三年之后，未嘗見全牛也。方今之時(shí)，臣以神遇而不以目視，官知止而神欲行。依乎天理，批大卻，導(dǎo)大窾，因其固然，技經(jīng)肯綮之未嘗[ 微礙]，而況大軱乎！良庖歲更刀，割也;族庖月更刀，折也;今臣之刀十九年矣，所解數(shù)千牛矣，而刀刃若新發(fā)于硎。彼節(jié)者有間，而刀刃者無厚，以無厚入有間，恢恢乎其于游刃必有余地矣。是以十九年而刀刃若新發(fā)于硎。雖然，每至于族，吾見其難為，怵然為戒，視為止，行為遲，動(dòng)刀甚微，謋然已解，[ 牛不知其死也]，如土委地。提刀而立，為之四顧，為之躊躇滿志，善刀而藏之?！?/p>

文惠君曰：“善哉！吾聞庖丁之言，得養(yǎng)生焉?！?/p>

十多年前，我被派往上海崇明給中學(xué)語文老師講古代文學(xué)，有的老師曾經(jīng)問我《莊子》“庖丁解牛”的主題是什么？他們的教材上說只要經(jīng)過反復(fù)的實(shí)踐，掌握了事物的客觀規(guī)律，就能把事情做好了。后來中文系辦碩士課程班，讓我講授《莊子》課，聽課者大多為高中語文教師，我問他們關(guān)于“庖丁解?！钡闹黝}，得到的回答也都是錯(cuò)的。顯然，我們的教材用反復(fù)實(shí)踐、積極進(jìn)取的實(shí)踐原則去理解“庖丁解?！保亲匀皇悄限@北轍啦！

寓言第一句“庖丁為文惠君解牛”，庖丁在歷史上有兩種解釋，第一種解釋，“丁”相當(dāng)于師傅，庖丁是一個(gè)解牛的老師傅;另一種，“丁”是姓，庖丁是一個(gè)姓“丁”的宰牛師傅。關(guān)于文惠君，一般都認(rèn)為是梁惠王，但這其實(shí)也是不能落實(shí)的，可能是據(jù)“惠”字附會(huì)而來。我們說，《莊子》畢竟是寓言十九，假托歷史人物來演說故事，這是他的文章慣例，所以也不必坐實(shí)它。接著四句“手之所觸，肩之所倚，足之所履，膝之所踦”，這是寫庖丁解牛的起始動(dòng)作。觸，是用手推牛;倚，是以肩靠牛;踦，用膝蓋抵住牛。這是一副宰牛之前，先制牛、止動(dòng)的架勢。我小時(shí)候就見過村里宰牛，先用圍裙把牛眼睛遮起來，再以繩把牛前后四只腳捆起來，幾個(gè)成年人用力一推，牛就倒了，然后就開始用刀子宰牛。當(dāng)時(shí)宰牛師傅有好幾把刀，大的刀用來砍大腿骨等粗的骨頭，小的刀用來分開犄角旮旯的小骨頭。因?yàn)榕５墓穷^很堅(jiān)硬，師傅們用刀砍，要不了多少時(shí)間，刀刃就變鈍了，這就叫作“月更刀”。但是庖丁的宰牛功夫高，只用一把刀就能把牛宰割完畢，用了很久還像剛剛磨過一樣新，一樣鋒利?！绊谷幌蛉唬嗟厄d然，莫不中音，合于《桑林》之舞，乃中《經(jīng)首》之會(huì)”，是對庖丁解牛的藝術(shù)性描寫。屠夫宰牛為什么用“奏”字呢？羅勉道的《南華真經(jīng)循本》就這樣解釋：“奏刀者，其用刀有節(jié)奏，如奏樂然?！奔粹叶]舞牛刀，竟然合于樂章的舞步節(jié)奏，使本來是粗賤的宰牛工作，變成了高雅的藝術(shù)表演。

“桑林”“經(jīng)首”，《左傳·襄公十年》“宋公享晉侯于楚丘，請以桑林”，杜預(yù)注：“桑林，殷天子之樂。”“經(jīng)首”，《路史·后記》說陶唐氏“制《咸池》之樂，而為《經(jīng)首》之詩，以享上帝，命之曰《大咸》”。一為商湯的樂章舞蹈，沒有流傳下來，另一為唐堯的樂章舞蹈，也沒有流傳下來，所以他們的樂章舞蹈之節(jié)奏，我們無法知道。但我們可以比況一下，《呂氏春秋·古樂》里面有這樣幾句話，“葛天氏之樂，三人操牛尾，投足以歌八闕”，三個(gè)人手上拿著牛尾巴，跳舞唱歌，既然都是上古的音樂，可能有相似的地方。用現(xiàn)代舞蹈比況的話，就如探戈，快慢錯(cuò)落，動(dòng)靜有致。

在見到了庖丁神乎其技的表演之后，文惠君被深深吸引住了，禁不住問他：“譆，善哉！技蓋至此乎？”“譆”通假字，通“嘻”，是驚嘆聲;“蓋”，也是通假字，通“盍”，訓(xùn)何故。句意是說你的解牛技術(shù)為什么能達(dá)到這樣高超的地步呢？庖丁放下刀說：“臣之所好者道也，進(jìn)乎技矣?！痹谶@里，庖丁終于從一個(gè)粗鄙的宰牛匠人，轉(zhuǎn)變成一個(gè)向君王傳道的高人啦！他說，我雖然向您展示的是宰牛的技術(shù)，但我真正喜歡的是“道”?。　暗馈笔窍鄬τ凇凹肌眮碚f的，《天地》篇說：“能有所藝者，技也。技兼于事，事兼于義，義兼于德，德兼于道，道兼于天?！痹谇f子看來，真正的技術(shù)是不能限于形器之間的，如果一個(gè)人掌握了一門技藝，但他的思想覺悟還僅僅停留在眼前的技術(shù)上，那這個(gè)人肯定沒有開悟，就像儒門內(nèi)那些規(guī)規(guī)矩矩的老儒生。庖丁接著說：“始臣之解牛之時(shí)，所見無非牛者;三年之后，未嘗見全牛也?！蔽覄傞_始宰牛的時(shí)候，眼睛里看到的是一整頭牛，沒有下手之處，不知道從哪個(gè)部位開始。三年之后呢，對牛的自然結(jié)構(gòu)已經(jīng)非常熟悉，所以眼中所見，不是一整只牛了，而僅僅是一些可以解剖拆卸的零件。前面我們說過關(guān)于《養(yǎng)生主》的題名解釋，人們就有以佛解莊、以儒解莊、以道解莊等，那么在這里成玄英的解釋就是以佛解莊的路數(shù)。他說：“操刀既久，頓見理間，所以才睹有牛，已知空卻。亦猶服道日久，智照漸明，所見塵境，無非虛幻。（”《南華真經(jīng)注疏》“）智照漸明”“無非虛幻”帶有強(qiáng)烈的佛家特色，解釋有點(diǎn)隔閡。而明朝道教修習(xí)人士，內(nèi)丹派東派的創(chuàng)始人陸西星的解法，卻是很貼合，他說：“初學(xué)道時(shí)，人間世務(wù)看不破，覷不透，只見萬事叢挫，擺脫不開。功夫純熟之后，則見事各有理，理有固然，因其固然，順而應(yīng)之，大大小小全不費(fèi)力?！保ā赌先A真經(jīng)副墨》）這是以玄理解莊。就這個(gè)句子來說，我們以陸西星的解釋為優(yōu)。

庖丁接著說：“方今之時(shí)，臣以神遇而不以目視，官知止而神欲行，批大卻，導(dǎo)大窾，因其固然，技經(jīng)肯綮之未嘗，而況大軱乎？”現(xiàn)如今的庖丁，在解牛的時(shí)候，已經(jīng)不必使用自己的感覺器官了，這些功能都廢止不用，而是專憑精神活動(dòng)來行事。批大卻，就是用刀劈開筋骨連接處的空隙;導(dǎo)大窾，是用刀深入于骨節(jié)間的空隙?！凹冀?jīng)肯綮之未嘗”一句，諸家分歧較多?！凹肌保笳J(rèn)為是技術(shù);王闿運(yùn)認(rèn)為是“支”，“支經(jīng)”就是剝開牛體的經(jīng)絡(luò);高亨把 “技”解釋為“忮”，把 “經(jīng)”解釋為“嬰”，意思是未嘗逆觸肯綮之微。我們認(rèn)為“技”可能是“枝”的錯(cuò)字，“技經(jīng)”當(dāng)為“枝經(jīng)”。“枝”與“支”相通，據(jù)《靈樞經(jīng)》的解釋支而橫者為“絡(luò)”，“支經(jīng)肯綮”都是指骨與肉之間的結(jié)節(jié)處。另外，俞樾據(jù)郭象注“技之妙也，常游刃于空，未嘗經(jīng)概于微礙”推測，這個(gè)句子缺了“微礙”兩個(gè)字，所以這完整的句子應(yīng)當(dāng)是“枝經(jīng)肯綮之未嘗微礙”，也是說用刀在經(jīng)絡(luò)處無所阻礙。這里雖然在說宰牛的過程，但話鋒所指，仍然是接著在講“為善無近名、為惡無近刑”的人間處事問題，顧如華說“傷于事，譬之刀折于牛。日用所接之事及所遇之人，不論大小美惡，如牛一身，必有所技經(jīng)肯綮，必有大軱，且必聚會(huì)盤結(jié)之所”（《讀莊一吷》），即牛的身體盤根錯(cuò)節(jié)，人世間的事情也紛繁復(fù)雜，刀在牛的骨骼間游走，就像人在人世間生活。

在介紹了解牛的心得后，庖丁得出他的結(jié)論說：“良庖歲更刀，割也;族庖月更刀，折也;今臣之刀十九年矣，而刀刃若新發(fā)于硎?！弊邂沂羌夹g(shù)最蹩腳的人，《經(jīng)典釋文》引崔譔說“族，眾也”，“眾”在古漢語里有普通的意思。“折”在這里有兩個(gè)解釋，一說是刀被折斷了，郭象說：“中骨而折刀?！币徽f用刀折斷骨頭，釋德清《莊子內(nèi)篇注》說：“折，猶斫也?！表剑褪强车囊馑?。結(jié)合上下文意，割是用刀割肉，那么“折”，也應(yīng)該是相同的用法，俞樾說：“折，謂折骨，非謂刀折也?！辈⑴e了《左傳·哀公元年》“無折骨”作為例證。俞樾這個(gè)解法是對的?！绊省本褪俏覀?nèi)粘Ｄ芸吹降哪サ妒?。這幾句話意思是說，一個(gè)月?lián)Q一把刀的人，是普通的屠夫;一年換一把刀的人，是優(yōu)良的屠夫。而像我庖丁這樣的，刀用了十九年，還跟剛用磨刀石磨過一樣，那是最厲害的屠夫啦！

庖丁又接著說：“彼節(jié)者有間而刀刃者無厚，以無厚入有間，恢恢乎其于游刃必有余地矣，是以十九年而刀刃若新發(fā)于硎?！边@又是庖丁反復(fù)地在說明著他解牛的心得，這幾句話概括得更加玄遠(yuǎn)凝練。“彼節(jié)者有間”，就是說牛的骨節(jié)間都有空隙?！肮?jié)”就是骨節(jié)的意思， “間”是空隙?！盁o厚”，就是沒有厚度，這是極度形容刀口之薄。“恢恢”是寬綽有余的樣子。這里雖然在說解牛，但是其觀照處，卻又鮮明地指向了“養(yǎng)生”問題。林希逸說：“言世事之難易，皆有自然之理，我但順而行之，無所攖拂，其心泰然，故物皆不能傷其生。”（《南華真經(jīng)口義》）這個(gè)解釋是精到的。成玄英也這樣說：“況養(yǎng)生之士，體道之人，運(yùn)至忘之妙智，游虛空之物境，是以安排造適，閑暇有余，境智相冥，不一不異?！保ā赌先A真經(jīng)注疏》）說明庖丁此處所說，無不在關(guān)會(huì)著養(yǎng)生。但“無厚入有間，恢恢乎其游刃必有余地”這樣的靈機(jī)妙語，其含義不止于此，它的意蘊(yùn)早就超出了養(yǎng)生的宗旨，進(jìn)而可以聯(lián)系到世間的一切事情。

在這里，我想以庖丁的解牛來比況一下我們的《莊子》解讀史，明清以前理解《莊子》文章，像成玄英等人圍繞一字一句做解釋，像小攤販賣豬肉，大刀砍下，連肥肉帶瘦肉，夾點(diǎn)骨頭渣，稱稱分量賣，這樣就找不到文章的“脈絡(luò)”。發(fā)展到宋末，特別是晚明以來，從文章學(xué)角度研究《莊子》的勢頭越來越盛，努力尋找著《莊子》文章之間的脈絡(luò)，這樣就深入《莊子》的肌理了，正有如庖丁的解牛，依乎天理，因其固然，恢恢乎游刃有余，能夠得其經(jīng)絡(luò)空隙之所在了。只可惜，由于這些學(xué)者多數(shù)長期禁錮于儒學(xué)，他們雖運(yùn)用了新的解讀方法，卻仍不能從以儒解莊的窠臼中解脫出來，所以并不能真正尋找到莊子思想之正穴。

話題說遠(yuǎn)了，讓我們把思路拉回文本。庖丁說：“雖然，每至于族，吾見其難為，怵然為戒，視為止，行為遲，動(dòng)刀甚微，謋然已解，如土委地?！边@里的“族”和上文“族庖”的“族”解釋不一樣，郭象解釋說：“交錯(cuò)聚結(jié)為族。”也就是說，筋骨交錯(cuò)盤結(jié)的地方就叫作“族”?！爸f”，有兩種解釋，一種說是“聲音”，林云銘就說是“物斷之聲”;還有一種解釋說是形容牛體剖開的樣子，認(rèn)為“謋”可能就是“磔”字，是古代的一種酷刑，并舉《廣雅·釋詁》說：“磔，開也?！蔽覀€(gè)人同意第二種解釋。我們現(xiàn)行大部分《莊子》版本中，都缺了一句，據(jù)陳碧虛的《南華真經(jīng)章句音義》、楊慎的《莊子闕誤》引文如海本、劉得一本， “解”字下面，有“牛不知其死也”一句，在我的《莊子詮評》里就補(bǔ)入了。此句連上面數(shù)句是說，雖然庖丁的技藝已經(jīng)神乎其神，但是他在動(dòng)刀過程中仍然很警惕，視力也很專注，手的動(dòng)作也很遲緩，刀子微微一動(dòng)，牛就嘩啦啦解體了，如同泥土潰散落在地上一般，牛卻不知道自己已經(jīng)死了。也許因?yàn)榕ｓw的細(xì)胞之間有空隙，而刀僅在空隙之間游走，所以在被肢解的過程中，牛沒有感受到痛覺，所以沒有痛感。

在解完牛后，庖丁“提刀而立，為之四顧，為之躊躇滿志，善刀而藏之”，“善”，通假字，通“繕”，把刀擦干凈，藏起來。“躊躇滿志”是閑豫安適、從容自得的樣子。刀刃不是總要露鋒芒，而是用完就藏起來，意味著我們的精神也要退藏于密，藏到刀鞘里，在“虛”的境界中，被保護(hù)起來。

文惠君在見到庖丁的現(xiàn)場表演，聽了庖丁的解釋后，舉一反三，悟到了養(yǎng)生，說：“善哉！吾聞庖丁之言，得養(yǎng)生焉?！扁叶〗馀Ｕ麄€(gè)寓言，沒有一句話在說養(yǎng)神，就是通過文惠君最后才點(diǎn)出，這是點(diǎn)睛之筆?；剡^頭來看，整個(gè)解牛過程，都是關(guān)會(huì)養(yǎng)神的，處處在發(fā)揮著“緣督”兩個(gè)字，非常吻合。