漢畫像磚石文化淺析

□李根枝

漢王朝是大一統(tǒng)王朝， 隨著中央專制集權(quán)的不斷加強， 不同地區(qū)文化的交流與融合進程加快了，文化一統(tǒng)的趨勢愈加明顯，文化亦由紛亂多樣最終趨向于大漢文化。 漢王朝推崇的文化在大漢疆域內(nèi)是正統(tǒng)的官方文化， 但社會不同的階層仍保留有本階層各自特有的信仰文化。 畫像磚石作為墓葬建筑材料在西漢中晚期開始流行， 東漢是其興盛期，至東漢末年已逐漸式微。畫像磚石多用于社會底層民眾的墓葬中，畫像題材豐富，文化內(nèi)涵深邃， 畫像磚石文化在一定程度上反映了墓主人的精神追求，是社會底層民眾的文化信仰物證，同時亦是社會主流思想意識的集中體現(xiàn)。 通過對漢畫像磚石文化的研究， 從中剖析出漢畫像磚石文化的發(fā)展規(guī)律， 對當(dāng)代社會文化的繁榮發(fā)展會有一定的借鑒意義。

一、民眾是漢畫像磚石文化的創(chuàng)造者和使用者

民眾在社會發(fā)展過程中對大自然的認(rèn)知能力有局限性，在萬物皆有靈思想的影響下，民眾在日常生產(chǎn)生活中形成了對大自然的膜拜， 久而久之約定俗成形成了諸多信仰文化。 畫像磚石在兩漢時期主要是社會底層民眾用于墓葬建筑的裝飾材料，使用范圍廣、時間長，圖案在大一統(tǒng)文化的影響下由民眾自行選取，不同地區(qū)的畫像磚石圖案地區(qū)特征明顯，逐漸形成有區(qū)域特征的畫像磚石文化。

我們從畫像磚石圖案中可以看到遠(yuǎn)古時期已經(jīng)存在的神靈圖案和根據(jù)民眾心愿加工創(chuàng)造出來的祥禽瑞獸（圖1），可以見到與當(dāng)時社會主流思想意識相一致的圖案，也可以見到民眾加以改造后， 能夠為當(dāng)時社會思想意識服務(wù)的圖案（圖1-5，圖1-6）。 民眾在社會主流思想意識影響下不斷對自己所信仰的文化加以改進或調(diào)整，使其能夠在與主流文化相一致的同時也能夠滿足自己內(nèi)心的愿望。

圖1 漢畫像磚石上的祥禽瑞獸

神仙思想由來已久，至漢武帝時由最高統(tǒng)治階層直接推動的求仙活動風(fēng)靡全國，受其影響，民眾加入求仙的活動中來， 社會上到處是求仙的氛圍，神仙世界在民眾不斷改造中逐漸豐富起來，民眾按照現(xiàn)實社會中的等級制度構(gòu)建起來的神仙世界完全服務(wù)于社會大眾，神仙世界是民眾心目中向往的地方。 神仙世界的至上者西王母在民間有著眾多的信奉者，影響力巨大，以至于在東漢時期民眾借著西王母的旗號發(fā)動了反抗統(tǒng)治階級的斗爭。 統(tǒng)治階層推動的神仙信仰活動被民眾接受后迅速風(fēng)靡全國，神仙世界的成員逐漸固定下來，每個神仙成員的加入均是經(jīng)過民眾的甄別后并被賦予具體的職責(zé)和文化內(nèi)涵，這一現(xiàn)象我們認(rèn)為是自上而下的社會主流思想意識構(gòu)建。 民眾不間斷地豐富神仙信仰的內(nèi)容和文化內(nèi)涵，使其完全被民眾接受和頂禮膜拜， 并影響到社會統(tǒng)治階層的思想意識，這一過程我們認(rèn)為是自下而上的思想文化構(gòu)建過程，亦是社會思想文化的上下互動過程， 民眾既是文化的創(chuàng)造者，亦是文化的使用者。

漢武帝時全國開始推崇儒家思想，儒家思想成為國家的正統(tǒng)思想，儒家文化滲透到社會的方方面面。 我國幅員遼闊，民族眾多，不同區(qū)域有各自的文化， 區(qū)域文化和儒家文化不斷地相互滲透和融合，并被民眾接受，區(qū)域文化成為主流文化有力的補充資源。 區(qū)域文化是社會底層民眾依據(jù)自身精神意識發(fā)展需要而創(chuàng)造出來的精神文化，民眾擁有絕對的自主權(quán)，在區(qū)域文化受到社會正統(tǒng)主流文化影響時，民眾必然在尊崇主流文化的同時對區(qū)域文化進行必要的調(diào)整和創(chuàng)新，使區(qū)域文化與社會主流文化相協(xié)調(diào)，既利于主流文化的推廣，也進一步豐富了區(qū)域文化的內(nèi)涵，增強了區(qū)域文化的生命力，也為主流文化的發(fā)展提供了源源不斷的動力。

我們從畫像磚石圖案中可看到齊魯大地上儒家思想的影響力和玄幻的神仙世界、西北地區(qū)民眾對西王母的熱愛程度和以西王母為中心的神仙神界、南陽地區(qū)的尚武風(fēng)氣和宇宙中的日月星辰，等等。民眾創(chuàng)造了適合自身需求的精神文化，在大一統(tǒng)的社會背景下不斷對區(qū)域文化做出調(diào)整， 以此來滿足統(tǒng)治階層對主流文化的推廣。可以說所有文化的創(chuàng)造和使用均和民眾的生產(chǎn)生活有著密切關(guān)系，民眾在文化創(chuàng)造和使用過程中起著無可替代的作用，在文化創(chuàng)造使用中處于主導(dǎo)地位。

二、繼承和創(chuàng)新是漢畫像磚石文化發(fā)展的根本

文化的發(fā)展有一定的延續(xù)性，且發(fā)展方式不盡相同，這就要求民眾找到與當(dāng)時社會發(fā)展相契合的形式和內(nèi)容，這樣才可以更好地傳承文化，因為只有不斷創(chuàng)新發(fā)展的文化才有更強大的生命力。

漢初， 黃老道家思想是社會上的主流思想意識，是統(tǒng)治階層推行的正統(tǒng)思想。隨著社會的不斷發(fā)展， 黃老道家思想已經(jīng)不能適應(yīng)社會的發(fā)展需要，黃老道家思想又沒有適時做出相應(yīng)的調(diào)整，兩者間的矛盾日益加劇， 已經(jīng)嚴(yán)重阻礙了社會的發(fā)展。 與此同時，儒家思想順勢而為，不斷做出調(diào)整來滿足當(dāng)時社會發(fā)展的需要，至漢武帝時，在統(tǒng)治階層強力推崇下社會上形成了“罷黜百家、獨尊儒術(shù)”的局面。此時黃老道家思想的發(fā)展雖然受到極大抑制， 但在以后的發(fā)展中經(jīng)過社會底層民眾的創(chuàng)新改造后依然有影響力， 這也是道家思想能夠生存至今的重要原因。

我們看到畫像磚石圖案中的投壺是從古時射禮中的燕射禮和賓射禮衍生而來的（圖2）。 投壺和弓箭的使用有著密切的關(guān)系。 隨著統(tǒng)治階層日趨腐化，他們不善射藝，甚至上不得馬、拉不開弓已是常態(tài)，投壺逐漸演變?yōu)榧兇獾挠螒蚧顒?，為了延續(xù)其禮儀性，又將射禮簡化成僅僅將箭桿用手投入壺中，即算是完成了射禮，這一轉(zhuǎn)化贏得統(tǒng)治階級士大夫們的認(rèn)同，投壺逐漸成為宴飲賓客時的重要環(huán)節(jié)。 如《后漢書·祭遵傳》曰：“遵為將軍，取士皆用儒術(shù)，對酒設(shè)樂，必雅歌投壺。 ”秦漢以降，投壺演變成為投壺之戲， 投壺的禮儀性被極大地弱化，完全成為宴饗賓客時的一種時尚游戲，古時講究禮儀的燕射禮和賓射禮，逐漸發(fā)展成為愉悅身心的玩耍游戲，同時亦是身份、地位和財富的象征。

圖2 漢畫像石上的投壺場景

在社會環(huán)境發(fā)生根本改變時，束縛民眾的射禮已經(jīng)不能滿足民眾的社會文化需求，民眾在原有禮儀的基礎(chǔ)上，僅保留禮儀的某種形式，將禮儀的真實內(nèi)容逐漸演變成為適應(yīng)當(dāng)時社會文化氛圍需要的形式和內(nèi)容， 此時禮儀的根本寓意發(fā)生了改變，這一改變迎合了民眾的實際文化需求，同時禮儀也在新的社會環(huán)境中得到了傳承發(fā)展。射禮中的燕射禮和賓射禮逐漸轉(zhuǎn)變?yōu)橥秹刂畱虻耐苿诱呤巧鐣蠈尤耸?，它流行?shù)千年，主要流行于王公貴族和士大夫之間，但普通民眾對此種生活的向往亦是自然，我們從畫像磚石圖案中即可得到答案。

狩獵是一項具有軍事意義的活動， 和祭祀活動有關(guān)且有一定的禮儀規(guī)范（圖3）。 隨著社會生產(chǎn)力的不斷發(fā)展， 狩獵活動逐漸失去了原有禮儀中的大部分功能，成為有濃厚政治色彩的活動，狩獵所獲的野獸被用作祭祀的犧牲用品和民眾日常生活的物資來源。殷商時期，田獵活動在多數(shù)地區(qū)已不再是養(yǎng)家糊口的主要生產(chǎn)手段， 所獲獵物多用于祭祀鬼神； 至周朝時， 田獵所獲得的山珍野味，被用于統(tǒng)治階級的宴饗；漢以降，狩獵成為社會統(tǒng)治階層的娛樂活動， 此時狩獵活動與古時民眾的狩獵目的完全不同， 更與相關(guān)的禮儀背道而馳， 狩獵活動由禮制行為完全轉(zhuǎn)變成民眾日常生活中的習(xí)俗， 狩獵行為的世俗化促成了該行為被多數(shù)民眾所接受， 從而間接地增強了狩獵文化的生命力和影響力。

圖3 漢畫像石上的狩獵場景

射禮和狩獵是古已有之的禮儀， 隨著生產(chǎn)能力的不斷提高，在物質(zhì)生活充裕的情況下，民眾開始追求精神世界的滿足， 至漢朝時已演化成民眾日常生活中的消遣娛樂活動。 民眾將古時的多種禮儀逐漸演化成服務(wù)民眾精神享受的娛樂活動，在演變的過程中， 民眾保留其原有的某些形式或增減新的內(nèi)容來滿足自身的文化需求， 同時民眾又賦予其符合時代精神的文化內(nèi)涵。 隨著這一過程的不斷變化和民眾不斷賦予新的文化內(nèi)涵，古老的禮儀制度又煥發(fā)出新的生機， 在更廣闊的空間傳播。漢畫像磚石文化是時代的見證者，其畫像內(nèi)容必然和社會文化的繼承與創(chuàng)新相一致， 只有與社會的發(fā)展相一致， 畫像磚石文化才能擁有強大的生命力。

隨著社會的不斷發(fā)展和人類文明的不斷進步，人們的經(jīng)濟條件越來越好，物質(zhì)生活越來越充足，民眾迫切需要參加到豐富多彩的文化活動中來，需要更好的精神文化享受。如果一個民族的傳統(tǒng)文化不加以創(chuàng)新和變革，就無法與當(dāng)代社會相適應(yīng)，久而久之便失去生命力。

文化的傳承從來不是一成不變的，每個時代都有其鮮明的特征，文化傳承在時代背景的影響下，也體現(xiàn)出當(dāng)時社會發(fā)展的特征，文化傳承要與新時代相一致，要按照時代發(fā)展要求，結(jié)合政治經(jīng)濟文化社會發(fā)展變化需要，在已有文化的基礎(chǔ)上增加符合新時代需求的內(nèi)容和形式，賦予傳統(tǒng)文化新的時代內(nèi)涵和表達(dá)方式。 文化要創(chuàng)新，就必須既要堅持在原有的基礎(chǔ)上創(chuàng)新發(fā)展，按照時代特點和要求對那些有借鑒價值的內(nèi)容和表現(xiàn)形式加以改造，又要找到與時代發(fā)展相契合的內(nèi)容和形式。

在西漢時期，由于社會上流行長生不老、羽化升仙思想，加之統(tǒng)治階層的推波助瀾，促使升仙思想自上而下迅速在社會上流行開來。民眾在選取畫像磚石的圖案時， 自然會選取那些表達(dá)時代特征，延續(xù)下來的種種文化傳說等內(nèi)容， 經(jīng)過民眾的不斷加工改良， 最終成為能夠完全反映時代主流思想意識的流行文化。

從畫像磚石圖案中，我們可以看到許多圖案的構(gòu)成元素是先民們用于祭祀神靈或用來和神靈溝通的神秘動植物。這些元素至漢朝時，已經(jīng)被民眾改造成與日常生活中的人或物有共同特性的神靈，民眾對神靈既熟悉又陌生。原本在古時用于祭祀禮儀中的活動，到西漢時期已經(jīng)演化成達(dá)官貴人宴飲賓客時的消遣游戲。 其中的某些形式得以保留，但其原有的文化內(nèi)涵已經(jīng)發(fā)生了根本的變化。例如，畫像磚石圖案中見到的用腳踏桃弧棘矢的蹶張，被民眾賦予了在升仙過程中具有打鬼驅(qū)邪的功能，同時又是勇敢、權(quán)力的象征（圖4）。 畫像磚石圖案中的各類樹木，有的是太陽居住的地方，是天的象征，有的樹木代表方位，到漢朝時由于受到長生不老、羽化升仙思想的影響，樹木又被民眾賦予生命之樹、愛情之樹、天梯樹等多重內(nèi)涵（圖5）。

圖4 漢畫像磚上的蹶張

圖5 漢畫像磚石上的樹木

各類事物在原有的文化內(nèi)涵上被民眾添加上當(dāng)時社會流行的文化內(nèi)涵，被社會民眾所接受。例如，伏羲女媧文化，伏羲是一位功績卓著的領(lǐng)袖，在上古的“三皇五帝”之中異名較多，有伏羲、伏犧、庖犧、伏戲、虙戲、虙羲，等等。 《太平御覽》引《皇王世紀(jì)》曰:“太昊帝庖犧氏，風(fēng)姓也。 蛇身人首，有圣德。都陳。作瑟三十六弦。燧人氏沒，庖犧氏代之，繼天而生，首德于木，為百王先。 帝出于震，未有所因，故位在東方，主春。 象日之明，是稱太昊。 制嫁娶之禮，取犧牲以充庖廚，故號曰庖犧皇。后世音謬，故或謂之‘宓犧’。”女媧是人類的初創(chuàng)者，許慎《說文解字》中云:“媧，古之神圣女，化萬物者也?！迸畫z又是婚姻制度的制定者，《風(fēng)俗通義·佚文·陰教》曰:“女媧禱祠神祈而為女媒，因置昏姻，行媒始行明矣。 ”兩漢時期人們在陰陽五行學(xué)說、日月神觀念以及神仙傳說的共同影響下，賦予伏羲、 女媧兩位創(chuàng)世神不同的文化內(nèi)涵并予以信仰，使其成為對偶神。 同時，也有被民眾逐步淘汰剔除的信仰文化，如鸮文化，鸮文化在殷商時期是被統(tǒng)治階層極力推崇的一種文化， 我們從殷墟婦好墓出土的鸮尊上可看出民眾對鸮的喜愛?！对娊?jīng)·魯頌·泮水》載：“翩彼飛鸮，集于泮林。 食我桑黮，懷我好音?！币笊桃院螅癖妼^的喜愛程度大大降低，隨著鸮文化在民眾心目中的地位下降，出現(xiàn)的多是詆毀鸮文化的記載， 如 《詩經(jīng)·豳風(fēng)·鴟鸮》載：“鴟鸮鴟鸮，既取我子，無毀我室。 ”《詩經(jīng)·大雅·瞻卬》曰：“懿厥哲婦，為梟為鴟?！惫{曰：“梟，鴟。惡聲之鳥?！薄对娊?jīng)·陳風(fēng)·墓門》曰:“墓門有梅，有鸮萃止。 ”此時的鸮被人們認(rèn)為是不吉利的鳥，甚至被稱為惡鳥、報喪鳥，等等。 鸮在民眾心目中的地位一落千丈。

我們在漢畫像磚石圖案中很少見到鸮的圖案， 可看到的也僅僅是用于畫像磚石圖案版面邊角處起補白填充作用的鸮圖案，且圖案小、數(shù)量少（圖6）。 民眾在考慮選用何種題材元素作為墓葬裝飾圖案時， 往往會選擇那種現(xiàn)實生活中經(jīng)常使用的題材元素， 而鸮文化不能更好地服務(wù)于當(dāng)時的社會主流思想意識， 民眾將其從信仰文化中剔除亦是自然， 取而代之的必然是新興的受民眾喜愛的文化。

圖6 漢畫像磚上的鸮

文化創(chuàng)新的目的是讓已有的文化符合當(dāng)代社會發(fā)展的需求，使其保持活力，增強其生命力，最有效的手段是在傳統(tǒng)文化的基礎(chǔ)上融入當(dāng)代社會需求的新內(nèi)涵， 創(chuàng)造性地使之成為與當(dāng)代社會相適應(yīng)的文化。文化要與社會發(fā)展相一致，文化要接受民眾的創(chuàng)新，按照民眾的需求做出改變，從而不斷地豐富其文化內(nèi)涵。 被民眾接受的文化可以延續(xù)發(fā)展下去， 能夠適應(yīng)社會發(fā)展的文化自然更有生命力。