從民國(guó)報(bào)刊觀旗袍之發(fā)展（1911-1929）

黃玉潔

摘 要：觀近代之中國(guó)，歐風(fēng)美雨隨著國(guó)門大開而日益滲透到中國(guó)社會(huì)的方方面面，“洋裝”、“洋車”、“洋房”、“洋餐”，衣食住行，無(wú)一遺漏。代表近代典型衣著服飾的旗袍，被譽(yù)為中國(guó)國(guó)粹和女性國(guó)服，是現(xiàn)代中國(guó)和世界華人女性的傳統(tǒng)服裝。現(xiàn)今旗袍受到諸多贊譽(yù)與追捧，但在20世紀(jì)初的民國(guó)時(shí)期，旗袍并未受到過(guò)多的贊譽(yù)，且常與“滿清”“復(fù)辟”等詞語(yǔ)掛鉤，報(bào)刊上批判的文章并不少見(jiàn)。直到1929年國(guó)民政府頒布《國(guó)民制服條例》，將旗袍定為國(guó)家禮服，旗袍的身份得到官方認(rèn)可，逐漸走向全盛。

關(guān)鍵詞：報(bào)刊;旗袍;民國(guó);批判;流行

中圖分類號(hào)：TS941.12? ? ? ? ? ? ? ?文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A? ? ? ? ? ? ? ?文章編號(hào)： 1674-2346（2022）02-0051-03

1? ? 對(duì)旗袍興起之批判

1911年辛亥革命推翻了中國(guó)歷史上最后一個(gè)封建王朝，解除了服制上等級(jí)森嚴(yán)的種種桎梏，同期滿族婦女的服飾急劇衰落。民國(guó)初年是一個(gè)新舊交替的時(shí)期，舊的東西死而不僵，新生的方興未艾。[1]由于滿族統(tǒng)治政權(quán)的消亡，旗袍此時(shí)穿著者甚少，舊式的旗女長(zhǎng)袍被摒棄，新式旗袍則在亂世妝扮中開始釀成。新式旗袍一開始是在上海等較為開放城市興起的，卻并未受到社會(huì)主流的認(rèn)可與接受。1919年12月14日一位名為“天臺(tái)山農(nóng)”的作者在上?！洞笫澜纭钒l(fā)表了對(duì)喜著旗袍女子的感言，即《女子穿旗袍感言》，文中寫道：“出現(xiàn)旗袍者滿洲女子之服飾也，堂堂漢人而甘心效滿人之裝束，此予所大惑不解者，豈今之妓女之心，以為辮子尚存，將學(xué)辮師遺風(fēng)亦存復(fù)辟之思想耶。慮良家婦女炫異競(jìng)奇穿旗袍者接踵而起，聯(lián)袂偕來(lái)以漢人而復(fù)變?yōu)闈M人”。[2]以旗袍為界將滿漢區(qū)分開來(lái)，漢人較之于滿人似乎高人一等，帶著一股優(yōu)越感，將旗袍作為滿清遺存與復(fù)辟思想的代表，旗袍成了作者眼中避之不及的事物。1920年1月13日《大世界》報(bào)紙發(fā)行的報(bào)刊的第二版中刊登了采芹女士的《忠告著旗袍女子》一文，文中寫道：“況且各位篤才是漢人，漢人自家有服飾，何苦要去學(xué)旗人裝束，難道唔篤心里向野要想復(fù)辟呢”，“只要嫖客喜歡那怕扮滿洲人”，[3]并且勸各位女同胞勿要再著旗袍免得人家笑，文中還指出著旗袍女子是為出風(fēng)頭，引來(lái)滑頭招惹。文章字里行間表達(dá)了對(duì)著旗袍者的厭惡與不滿。趙英蘭在《民國(guó)生活掠影》提到，民國(guó)初年，漢族婦女中穿旗袍的人數(shù)不多，但是到了1920年代，旗袍首先在一些青樓女子中間流行起來(lái)，緊接著，時(shí)髦女子爭(zhēng)先穿著，于是“上海女界旗袍盛行，閨秀勾欄，各競(jìng)其艷”。[4]在1920年1月26日《大世界》又刊登了一篇名為《旗袍妓袍說(shuō)》的文章，文中說(shuō)道，“夫滿清既亡，人旗裝束已早為不合時(shí)宜之物。滿洲婦女尚多深明時(shí)務(wù)改穿漢衣，不想我堂堂漢族女子竟日與此相反”，對(duì)漢族女子穿著旗袍的行為感到不解與不喜一目了然。更重要的是“上海婦女之觀聽(tīng)挽回之法，竊謂可將旗袍之字改稱妓袍，顧名思義或能稍微懲勸之效，蓋良家婦女?dāng)嗖桓食屑伺異好?、“如是可使新流行之旗袍不禁自止不勸自改，誠(chéng)一輕便易行之法”。[5]此時(shí)甚至想要將旗袍與妓女劃上等號(hào)，賦予其低賤可恥的涵義，以期阻止婦女穿旗袍。

民國(guó)成立將近10年，但國(guó)人對(duì)舊王朝的統(tǒng)治恥辱無(wú)法釋懷，滿族似乎與清朝永遠(yuǎn)分不了家，與滿族有關(guān)的一切都是封建余孽，對(duì)作為滿清服飾標(biāo)志的旗袍提出諸多批判。當(dāng)時(shí)有一種說(shuō)法“所謂留山河于象服，亦從遺老之以小辮為孤忠耳”。民國(guó)初建，社會(huì)移風(fēng)易俗、剪發(fā)易服，昭示著一個(gè)朝代的終結(jié)，而清朝遺老仍留著小辮表明著他們對(duì)前朝的忠心，卻早已與當(dāng)時(shí)的社會(huì)格格不入，時(shí)人對(duì)此多為諷刺，由此亦可理解當(dāng)時(shí)漢人女子效顰滿人著旗袍之時(shí)為何招致如此多之批判。而在當(dāng)時(shí)的掌權(quán)者眼中，著旗袍者更是有傷社會(huì)風(fēng)氣。1926年《良友》刊登了一則當(dāng)時(shí)割據(jù)一方的大軍閥孫傳芳禁止女子穿旗袍的消息：“女子服裝，時(shí)有不同。此所謂時(shí)髦也。昔者衣短衣，穿短襖，以赤胸露臂為時(shí)髦極矣，美觀極矣。然而在上者不獨(dú)不以此為美觀，反謂此裝夭冶有傷風(fēng)儀，遂令而禁之?！盵6]甚至到了1928年還有打倒旗袍一說(shuō)，但此時(shí)卻是關(guān)注改換旗袍的命名，其他方面好似沒(méi)有了不妥之處?！堆鸥琛飞习l(fā)表的《打倒旗袍》這一文章這樣說(shuō)道：“因?yàn)槲遄骞埠褪菨h蒙滿回藏，不是漢蒙旗回藏，得改稱滿袍。若說(shuō)滿就是旗，旗就是滿，不改也罷，那也可說(shuō)旗袍就是留復(fù)辟的禍根?！盵7]

辛亥革命之時(shí)“驅(qū)除韃虜，恢復(fù)中華”是資產(chǎn)階級(jí)革命派在清末的戰(zhàn)斗口號(hào)，“反滿”、“排滿”具有廣泛的動(dòng)員意義。而這一觀念在民國(guó)成立之后的很長(zhǎng)一段時(shí)間里仍根植于民眾的心中，民眾將滿族統(tǒng)治者視為萬(wàn)惡的根源，將近代以來(lái)所受的苦難屈辱歸咎于腐朽懦弱的滿清王朝。所以當(dāng)一個(gè)進(jìn)步的嶄新的國(guó)家成立之時(shí)，人們渴望將過(guò)去所有與清朝有關(guān)的一切事物抹去，由滿漢問(wèn)題帶來(lái)的民族歧視滲入了民眾的日常生活中。新式旗袍的出現(xiàn)一開始便為人所不喜，報(bào)刊文章多有批判指責(zé)。人們將旗袍視作旗人之袍或旗女之袍雖看似并無(wú)大錯(cuò)，卻難免有望文生義之嫌，但在上述所提的民族心理的驅(qū)使下，旗袍的出現(xiàn)給民眾帶來(lái)了恐慌，將其當(dāng)做復(fù)辟的附著物，人們紛紛對(duì)其口誅筆伐，唯恐其在社會(huì)上流行。20世紀(jì)20年代初，在西方文化的影響下，改良的旗袍將女性優(yōu)美的身材曲線表現(xiàn)出來(lái)，露腿裸臂，但這與傳統(tǒng)含蓄的中國(guó)文化所沖突，與國(guó)人傳統(tǒng)的觀念所背離，傳統(tǒng)人士大多難以接受。

2? ? 旗袍在批判聲中流行

雖然旗袍受到眾多的非議，但其受眾范圍在不斷擴(kuò)大，流行程度逐漸加深。進(jìn)入20世紀(jì)20年代的中國(guó)，其時(shí)的社會(huì)背景為旗袍的風(fēng)行提供了有利時(shí)機(jī)。經(jīng)過(guò)五四新文化運(yùn)動(dòng)的洗禮，社會(huì)各界都在提倡思想解放。服裝作為文化的表征，都市時(shí)尚女性的服裝開始從掩蓋自身曲線的直線裝束向顯示自己曼妙身材的曲線裝束挺進(jìn)。[8]106新式旗袍拋棄了舊式旗袍寬大的袍身和繁復(fù)的式樣，以實(shí)用、簡(jiǎn)練為宗旨，以凸顯女性腰身的剪裁為特點(diǎn)。近代以來(lái)提倡個(gè)性解放，崇尚自由、自主、自然的思想解放潮流，沖擊著傳統(tǒng)的審美觀，崇尚身體的健美和著裝體現(xiàn)人體的自然曲線，成為人們新的審美觀。[9]女子的解放首先是身體的解放，其次是伴隨身體解放的服裝解放，[8]108而旗袍的改良逐漸符合女性的要求，其剪裁將女性的曲線美展露無(wú)遺，其簡(jiǎn)便與美觀更是受到女性的追捧與歡迎。《社會(huì)晚報(bào)時(shí)裝特刊》中記載當(dāng)時(shí)的影星宣景琳女士說(shuō)的一段話，“最適于中國(guó)婦女的服裝還得算是旗袍，旗袍可以說(shuō)是最普遍的絕無(wú)階級(jí)的平等服裝”。[10]出席晚宴不會(huì)有人指責(zé)你不體面，在家下灶燒飯也沒(méi)有人說(shuō)過(guò)于奢華，所以說(shuō)旗袍是婦女大眾的服裝。由此可看到旗袍贏得了廣大女子的喜愛(ài)，究其原因，一是經(jīng)濟(jì)便利，二是實(shí)用美觀。

1926年孫傳芳禁穿旗袍的命令引發(fā)了一場(chǎng)關(guān)于旗袍問(wèn)題的辯論，先是有反旗先生在《晶報(bào)》上發(fā)表的一篇《我是反對(duì)旗袍的人》，于是就有王珊女士發(fā)表《贊成旗袍》進(jìn)行回應(yīng)，此后還有其他文章發(fā)表回應(yīng)進(jìn)行辯論。后來(lái)《晶報(bào)》報(bào)社共收到了關(guān)于旗袍問(wèn)題的文件48封，有27封是反對(duì)旗袍的，21封是贊成旗袍的。這個(gè)結(jié)果來(lái)自記者在1926年3月15日在《晶報(bào)》上發(fā)表的《關(guān)于旗袍問(wèn)題的終結(jié)》的內(nèi)容，[11]從這個(gè)結(jié)果我們可以看出贊成與反對(duì)的人數(shù)相差不大，這也從側(cè)面反映了社會(huì)上對(duì)旗袍的態(tài)度中贊成與反對(duì)的呼聲是相當(dāng)?shù)摹１M管當(dāng)時(shí)報(bào)刊出現(xiàn)眾多反對(duì)旗袍的文章甚至出現(xiàn)禁令，但卻擋不住旗袍流行的趨勢(shì)。1926年3月3日《時(shí)報(bào)》上刊登的一則消息“自孫傳芳禁穿旗袍，女界疑傳民國(guó)初年酒館改滿漢全席為大漢全席，例不稱旗袍而名大漢袍以避滿清之嫌”。即使官方出禁令禁穿旗袍，民間卻也沒(méi)有廢止旗袍的想法，只是通過(guò)其他辦法避風(fēng)頭。同年《中國(guó)攝影學(xué)會(huì)畫報(bào)》登出一則新聞“北四川路某廣東女校，規(guī)定國(guó)貨藍(lán)布旗袍為校服。女生往來(lái)路上，頗為注目”，[12]將旗袍定為校服無(wú)疑在某種程度上將旗袍在青年女學(xué)生中推廣。而若此時(shí)再禁止學(xué)生穿旗袍，學(xué)生自己也是不樂(lè)意的。1926年1月6日《時(shí)報(bào)》報(bào)道的一則新聞“此間某所女學(xué)校禁止學(xué)生穿旗袍披紅綠圍巾，因其甚不雅觀。一般愛(ài)時(shí)髦之女學(xué)生深感不便，語(yǔ)人云，這是學(xué)校剝奪我們的衣服自由，我們當(dāng)開會(huì)表示態(tài)度力爭(zhēng)自由”。學(xué)生對(duì)旗袍的喜愛(ài)程度已上升到要為其與學(xué)校做斗爭(zhēng)的程度。甚至面對(duì)男子對(duì)于旗袍的質(zhì)疑，著旗袍女子亦當(dāng)面回應(yīng)，態(tài)度坦蕩大方。1926年《紫羅蘭》刊登了程瞻廬發(fā)表的名為《記旗袍女子之言》的文章，寫道“某君飲于餐館與友論今之婦女裝束可謂服妖，滿清覆之已十余年而尤襲其遺制服旗袍，罩以旗式之長(zhǎng)馬甲，抑問(wèn)荒謬。乃爾居隔座有一旗袍女子起而質(zhì)問(wèn)曰，先生所御之長(zhǎng)袍短褂，漢族遺制乎？滿清遺制乎？某君瞠目不能答”。[13]至此著旗袍已不再是一件可恥之事，將其與前朝抑或是復(fù)辟之事聯(lián)系過(guò)于牽強(qiáng)，以此來(lái)阻止女子著旗袍已逐漸失去效力。

自1927年以后，旗袍的流行逐漸由城市向鄉(xiāng)村推廣。1928年，國(guó)民革命北伐取得成功，為將中山先生的靈柩從當(dāng)時(shí)的北平遷往南京安葬，舉行隆重的“奉安大典”儀式，參加這一典禮的人員需著統(tǒng)一的禮服。為此，民國(guó)十八年（公元1929年）四月十六日國(guó)民政府頒布《國(guó)民制服條例》將旗袍定為國(guó)家禮服。在《國(guó)民制服條例》第二條（女子禮服）中明確規(guī)定：“式如第四圖，齊領(lǐng)，前襟右掩，長(zhǎng)至膝與踝之中點(diǎn)，與褲下端齊，袖長(zhǎng)過(guò)肘，與手脈之中點(diǎn)，質(zhì)用絲麻棉毛織品，色藍(lán)，紐扣六?！?1929年服制在實(shí)施過(guò)程中，以“旗袍”為主要代表的新服飾形象得到了極大的推廣。女子旗袍的發(fā)展更是達(dá)到了前所未有的高度，“不僅通都大邑風(fēng)行，即窮鄉(xiāng)僻壤之婦女亦十九以一襲是尚”。[14]得到官方認(rèn)可的旗袍在此后更是風(fēng)靡一時(shí)成為婦女的日常著裝，上至達(dá)官貴族的女眷下至平民百姓家的主婦，上至老婦下至孩童都在穿旗袍。1930年出版的《中國(guó)大觀圖畫年鑒》就刊登了以“旗袍之流行”為標(biāo)題的圖文版面，文字內(nèi)容寫道：“旗袍為清朝服式之變相?，F(xiàn)經(jīng)相當(dāng)之改良，已為目下我國(guó)婦女通常之服式，若剪裁得宜，長(zhǎng)短適度，則簡(jiǎn)潔輕便，大方美觀?！盵15]隨后列出了長(zhǎng)旗袍小馬甲、長(zhǎng)馬甲、夏日之長(zhǎng)旗袍等等女子所著旗袍的樣式圖片。1930年《中華（上海）》報(bào)道了當(dāng)時(shí)的國(guó)貨時(shí)裝運(yùn)動(dòng)，[16]主席團(tuán)的許淑珍女士身著旗袍出席活動(dòng)，旗袍成為國(guó)貨的代表之一。1929年以后旗袍迎來(lái)了一個(gè)燦爛輝煌的時(shí)期，奠定了其在民國(guó)女裝舞臺(tái)上不可替代的重要地位，逐漸成為經(jīng)典。

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Viewing the Development of Cheongsam from the Newspapers and Periodicals of the Republic of China （1911-1929）

HUANG Yu-jie

（School of History and Culture，Inner Mongolia Normal University，Hohhot，Inner Mongolia）

Abstract： In modern China，the fashion of the West has increasingly penetrated into all aspects of Chinese society with the opening of the country to the outside world，including “western clothing”，“western cars”， “western houses” and “foreign food”.The cheongsam，which represents the typical dresses of modern times， is known as the quintessence of China and women's national clothing，and is the traditional clothing of Chinese women in modern China and the world.Nowadays，cheongsam has received many praises and pursuits，but in the early twentieth century during the Republic of China，cheongsam did not receive too much praise，and it was often linked to words such as “Manchu Qing” and “restoration”.Critical articles in newspapers and periodicals were not uncommon.It was not until the Nationalist Government promulgated the National Uniform Regulations in 1929 that cheongsam was designated as a national dress，and the identity of cheongsam was officially recognized and gradually reached its heyday.

Key words： newspapers and periodicals;cheongsam;the Republic of China;criticism;popular