莊子的自然觀探析

李茂祝

關(guān)鍵詞：自然;生死;理想社會(huì);無(wú)為而治

中圖分類號(hào)：B223.5 文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A 文章編號(hào)：1009 — 2234（2022）01 — 0058 — 05

《莊子·雜篇·天下》篇有“以謬悠之說(shuō)，荒唐之言，無(wú)端崖之辭，時(shí)恣縱而不儻，不奇見之也。以天下為沈濁，不可與莊語(yǔ)。以卮言為曼衍，以重言為真，以寓言為廣。獨(dú)與天地精神往來(lái)，而不敖倪于萬(wàn)物。不譴是非，以與世俗處。其書雖環(huán)瑋，而連犿無(wú)傷也。其辭雖參差，而諔詭可觀。彼其充實(shí)，不可以已。上與造物者游，而下與外死生、無(wú)終始者為友。其于本也，弘大而辟，深閎而肆;其于宗也，可謂稠適而上遂矣。雖然，其應(yīng)于化而解于物也，其理不竭，其來(lái)不蛻，芒乎昧乎，未之盡者?！薄?〕399這段話可謂概括了《莊子》一書的特點(diǎn)， “荒唐之言，無(wú)端崖之辭，時(shí)恣縱而不儻”，“ 獨(dú)與天地精神往來(lái)，而不敖倪于萬(wàn)物。不譴是非，以與世俗處。”，“上與造物者游，而下與外死生、無(wú)終始者為友”體現(xiàn)了《莊子》崇尚自然，順應(yīng)自然的處事態(tài)度。雖然不少名家都考究出《莊子》的內(nèi)、外、雜篇并非莊子一人所作，如明末清初時(shí)王夫之就認(rèn)為《莊子》內(nèi)篇為莊子本人所作毫無(wú)疑問(wèn)，而“外篇非莊子之書，蓋為莊子之學(xué)者，欲引伸之，而見之弗逮，求肖而不能也。以內(nèi)篇雖參差旁引，而意接連屬;外篇?jiǎng)t踳駁而不續(xù)。內(nèi)篇雖洋溢無(wú)方，而指歸則約;外篇?jiǎng)t固執(zhí)粗說(shuō)，能死而不能活。內(nèi)篇雖輕堯舜，抑孔子，而格外相求，不黨邪以丑正;外篇?jiǎng)t忿戾詛誹，徒為輕薄以快其喙鳴。內(nèi)篇與老子相近，而別為一宗，以脫其矯激權(quán)詐之失;外篇?jiǎng)t但為老子作訓(xùn)詁，而不能探化理於玄微。故其可與內(nèi)篇相發(fā)明者，十之二三，而淺薄虛囂之說(shuō)，雜出而厭觀;蓋非出一人之收，乃學(xué)莊子者雜輯以成書?！薄?〕150而雜篇“若讓王以下四篇，自蘇子瞻以來(lái)，人辨其為贗作。”〔2〕270，雖然，外篇、雜篇到底是誰(shuí)所著仍存在爭(zhēng)議，但崇尚自然是《莊子》的內(nèi)、外、雜篇都共同的特點(diǎn)。

《莊子》一書常說(shuō)“自然”，如《莊子·外篇·天運(yùn)》中的“夫至樂(lè)者，先應(yīng)之以人事，順之以天理，行之以五德，應(yīng)之以自然。”，《莊子·外篇·田方子》中“老聃曰：‘不然。夫水之于 也，無(wú)為而才自然矣;至人之于德也，不修而物不能離焉。若天之自高，地之自厚，日月之自明，夫何修焉！’”，《莊子·雜篇·漁父》中的“真者，所以受于天也，自然不可易也?！薄肚f子》用“自然”一詞，但對(duì)什么是“自然”沒(méi)有解釋，魏晉時(shí)期的郭象在《莊子注·齊物論》中對(duì)天籟的闡述時(shí)解釋了什么是自然，“夫天籟者，豈復(fù)別有一物哉？即眾竅比竹之屬，接乎有生之類，會(huì)而共成一天耳。無(wú)既無(wú)矣，則不能生有;有之未生，又不能為生。然則生生者誰(shuí)哉？塊然而自生耳。自生耳，非我生也。我既不能生物，物亦不能生我，則我自然矣。自己而然，則謂之天然。天然耳，非為也，故以天言之。以天言之，所以明其自然也，豈蒼蒼之謂哉！”成玄英對(duì)郭象的這段話作了進(jìn)一步的闡述：“夫天者，萬(wàn)物之總名，自然之別稱，豈蒼蒼之謂哉！故夫天籟者，豈復(fù)別有一物邪？即比竹眾竅接乎有生之類是爾。尋夫生生者誰(shuí)乎，蓋無(wú)物也。故外不待物，內(nèi)不資乎我，塊然而生，獨(dú)化者也。是以郭注云，自己而然，則謂之天然。故以天然言之者，所以明其自然也?！薄?〕26 從《莊子》所說(shuō)的“自然”及郭象、成玄英對(duì)“自然”的解說(shuō)，我們可以看出自然是自然而然，是天然，即天，天也即自然?！肚f子》常談自然，常論天，因此荀子批評(píng)“莊子蔽于天而不知人?！薄?〕341這一論斷其實(shí)有失偏頗，莊子除了談天，也關(guān)注人，關(guān)注治國(guó)理政，如在《天道》篇中“本在于上，末在于下，要在于主，詳在于臣。三軍五兵之運(yùn)，德之末也;賞罰利害，五刑之辟，教之末也;禮法度數(shù)，形名比詳，治之末也;鐘鼓之音，羽旄之容，樂(lè)之末也;哭泣衰绖，隆殺之服，哀之末也。此五末者，須精神之運(yùn)，心術(shù)之動(dòng)，然后從之者也?！薄?〕149 對(duì)此，王雱評(píng)論說(shuō)：“荀卿譏莊子‘蔽于天而不知人’，觀此，周豈不知人者！”〔5〕144 因此，說(shuō)莊子“知人更知天”更準(zhǔn)確。自然即天，天即自然，在《秋水》篇莊子借用了河伯和北海若的對(duì)話道出了這一觀點(diǎn)，河伯曰：“何謂天？何謂人？”北海若曰：“牛馬四足，是謂天;落馬首，穿牛鼻，是謂人。”〔1〕192馬沒(méi)被套上籠頭，牛沒(méi)有被穿鼻子便是天然的、自然的，一旦被套上籠頭，穿上鼻子，便是人為了。因此，莊子知天談天便是崇尚自然、順自然的體現(xiàn)。莊子奉天道自然為大宗師，他說(shuō)：“知天之所為，知人之所為者，至矣。知天之所為者，天而生也;知人之所為者，以其知之所知以養(yǎng)其知之所不知，終其天年而不中道夭者：是知之盛也?！薄?〕69真正認(rèn)識(shí)天、了解人便是認(rèn)識(shí)的最高境界。真正認(rèn)識(shí)天道自然，以天道自然為大宗師的人必然懂得天樂(lè)，“？萬(wàn)物而不為戾，澤及萬(wàn)世而不為仁，長(zhǎng)于上古而不為壽，覆載天地、刻雕眾形而不為巧，此之謂天樂(lè)。故曰：‘知天樂(lè)者，其生也天行，其死也物化。靜而與陰同德，動(dòng)而與陽(yáng)同波?！手鞓?lè)者，無(wú)天怨，無(wú)人非，無(wú)物累，無(wú)鬼責(zé)。故曰：‘其動(dòng)也天，其靜也地，一心定而王天下;其鬼不祟，其魂不疲，一心定而萬(wàn)物服?！砸蕴撿o推于天地，通于萬(wàn)物，此之謂天樂(lè)。天樂(lè)者，圣人之心以畜天下也?！薄?〕147“萬(wàn)物而不為戾，澤及萬(wàn)世而不為仁，長(zhǎng)于上古而不為壽，覆載天地、刻雕眾形而不為巧”是天的功能，也是自然的力量，也就是天樂(lè)。莊子認(rèn)為，真正懂得天樂(lè)的人，不會(huì)遭受天怨，不會(huì)受到人們的非議，不會(huì)受累于外物，也不會(huì)受到神鬼的懲罰，懂得天樂(lè)的人便是圣人。

莊子認(rèn)為天道的特點(diǎn)是清靜、恬淡、寂寞、自然無(wú)為。圣人效法天道，圣人的心境也是清靜、恬淡的?！懊饔谔?，通于圣，六通四辟于帝王之德者，其自為也，昧然無(wú)不靜者矣。圣人之靜也，非曰靜也善，故靜也;萬(wàn)物無(wú)足以鐃心者，故靜也。水靜則明燭須眉，平中準(zhǔn)，大匠取法焉。水靜猶明，而況精神！圣人之心靜乎！天地之鑒也;萬(wàn)物之鏡也。夫虛靜恬淡寂漠無(wú)為者，天地之平而道德之至，故帝王圣人休焉。休則虛，虛則實(shí)，實(shí)則倫矣。虛則靜，靜則動(dòng)，動(dòng)則得矣。靜則無(wú)為，無(wú)為也則任事者責(zé)矣。無(wú)為則俞俞，俞俞者憂患不能處，年壽長(zhǎng)矣。夫虛靜恬淡寂漠無(wú)為者，萬(wàn)物之本也?！保ā肚f子·外篇·天道》）〔1〕146 因此內(nèi)心清凈安寧是順乎天道、順乎自然的精神狀態(tài)。若內(nèi)心清凈安寧則可以養(yǎng)病，養(yǎng)老，平息急躁，“靜然可以補(bǔ)病，靜然可以補(bǔ)病，眥搣可以休老，寧可以止遽。”（《莊子·外篇·外物》）〔1〕325如何能達(dá)到內(nèi)心清凈安寧的心境，莊子認(rèn)為應(yīng)收起雜念養(yǎng)心神，用誠(chéng)敬之心與外物接觸，且要為善，不能有不善之舉，“備物以將形，藏不虞以生心，敬中以達(dá)彼，若是而萬(wàn)惡至者，皆天也，而非人也，不足以滑成，不可內(nèi)于靈臺(tái)。靈臺(tái)者有持，而不知其所持，而不可持者也。不見其誠(chéng)己而發(fā)，每發(fā)而不當(dāng)，業(yè)入而不舍，每更為失。為不善乎顯明之中者，人得而誅之;為不善乎幽閑之中者，鬼得而誅之。明乎人，明乎鬼者，然后能獨(dú)行。”（《莊子·外篇·庚桑楚》）〔1〕274。當(dāng)然，要達(dá)到內(nèi)心清凈安寧的心境，“心齋”也是重要的修養(yǎng)方式，何謂“心齋”？在《莊子·內(nèi)篇·人間世》中，莊子借孔子和顏回的對(duì)話闡述了什么是“心齋”。顏回曰：“回之家貧，唯不飲酒不茹葷者數(shù)月矣。如此，則可以為齋乎？”曰：“是祭祀之齋，非心齋也?！被卦唬骸案覇?wèn)心齋。”仲尼曰：“若一志，無(wú)聽之以耳聽之心，無(wú)聽之以心而聽之以氣！耳止于聽，心止于符，氣也者，虛而待物者也。唯道集虛。虛者，心齋也?！薄?〕45可見，“心齋”是特指心的齋戒，是一種排除心理雜念的精神修養(yǎng)過(guò)程，通過(guò)“心齋”以達(dá)到內(nèi)心的清凈安寧。

莊子認(rèn)為不刻意是天地之道，也是圣人之德，同時(shí)也是順自然的行為，在《刻意》篇中有這樣的闡述：“若夫不刻意而高，無(wú)仁義而修，無(wú)功名而治，無(wú)江海而閑，不道引而壽，無(wú)不忘也，無(wú)不有也，淡然無(wú)極而眾美從之。此天地之道，圣人之德也。”〔1〕174基于這種觀點(diǎn)，他批評(píng)了山谷隱之士、欲平定治理天下之士、身居朝廷之士、逃避世事之士，認(rèn)為他們的行為都是刻意而為之，不是自然的行為?！翱桃馍行?，離世異俗，高論怨誹，為亢而已矣。此山谷之士，非世之人，枯槁赴淵者之好也。語(yǔ)仁義忠信，恭儉推讓，為修而已矣。此平世之士，教誨之人，游居學(xué)者之所好也。語(yǔ)大功，立大名，禮君臣，正上下，為治而已矣。此朝廷之士，尊主強(qiáng)國(guó)之人，致功并者之所好也。就藪澤，處閑曠，釣魚閑處，無(wú)為而已矣。此江海之士，避世之人，閑暇者之所好也。”〔1〕174 對(duì)于隱士的看法，莊子認(rèn)為古之隱士并非刻意隱于世，而是順應(yīng)自然，保護(hù)自身的行為，“古之所謂隱士者，非伏其身而弗見也，非閉其言而不出也，非藏其知而不發(fā)也，時(shí)命大謬也。當(dāng)時(shí)命而大行乎天下，則反一無(wú)跡;不當(dāng)時(shí)命而大窮乎天下，則深根寧極而待，此存身之道也?！薄?〕180 在莊子看來(lái)，修身也是自然的行為，不需要刻意去修身，《莊子·外篇·田方子》中借用了老聃的話“夫水之于 也，無(wú)為而才自然矣;至人之于德也，不修而物不能離焉。若天之自高，地之自厚，日月之自明，夫何修焉！”表達(dá)了不需刻意修身、順應(yīng)自然而道德自高的觀點(diǎn)?！肚f子》還主張不要刻意抑制自己的情感，刻意抑制情感會(huì)對(duì)身體造成傷害，在《莊子·雜篇·讓王》中通過(guò)魏牟與瞻子的對(duì)話表達(dá)了這一觀點(diǎn)，“中山公子牟謂瞻子曰：‘身在江海之上，心居乎魏闕之下，奈何？’瞻子曰：“重生，重生則利輕?！猩焦幽苍唬骸m知之，未能自勝也。’瞻子曰：“不能自勝則從，神無(wú)惡乎？不能自勝而強(qiáng)不從者，此之謂重傷。重傷之人，無(wú)壽類矣。’”〔1〕345 魏牟對(duì)瞻子說(shuō)抑制不自己的情感，瞻子于是勸魏牟順其自然，不要抑制情感，否則會(huì)傷害身體。情感的表達(dá)要順其自然，自然流露的情感便是真，《莊子·雜篇·漁父》借用了漁父對(duì)答孔子的話闡述了情感貴真的觀點(diǎn)，“真者，精誠(chéng)之至也。不精不誠(chéng)，不能動(dòng)人。故強(qiáng)哭者，雖悲不哀，強(qiáng)怒者，雖嚴(yán)不屯，強(qiáng)親者，雖笑不和。真悲無(wú)聲而哀，真怒未發(fā)而威，真親未笑而和。真在內(nèi)者，神動(dòng)于外，是所以貴真也?！薄?〕374 這種情感貴真的觀點(diǎn)與《中庸》所說(shuō)的“誠(chéng)者物之終始，不誠(chéng)無(wú)物。是故君子誠(chéng)之為貴?！薄?〕159貴誠(chéng)的觀點(diǎn)從某種意義來(lái)說(shuō)其實(shí)是等同的。

莊子主張人應(yīng)當(dāng)順隨自然的變化而變化，掌握萬(wàn)物的源頭，從而主宰萬(wàn)物，而不是被外物所役，這樣才能過(guò)得灑脫，不被外物所拖累， “無(wú)譽(yù)無(wú)訾，一龍一蛇，與時(shí)俱化，而無(wú)肯專焉;一上一下，以和為量，浮游乎萬(wàn)物之祖;物物而不物于物，則胡可得而累邪！”《莊子·外篇·山木》〔1〕223外在行為隨緣順物，性情坦率真誠(chéng)，如此就能不依賴于外物，“形莫若緣，情莫若率。緣則不離，率則不勞;不離不勞，則不求文以待形，不求文以待形，固不待物?！薄?〕229而懂得大道的人是不不役于外物的，“知大備者，無(wú)求，無(wú)失，無(wú)棄，不以物易己也。反己而不窮，循古而不摩，大人之誠(chéng)！”〔1〕294如果才能做到不役于外物呢？在《莊子·外篇·知北游》中“顏淵問(wèn)乎仲尼曰：‘回嘗聞諸夫子曰：‘無(wú)有所將，無(wú)有所迎?！馗覇?wèn)其游?！倌嵩唬骸胖送饣鴥?nèi)不化，今之人內(nèi)化而外不化。與物化者，一不化者也。安化安不化？安與之相靡？必與之莫多?！薄?〕263莊子用了孔子與顏淵的對(duì)話以說(shuō)明外在行為隨物變化而內(nèi)心不變化，對(duì)于外界變化與不變化都能泰然處之，淡定地與外界往來(lái)，如此才能不役于外物。如果受外物的影響，重視外物，則到導(dǎo)致內(nèi)心變得笨拙，在《莊子·外篇·達(dá)生》中，莊子借用孔子的話這個(gè)觀點(diǎn)，“以瓦注者巧，以鉤注者憚，以黃金注者湣。其巧一也，而有所矜，則重外也。凡外重者內(nèi)拙?！薄?〕212在《莊子·外篇·徐無(wú)鬼》篇中，莊子嘲諷了知士、辯士、察士、招世之士、中民之士、筋國(guó)之士、勇敢之士、兵革之士、隱士、法律之士、禮樂(lè)之士、仁義之士、農(nóng)夫、商賈、庶人、百工、貪者、夸者、勢(shì)物之徒等群體役于外物的可悲，“在知士無(wú)思慮之變則不樂(lè);辯士無(wú)談?wù)f之序則不樂(lè);察士無(wú)凌誶之事則不樂(lè)：皆囿于物者也。招世之士興朝;中民之士榮官;筋國(guó)之士矜雅;勇敢之士奮患;兵革之士樂(lè)戰(zhàn);枯槁之士宿名;法律之士廣治;禮樂(lè)之士敬容;仁義之士貴際。農(nóng)夫無(wú)草萊之事則不比;商賈無(wú)市井之事則不比;庶人有旦暮之業(yè)則勸;百工有器械之巧則壯。錢財(cái)不積則貪者憂，權(quán)勢(shì)不尤則夸者悲，勢(shì)物之徒樂(lè)變。遭時(shí)有所用，不能無(wú)為也，此皆順比于歲，不物于易者也。馳其形性，潛之萬(wàn)物，終身不反，悲夫！”〔1〕287

生與死是人生面臨的一大問(wèn)題，一般人往往本能地把死亡看成是人生的最大悲劇，如《孝經(jīng)·喪親》篇中所說(shuō)的“孝子之喪親也，哭不哀，禮無(wú)容。言不文服美不安，聞樂(lè)不樂(lè)，食旨不甘，此哀戚之情也?！薄?〕91但莊子的看法不是這樣。莊子的既主張珍愛生命，又主張對(duì)死亡抱達(dá)觀自然的態(tài)度，讓人從對(duì)死亡的焦慮中解脫出來(lái)。

莊子認(rèn)為“夫大塊載我以形，勞我以生，佚我以勞，息我以死。善吾生者，乃所以善吾死也?！保ā肚f子·內(nèi)篇·大宗師》）〔1〕74人的出生和死亡都是受自然支配的，所以對(duì)生與死都應(yīng)同等看待，因?yàn)樯c死是人的必經(jīng)過(guò)程，是人的自然本性，這種自然本性恰如天的運(yùn)行，“死生，命也，其有夜旦之常，天也。”〔1〕73（《莊子·內(nèi)篇·大宗師》）莊子還認(rèn)為“吾身非吾有也，是天地之委形也;生非汝有，是天地之委和也;性命非汝有，是天地之委順也;子孫非汝有，是天地之委蛻也?！薄?〕254（《莊子·外篇·知北游》）就是說(shuō)，人的身體不是屬于個(gè)人所有，而是天地給個(gè)人以形體;活著也不歸個(gè)人所有，是天地陰陽(yáng)二氣和諧派生出來(lái)的;性命也不歸個(gè)人所有，而是天地陰陽(yáng)二氣和順派生出來(lái)的;甚至連子孫都不屬于個(gè)人所有，而是天地陰陽(yáng)二氣蛻化新生派生出來(lái)的?？傊?，人的一切都是屬于天地。

莊子把死亡看作是回歸自然，自然死是一種人生的解脫，“以死為息”。這種對(duì)待死亡的態(tài)度突出表現(xiàn)在他妻子死的事件中。“莊子妻死，惠子吊之，莊子則方箕踞鼓盆而歌?；葑釉唬骸c人居，長(zhǎng)子、老、身死，不哭亦足矣，又鼓盆而歌，不亦甚乎！’莊子曰：‘不然。是其始死也，我獨(dú)何能無(wú)概！然察其始而本無(wú)生;非徒無(wú)生也，而本無(wú)形;非徒無(wú)形也，而本無(wú)氣。雜乎芒芴之間，變而有氣，氣變而有形，形變而有生。今又變而之死。是相與為春秋冬夏四時(shí)行也。人且偃然寢于巨室，而我噭噭然隨而哭之，自以為不通乎命，故止也?！薄?〕201（《莊子·外篇·至樂(lè)》）莊子認(rèn)為人是由無(wú)形生于有形，又由有形歸于無(wú)形，這樣與春夏秋冬四季的自然性是一致的。因此他妻子死，他認(rèn)為他妻子是回歸自然，如果他放聲大哭，便是不通達(dá)得自然的天道，因此他不悲哀。

莊子慨嘆人生短暫，如白駒之過(guò)隙，但是死亡又不值得悲哀，因?yàn)樗劳瞿嘶貧w自然，“人生天地之間，若白駒之過(guò)隙，忽然而已。注然勃然，莫不出焉;油然寥然，莫不入焉。已化而生，又化而死。生物哀之，人類悲之。解其天韜，墮其天帙。紛乎宛乎，魂魄將往，乃身從之。乃大歸乎！不形之形，形之不形，是人之所同知也?！薄?〕256（《莊子·外篇·知北游》）

莊子認(rèn)為生與死是一個(gè)整體，是相互依賴，相互存在的，沒(méi)有生就沒(méi)有死，沒(méi)有死就沒(méi)有生。他借用的孔子的話表達(dá)了他的這種思想認(rèn)識(shí)，“仲尼曰：‘已矣，末應(yīng)矣！不以生生死，不以死死生。死生有待邪？皆有所一體?！薄?〕262（《莊子·外篇·知北游》）

死亡是回歸自然，莊子把這種回歸自然的方式看作是一種美好的方式，“莊子將死，弟子欲厚葬之。莊子曰：‘吾以天地為棺槨，以日月為連璧，星辰為珠璣，萬(wàn)物為赍送。吾葬具豈不備邪？何以加此！’”〔1〕386（《莊子·外篇·列御寇》）

莊子有時(shí)甚至把死看作是比生更為美好的事情?！肚f子·外篇·至樂(lè)》篇記載了莊子在夢(mèng)中與髑髏對(duì)話則反映了這種態(tài)度。莊子用髑髏的話來(lái)表達(dá)自己的思想。髑髏說(shuō)：“死，無(wú)君于上，無(wú)臣于下，亦無(wú)四時(shí)之事，從然以天地為春秋，雖南面王樂(lè)，不能過(guò)也。”〔1〕203

馮友蘭在他的《中國(guó)哲學(xué)史》評(píng)論莊子生死觀：“所謂死者，不過(guò)吾人自一存在之形式而已。如吾人以現(xiàn)在所有之存在形式為可喜，則死后吾人所得之新形式，亦未嘗不可喜?！薄?〕179當(dāng)然，莊子并不是鼓勵(lì)人們?nèi)ミx擇死亡，比如自殺，莊子的用意在于人們擺脫對(duì)死亡的恐懼。因?yàn)樯朗亲匀坏?，所以?yīng)達(dá)觀地看待生死。

錢穆認(rèn)為莊子是一個(gè)玄想家，他說(shuō)：“莊周理論雖高，到底不出于玄想?！薄?〕114“莊周乃一玄想家，彼乃憑彼所見之純真理立論?！薄?〕121錢穆的這一評(píng)論是中肯的，莊子書中關(guān)于理想社會(huì)的描述也玄想出來(lái)的，但莊子玄想的理想社會(huì)并非毫無(wú)根據(jù)，他的理想社會(huì)中的人保留著自然的本性，素樸，無(wú)欲無(wú)求，因此他所描述的理想社會(huì)基于自然的。在《外篇·馬蹄》中，莊子用如詩(shī)如畫的言語(yǔ)描述他的理想社會(huì)，“故至德之世，其行填填，其視顛顛。當(dāng)是時(shí)也，山無(wú)蹊隧，澤無(wú)舟梁;萬(wàn)物群生，連屬其鄉(xiāng);禽獸成群，草木遂長(zhǎng)。是故禽獸可系羈而游，鳥鵲之巢可攀援而窺。夫至德之世，同與禽獸居，族與萬(wàn)物并。惡乎知君子小人哉！同乎無(wú)知，其德不離;同乎無(wú)欲，是謂素樸。素樸而民性得矣。”〔1〕103 在《外篇·胠篋》篇中莊子又描述他的理想社會(huì)“子獨(dú)不知至德之世乎？昔者容成氏、大庭氏、伯皇氏、中央氏、栗陸氏、驪畜氏、軒轅氏、赫胥氏、尊盧氏、祝融氏、伏犧氏、神農(nóng)氏，當(dāng)是時(shí)也，民結(jié)繩而用之，甘其食，美其服，樂(lè)其俗，安其居，鄰國(guó)相望，雞狗之音相聞，民至老死而不相往來(lái)。若此之時(shí)，則至治已?！薄?〕111這段話與老子的理想社會(huì)“小國(guó)寡民，使有什佰之器而不用，使民重死而不遠(yuǎn)徙。雖有舟輿，無(wú)所乘之;雖有甲兵，無(wú)所陳之;使人復(fù)結(jié)繩子而用之。甘其食，美其服，安其居，樂(lè)其俗，鄰國(guó)相望，雞犬之聲相聞，民至老死，不相往來(lái)?！薄?0〕274 部分內(nèi)容是一致的。

莊子強(qiáng)調(diào)這種這種理想社會(huì)出現(xiàn)在遠(yuǎn)古時(shí)代，“夫赫胥氏時(shí)，民居不知所為，行不知所之，含哺而熙，鼓腹而游。民能以此矣！”（《莊子·外篇·馬蹄》）〔1〕104，“神農(nóng)之世，臥則居居，起則于于。民知其母，不知其父，與麋鹿共處，耕而食，織而衣，無(wú)有相害之心，此至德之隆也?！薄?〕351（《莊子·雜篇·盜跖》）但隨著社會(huì)的發(fā)展，人為治理屢屢破壞自然。莊子意識(shí)到人為社會(huì)的發(fā)展，對(duì)人的天然本性破壞愈大 。他認(rèn)為人處于自然的狀態(tài)才是理想的社會(huì)。正因?yàn)槿绱耍郧f子反對(duì)儒家的仁義治國(guó)?！凹爸潦ト?，屈折禮樂(lè)以匡天下之形，縣歧仁義以慰天下之心，而民乃提跖好知，爭(zhēng)歸于利，不可止。此亦圣人之過(guò)也！”〔1〕104（《莊子·外篇·馬蹄》） 圣人以仁義治理天下，即是以有為的態(tài)度治理天下，只會(huì)讓天下越來(lái)越亂，以至于達(dá)到“亂夫之經(jīng)，逆物之情，玄天弗成。解獸之群而鳥皆夜鳴，災(zāi)及草木，禍及止蟲?！薄?〕122（《莊子·外篇·在宥》）， 所以“治，亂之率也，北面之禍，南面之賊也?！薄?〕131（《莊子·外篇·天地》）因?yàn)椤叭柿x其非人情乎！自三代以下者，天下何其囂囂也！”，“自三代以下者，天下莫不以物易其性矣。小人則以身殉利，士則以身殉名，大夫則以身殉家，圣人則以身殉天下。”〔1〕99《莊子·外篇·駢拇》在莊子看來(lái)，仁義并非人的本性，而是外在的，如果給人強(qiáng)加仁義，就會(huì)傷害人的天性，即傷害自然。所以從夏商周三代大講仁義之后，天下都是亂哄哄地瞎鬧。

如何能使得天下達(dá)到理想的社會(huì)？莊子主張讓天下自然自在地發(fā)展，不主張對(duì)天下進(jìn)行治理，“聞在宥天下，不聞治天下也。在之也者，恐天下之淫其性也;宥之也者，恐天下之遷其德也。天下不淫其性，不遷其德，有治天下者哉？”（《莊子·外篇·在宥》）〔1〕114“在”便是讓天下自在，使人們保持自然的天性;“宥”便是讓天下寬松，使人們保持自然的天德。當(dāng)天下人都能保持自然的天性與天德，就用不著治理天下了。如果不得以要治理天下，那么最理想的治理方式便是無(wú)為而治，因?yàn)闊o(wú)為而治基于自然，順于自然，能使得人們保持自然的天性，“故君子不得已而臨蒞天下，莫若無(wú)為。無(wú)為也，而后安其性命之情。”（《莊子·外篇·在宥》）〔1〕116在《莊子·外篇·天地》篇中，莊子說(shuō)：“無(wú)為為之之謂天，無(wú)為言之之謂德?！薄?〕128由此可見，基于天道自然的治理方式是無(wú)為而為之，基于天德自然的言說(shuō)方式是無(wú)言而自言?！肮胖筇煜抡?，無(wú)欲而天下足，無(wú)為而萬(wàn)物化，淵靜而百姓定。”（《莊子·外篇·天地》〔1〕127 ，“大圣之治天下也，搖蕩民心，使之成教易俗，舉滅其賊心而皆進(jìn)其獨(dú)志。若性之自為，而民不知其所由然?！保ā肚f子·外篇·天地》）〔1〕136“圣治乎？官施而不失其宜，拔舉而不失其能，畢見其情事而行其所為，行言自為而天下化。手撓顧指，四方之民莫不俱至，此之謂圣治?！保ā肚f子·外篇·天地》）〔1〕140 古代的統(tǒng)治者采取順乎自然，無(wú)為而治的方式治理天下能使得天下百姓按照天然的本性自然地生活，因此百姓能順從統(tǒng)治者，天下能安定。

〔參 考 文 獻(xiàn)〕

〔1〕馬君恒.莊子正宗〔M〕.北京：華夏出版社，2014.

〔2〕〔清〕王夫之.老子衍 莊子通 莊子解〔M〕. 北京：中華書局，2009.

〔3〕〔晉〕郭象，〔唐〕成玄英.莊子注疏〔M〕.北京：中華書局，2011.

〔4〕方勇，李波.荀子譯注〔M〕.北京：中華書局，2011.

〔5〕錢穆.莊子纂箋〔M〕. 北京：三聯(lián)書店出版社，2010.

〔6〕梁海明.大學(xué)中庸譯注〔M〕.太原：書海出版社，2001.

〔7〕韓星.《孝經(jīng) 曾子論孝》讀本〔M〕.北京：中國(guó)人民大學(xué)出版社，2016.

〔8〕馮友蘭.中國(guó)哲學(xué)史〔M〕.上海：華東師范大學(xué)出版社，2000.

〔9〕錢穆.莊老通辨〔M〕.上海：三聯(lián)書店出版社，2002.

〔10〕馬君恒.老子正宗〔M〕.北京：華夏出版社，2014.〔責(zé)任編輯：侯慶?！?/p>

收稿日期：2022 — 01 — 06