《燭之武退秦師》與《齊桓晉文之事》比較閱讀

◎吳振興

《普通高中語(yǔ)文課程標(biāo)準(zhǔn)（2020）》希望突破單篇的精講細(xì)讀，突出文本之間的比較，把語(yǔ)文教育的重心重新放到學(xué)生自習(xí)上。李衛(wèi)東[1]認(rèn)為新課程標(biāo)準(zhǔn)更注重學(xué)習(xí)方案的設(shè)計(jì)，更為強(qiáng)調(diào)不同課文的比較、統(tǒng)整，同時(shí)在課文之間進(jìn)行深度鏈接和組織，讓原本碎片化的知識(shí)，可以深度遷移和運(yùn)用。《燭之武退秦師》與《齊桓晉文之事》作為統(tǒng)編版教材必修下第一單元的課文，均是在勸說(shuō)他國(guó)君主采納自己的意見(jiàn)，兩篇文章的單篇教學(xué)研究成果已經(jīng)較為豐富，但是卻缺乏將兩者進(jìn)行比較閱讀論述。因此本研究以比較閱讀方法為核心，在引入不同文本的基礎(chǔ)上，對(duì)兩篇文章的異同點(diǎn)進(jìn)行深度比較，不僅讓學(xué)生留意到文本的容易被忽略的細(xì)節(jié)，還能讓學(xué)生對(duì)其文本背后蘊(yùn)藏的思想內(nèi)涵中國(guó)有更深的認(rèn)識(shí)與體悟。從教學(xué)角度，兩篇文章可以先比較相同點(diǎn)，讓學(xué)生掌握文本的基本內(nèi)涵與思想，然后再通過(guò)比較區(qū)別點(diǎn)來(lái)掌握語(yǔ)言等不同，具體如下：

一、孟子與燭之武在勸說(shuō)難度、策略以及效果等方面的相似點(diǎn)

（一）兩者面臨的勸說(shuō)難度均較高

孟子面對(duì)的齊宣王，在其即位的第二年，用孫臏大敗魏軍，殺龐涓，俘魏太子申，此時(shí)的齊宣王想要效法春秋五霸的齊桓公，稱(chēng)霸于諸侯[2]。因此齊宣王一見(jiàn)到孟子，就迫不及待地問(wèn)齊桓晉文之事，希望學(xué)習(xí)用武力征服的霸道之法，這對(duì)于崇尚王道的孟子來(lái)說(shuō)，要說(shuō)服齊宣王放棄霸業(yè)，以王道治國(guó)有相當(dāng)大的難度。而燭之武面對(duì)的是多年經(jīng)營(yíng)的秦晉之好，秦晉兩國(guó)地理相近，時(shí)任的兩國(guó)國(guó)君有著密切的婚姻和政治關(guān)系，秦穆公不僅是晉文公的姐夫、丈人，而且用武力幫助流亡多年的晉文公重新回到晉國(guó)當(dāng)了君主。燭之武要在兵臨城下的時(shí)候試圖打破秦晉的聯(lián)盟，也有較高的難度[3]。學(xué)生通過(guò)兩者勸說(shuō)難度的比較，可以初步掌握兩篇文章的背景，對(duì)深入文章學(xué)習(xí)有較好的鋪墊作用。

（二）兩者均站在對(duì)方角度進(jìn)行勸說(shuō)

孟子對(duì)齊宣王的勸說(shuō)一開(kāi)始就是站在對(duì)方的角度和立場(chǎng)進(jìn)行思考。例如，齊王詢(xún)問(wèn)想探討霸道治國(guó)的策略時(shí)，孟子以“不聞”來(lái)避開(kāi)霸道的話(huà)題，并開(kāi)始自己“王道”的話(huà)題。但是如果只是孟子滔滔不絕講自己王道的思想，而齊王不感興趣，勸說(shuō)的效果就大打折扣。因此，孟子站在對(duì)方想統(tǒng)一天下的角度，告訴齊王“保民而王，莫之能御也”，本來(lái)只需要簡(jiǎn)單的一句“保民而亡”就可以回答齊王“德如何，則可以王矣”，特別加上“莫之能御”，其實(shí)言外之意就是站在齊王的心理需求角度，告訴齊王推行王道同樣也可以實(shí)現(xiàn)軍事力量強(qiáng)大，從而稱(chēng)王[4]。再如，孟子通過(guò)齊王以羊易牛的故事，來(lái)論述齊王有仁愛(ài)之心，可以實(shí)行王道。一開(kāi)始，齊王提出自己“可以保民乎哉”，孟子馬上毫不遲疑的肯定“可”，給齊王信心。隨后，齊王詢(xún)問(wèn)“何由知吾可也？”，孟子站在齊宣王的立場(chǎng)，充分肯定齊王“是心足以王矣”，一個(gè)“足以”暗示齊宣王他的品德足夠推行王道。同時(shí)在百姓以為齊王是吝嗇的時(shí)候，孟子則再次站在齊王的角度，認(rèn)為這是齊王“不忍”，“是乃仁術(shù)也”?；蛟S齊宣王從來(lái)沒(méi)有以王道的標(biāo)準(zhǔn)衡量過(guò)自己，但在孟子站在對(duì)方的角度，反復(fù)的肯定的情況下，齊宣王逐漸對(duì)王道產(chǎn)生了認(rèn)同感。而燭之武在游說(shuō)的時(shí)候，也是設(shè)身處地的站在對(duì)方立場(chǎng)上，替秦國(guó)厲害著想，“若亡鄭而有益于君”一下子縮短了兩者距離[5]。隨后，燭之武在論述中通過(guò)八次稱(chēng)“君”，整個(gè)論述當(dāng)中，都在討論鄭國(guó)存在或者滅亡對(duì)秦的利弊問(wèn)題[6]。

（三）兩者都抓住對(duì)方未來(lái)的利益進(jìn)行勸說(shuō)

孟子和燭之武在勸說(shuō)君主的時(shí)候，強(qiáng)調(diào)的利不是我方的利益，而是你方的利益；不是現(xiàn)在的利益，而是未來(lái)的利益。例如，孟子通過(guò)一組排比句，把四類(lèi)人（士、耕者、商賈、行旅）對(duì)推行王道的君主的崇敬和依附表現(xiàn)淋漓盡致，這種對(duì)未來(lái)利益的描述，讓齊宣王產(chǎn)生強(qiáng)烈渴望之情。同時(shí)，孟子也抓住齊宣王進(jìn)取之心，展示實(shí)行王道之后的美好畫(huà)面：“老者衣帛食肉，黎民不饑不寒，然而不王者，未之有也?！倍鵂T之武也是以秦國(guó)未來(lái)的利益為說(shuō)服點(diǎn)，陳述的不是對(duì)秦國(guó)和鄭國(guó)有沒(méi)有利，而是對(duì)秦國(guó)和晉國(guó)有沒(méi)有利；不是眼下對(duì)秦國(guó)有沒(méi)有利，而是未來(lái)對(duì)秦國(guó)有沒(méi)有利。最終總結(jié)起來(lái)，就是：亡鄭無(wú)益（“若亡鄭有益于君”）、留鄭無(wú)害（君亦無(wú)所害）、晉國(guó)無(wú)信（朝濟(jì)而夕設(shè)版焉）、無(wú)厭（何厭之有）以及無(wú)度（將焉取之）。在這個(gè)邏輯推理的過(guò)程中，燭之武通過(guò)亡鄭與留鄭的對(duì)比，強(qiáng)調(diào)的是秦國(guó)當(dāng)下的利益；通過(guò)晉國(guó)的無(wú)信事實(shí)，來(lái)推論晉國(guó)的崛起將會(huì)損害秦國(guó)未來(lái)的利益[7]。

（四）兩者勸說(shuō)的效果相同：僅僅取得暫時(shí)的勝利

齊宣王面對(duì)孟子的勸說(shuō)，雖然最終說(shuō)出：“吾惛不能進(jìn)于是矣。愿夫子輔吾志，明以教我”，表面上采納了孟子王道的建議。但實(shí)際上，齊宣王對(duì)于孟子的學(xué)說(shuō)主張采取敬而遠(yuǎn)之的態(tài)度。這時(shí)候，老師可以向同學(xué)們補(bǔ)充相關(guān)資料，讓學(xué)生更容易理解。例如，在公元前314年，燕國(guó)發(fā)生內(nèi)戰(zhàn)，齊宣王沒(méi)有采納孟子放棄出兵占領(lǐng)燕國(guó)的建議，最終齊國(guó)伐燕大敗，孟子因而產(chǎn)生退意。孟子在離開(kāi)齊國(guó)的時(shí)候，特別留在齊國(guó)的西南邊境晝縣三天，希望齊宣王能改變態(tài)度，親自挽留他，然而齊宣王并沒(méi)有如此做，最終他帶著失望回到了自己的故鄉(xiāng)[8]?？梢哉f(shuō)，孟子在《齊恒晉文之事》當(dāng)中對(duì)齊王的勸說(shuō)僅僅取得暫時(shí)的勝利，在復(fù)雜的戰(zhàn)國(guó)政治環(huán)境下，卻一直無(wú)法真正實(shí)現(xiàn)自己想要達(dá)到的“保民而王，莫之能御”的治國(guó)理想。

而在燭之武對(duì)秦穆公的勸說(shuō)，表面上的確為鄭國(guó)贏得了生存空間，達(dá)到的效果是：“秦伯說(shuō)，與鄭人盟”，并且讓“杞子、逢孫、楊孫戍之”。秦國(guó)不僅與鄭國(guó)結(jié)盟，還派駐了軍隊(duì)，這種情況下鄭國(guó)等于找到了制衡晉國(guó)的力量，最終讓晉國(guó)退軍[9]。但是實(shí)際上，在老師補(bǔ)充相關(guān)資料的情況下，學(xué)生可以得知晉文公退兵的條件是強(qiáng)迫鄭國(guó)立了由晉國(guó)支持的子蘭為太子，初步掌握了鄭國(guó)的政治命脈（《史記·鄭世家》）。同時(shí)，在晉文公去世后，留在鄭國(guó)的秦國(guó)軍隊(duì)杞子向秦國(guó)提出“鄭人使我掌其北門(mén)之管，若潛師以來(lái)，國(guó)可得也”，在自己國(guó)家被別國(guó)派軍隊(duì)駐守的弊端也終于暴露出來(lái)。雖然鄭國(guó)商人弦高用智謀和勇氣幫助鄭國(guó)再次逃過(guò)被秦國(guó)攻打的命運(yùn)，但是鄭國(guó)仍然擺脫不了大國(guó)的控制與威脅，燭之武退的秦師僅僅是暫時(shí)的退，而國(guó)家并沒(méi)有因此走向獨(dú)立富強(qiáng)之路。這一點(diǎn)和孟子勸說(shuō)齊宣王的效果是相同的，老師通過(guò)該相同點(diǎn)的比較，不僅可以激發(fā)學(xué)生對(duì)相關(guān)歷史故事的興趣，也可以讓學(xué)生更深的體會(huì)到歷史的偶然性與必然性。

（五）勸說(shuō)背后蘊(yùn)含著的知識(shí)分子懷才不遇的悲涼是相同的

孟子勸說(shuō)齊宣王之前，曾以儒學(xué)大師身份、懷著傳播和推行“王道仁政”的抱負(fù)，周游列國(guó)十?dāng)?shù)年。雖然所行之時(shí)后車(chē)數(shù)十乘、隨從數(shù)百人，各國(guó)國(guó)君都以禮相待。如上文所述，齊宣王即使給孟子一年萬(wàn)鐘粟的待遇（“養(yǎng)弟子以萬(wàn)鐘”《孟子·公孫丑下》），但卻并不采用孟子的政治主張，最后孟子失望的離開(kāi)齊國(guó)，退而著書(shū)立說(shuō)。盡管如此，孟子依然無(wú)改他的志向，所謂“古之人，得志，澤加于民；不得志，修身見(jiàn)于世。窮則獨(dú)善其身，達(dá)則兼善天下”，孟子用自己一生的行動(dòng)踐行了自己的大丈夫的形象，“得志，與民由之；不得志，獨(dú)行其道。富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈”[10]。在這點(diǎn)上，孟子常常強(qiáng)調(diào)的獨(dú)行其道，獨(dú)善其身，更像是對(duì)自己以及其他政治理想無(wú)法實(shí)施的“士人”的安慰，而這種對(duì)“道”以及理想的支持，也讓孟子展示出不同于其他戰(zhàn)國(guó)時(shí)期游說(shuō)者的氣勢(shì)和特立獨(dú)行精神，同時(shí)也蘊(yùn)含著一代知識(shí)分子的悲涼。

而燭之武的懷才不遇，則體現(xiàn)在佚之狐所說(shuō)的“國(guó)危矣，若使?fàn)T之武見(jiàn)秦君，師必退?！币粋€(gè)必字顯示佚之狐說(shuō)得自信和堅(jiān)定，但是這種自信和堅(jiān)定的背后，卻是燭之武一生被棄置處境的悲涼寫(xiě)照。馮夢(mèng)龍?jiān)跉v史小說(shuō)《東周列國(guó)志》（四十三回）對(duì)燭之武有這樣一段描寫(xiě)，說(shuō)燭之武三朝老臣，卻沒(méi)有被提拔，一直擔(dān)任圉正（養(yǎng)馬的官員），見(jiàn)鄭王的時(shí)候，已經(jīng)“須眉盡白，傴僂其身，蹣跚其步，左右無(wú)不含笑”。很明顯，這時(shí)候的燭之武某種程度的確“今老矣，無(wú)能為也已”，而在這關(guān)鍵的時(shí)候，鄭伯“急而求子”，卻仍然隱含威脅之意“鄭亡，子不利”。一個(gè)年紀(jì)已經(jīng)很大了，一輩子不受重用的士人在鄭國(guó)滅亡的時(shí)候又會(huì)有多不利呢？更何況，作為一個(gè)老人夜縋和勸秦兩件事本身都充滿(mǎn)了各種不可知的危險(xiǎn)。從這個(gè)角度出發(fā)，燭之武勸說(shuō)與其說(shuō)是被鄭伯的“急而求子”打動(dòng)，不如說(shuō)是站在國(guó)家利益和士人大義的角度出發(fā)的而為。這一方面，顯示了燭之武舍身救國(guó)、大智大勇的人物性格[11]；一方面，也如黃云姬[6]認(rèn)為的一樣，燭之武作為一個(gè)充滿(mǎn)智慧勇氣、對(duì)天下事了如指掌、對(duì)強(qiáng)權(quán)者人性弱點(diǎn)精準(zhǔn)把握的人，不是國(guó)家有危難，可能終生都被埋沒(méi)，這種不被理解和認(rèn)可的悲涼，正是燭之武以及其他類(lèi)似知識(shí)分子的悲劇命運(yùn)寫(xiě)照。在這點(diǎn)上，與孟子的一生懷才不遇是相同的。老師這時(shí)候可以進(jìn)一步引用《史記·鄭世家》當(dāng)中的記載“鄭人患之，乃使人私于秦曰：破鄭益晉，非秦之利也，秦兵罷”與學(xué)生討論。事實(shí)上，燭之武的名字很可能也是杜撰的，在歷史上，讓秦國(guó)退兵的人可能如其他不受重用的知識(shí)分子一樣沒(méi)有留下名字。而這更顯得孟子所說(shuō)的：“無(wú)恒產(chǎn)而有恒心者,惟士為能”“不得志，獨(dú)行其道”對(duì)燭之武等知識(shí)分子的安慰和鼓勵(lì)。

二、孟子與燭之武在勸說(shuō)語(yǔ)言使用上的不同

在比較了兩篇文章的相同點(diǎn)后，老師可以進(jìn)一步引導(dǎo)學(xué)生比較兩篇在語(yǔ)言使用上的區(qū)別點(diǎn)，具體如下：

（一）兩者在勸說(shuō)過(guò)程中的姿態(tài)不同

孟子在游說(shuō)齊宣王的時(shí)候，一開(kāi)始就出現(xiàn)了進(jìn)攻的姿態(tài)，尖銳的向齊宣王發(fā)問(wèn)：“王若隱其無(wú)罪而就死地，則牛羊何擇焉？”孟子讓齊王進(jìn)入了矛盾的尷尬狀況，讓齊王只能笑曰：“是誠(chéng)何心哉”，讓談話(huà)的主動(dòng)權(quán)從齊王慢慢轉(zhuǎn)向自己?？梢钥闯雒献拥膭裾f(shuō)中善于化被動(dòng)到主動(dòng)的進(jìn)攻性特點(diǎn)[12]。再如，孟子在勸說(shuō)的過(guò)程中往往采用排比、反問(wèn)等修辭手法，具有一種生機(jī)勃勃、勢(shì)不可擋的力量，像類(lèi)比鄒、楚兩國(guó)戰(zhàn)爭(zhēng)的時(shí)候，就用三個(gè)排比句來(lái)論述小、寡不能敵大、強(qiáng)的道理，增加了勸說(shuō)的氣勢(shì)。而比較之下，燭之武勸說(shuō)的姿態(tài)更為謙虛。例如，在燭之武游說(shuō)秦伯時(shí)，一開(kāi)始就用了“示弱”的策略，說(shuō)明“鄭既知亡矣”，讓對(duì)方卸下心防，搏得對(duì)方之同情。在選詞用字中，想當(dāng)謹(jǐn)慎“敢以煩執(zhí)事”中的“敢”，有冒昧的意思，一個(gè)“煩”字，似乎是會(huì)給對(duì)方添麻煩[3]。而在最后的時(shí)候，“闕秦以利晉，唯君圖之”，也只是給對(duì)方啟發(fā)和選擇，并沒(méi)有任何強(qiáng)迫之意。兩者勸說(shuō)姿態(tài)不同的原因有兩個(gè)：第一是面臨的勸說(shuō)形勢(shì)不同，燭之武主要考慮到鄭國(guó)的危急利益和形勢(shì)，面對(duì)強(qiáng)大的秦國(guó)，姿態(tài)更為謙遜，而孟子則是以“老師”的身份，希望游說(shuō)齊宣王用王道治國(guó)。第二是個(gè)人言辭特色不同：（1）孟子強(qiáng)調(diào)“說(shuō)大人，則藐之，勿視其巍巍然”，有著“如欲平天下，當(dāng)今之世，舍我其誰(shuí)”理想與氣勢(shì)。

（二）兩者在勸說(shuō)當(dāng)中使用的論證方式不同

孟子擅長(zhǎng)使用比喻或者類(lèi)比的方式，深入淺出的解釋道理，像用緣木求魚(yú)的比喻來(lái)論述齊國(guó)試圖稱(chēng)霸的后果；用“挾泰山以超北海”與“為長(zhǎng)者折枝”的比喻對(duì)比實(shí)行王道“不能”與“不為”的區(qū)別[13]。而燭之武則在勸說(shuō)當(dāng)中采用了事實(shí)（歷史）論證的方式（許君焦、瑕，朝濟(jì)而夕設(shè)版焉），論證晉國(guó)的野心難以滿(mǎn)足。而這一點(diǎn)讓燭之武不像一般的游說(shuō)之人，僅僅只是進(jìn)行邏輯的推斷，有了歷史事實(shí)論證的基礎(chǔ)上，這讓他對(duì)晉國(guó)的推斷（晉滅亡了鄭國(guó)，再要擴(kuò)張只能往西邊攻打秦國(guó)）顯得更有說(shuō)服力[3]。值得注意的是，老師需要和學(xué)生指出，在論述方式上，比喻和類(lèi)比論證雖然貼切、生動(dòng)，讓被說(shuō)服者容易接受，特別適合用來(lái)勸說(shuō)君王，但是卻缺少?lài)?yán)謹(jǐn)?shù)倪壿嬚撟C能力。例如，孟子把齊欲稱(chēng)霸“以一服八”與“鄒人與楚人戰(zhàn)”二者相提并論就有很大的邏輯問(wèn)題了，因?yàn)椤鞍恕辈皇且粋€(gè)整體（如楚國(guó)那樣），而是分散的國(guó)家，事實(shí)上，秦國(guó)最后對(duì)不同國(guó)家的逐一擊破就是反證[14]。

最后，在文言文教學(xué)中采用比較閱讀的教學(xué)方式時(shí)，要特別注意以下三點(diǎn)：第一、就是需要有重點(diǎn)的幫助學(xué)生梳理關(guān)鍵字詞，只有在文言字詞基本梳理的情況下比較閱讀的開(kāi)展才有根基；第二、比較閱讀主要是以學(xué)生的自主比較、討論為主，老師則可以提供相關(guān)表格或者提綱進(jìn)行適當(dāng)引導(dǎo)。第三、比較閱讀當(dāng)中老師需要補(bǔ)充更多的相關(guān)材料，包括文章背景知識(shí)、相關(guān)文化、歷史故事，讓學(xué)生能從更宏觀和深入的角度進(jìn)行閱讀遷移和思考。