論社會組織形式對吐谷渾統(tǒng)屬羌人的影響

夏婷

【摘要】 吐谷渾出于慕容鮮卑，東晉時，西遷甘至青河湟一帶，與當?shù)赝瑸橛文翞闃I(yè)的羌人雜居。此前，生活甘青河湟一帶的羌人先后受到過漢人和北方胡族的控制，從未建立過正式政權(quán)，然而吐谷渾作為長途跋涉的遷入者，種人不過萬余，卻在遷入后幾十年內(nèi)，建立起一個存續(xù)長達百年的政權(quán)，其影響因素當是多種多樣的，關(guān)于政治及其與周邊民族關(guān)系等方面的原因，學界已多有研究，但除此之外，社會組織也當為一重要原因。

【關(guān)鍵詞】 吐谷渾;羌人;鮮卑;社會組織

【中圖分類號】K8? ? ? ? ? 【文獻標識碼】A? ? ? ? ? 【文章編號】2096-8264（2022）08-0059-03

一、吐谷渾與羌人的經(jīng)濟形態(tài)

（一）吐谷渾的經(jīng)濟形態(tài)

吐谷渾本為人名，出于遼西慕容鮮卑，為慕容部落首領(lǐng)涉歸之子，慕容廆庶長兄，因為兩部爭奪草場，于晉太康時期（265—290年），率部1700戶西遷，慢慢遷入甘青河湟地區(qū)，與當?shù)氐那既穗s居，并慢慢掌握了統(tǒng)治權(quán)，統(tǒng)治了青海東部、甘肅南部及四川北部一帶的羌人。關(guān)于吐谷渾在遷入河西之前的經(jīng)濟形態(tài)和社會組織形式，可以根據(jù)史書記載及其生產(chǎn)生活的環(huán)境，遷徙路徑，推測窺知一 二?！逗鬂h書》記載，鮮卑本是東胡的一支，畜牧營產(chǎn)，游牧為業(yè)，除此之外，還可以從吐谷渾西遷的原因，側(cè)面說明東部的慕容鮮卑的經(jīng)濟生活以游牧為主。

吐谷渾的出走的原因，史載為吐谷渾與慕容廆馬斗，吐谷渾因受慕容廆指責，遂率部西遷。周偉洲先生認為，該傳說不是偶然事件，應有更為深刻的社會意義，其實際反映了當時慕容部部落牧場狹小的社會現(xiàn)實。在涉歸晚年及慕容廆早期，遼東、西一帶還有段部和宇文部，三部為了爭奪牧場等資源，一直存在矛盾，而當時慕容部較為弱小，資源有限，牧場狹小，馬斗只是表象，實質(zhì)則為因爭奪資源引發(fā)了更深的矛盾，而這正是促使吐谷渾西遷的根本原因。[1]可見慕容鮮卑在晉元康四年（294）遷至棘城“教以農(nóng)桑，法制同于上國”前[2]，其經(jīng)濟仍以游牧經(jīng)濟為主，因而，在吐谷渾從遼西遷出時，但其部族的主要經(jīng)濟形態(tài)也仍為游牧經(jīng)濟。

漢末至魏晉之際，鮮卑主要活動于東部的大興安嶺東麓、南麓，西拉木倫河流域、大小凌河流域的森林草原地帶，因此，活動于西拉木倫河及大小凌河流域一帶的慕容鮮卑也當屬于森林草原游牧。森林草原游牧與草原游牧最大的不同在于，山川及丘陵和森林的自然環(huán)境，便為其狩獵提供了充足的條件，因此他們除了逐水草游牧外，狩獵也在其經(jīng)濟構(gòu)成中占有十分重要的地位，同時還有一定的粗放農(nóng)業(yè)，這從前面的史料中也可以清楚看到，其戈獵禽獸，以毛毳為衣，并種植穄和東墻。

（二）羌人的經(jīng)濟形態(tài)

羌人，是一支十分古老的民族，先秦時期便已存在，主要生活在西部，被稱為西羌，從上古至春秋初，因西羌部落射獵為生，隨野獸遷徙，而中原早已實行游牧和農(nóng)耕，受到先進生產(chǎn)的吸引，西羌頻繁向中原遷徙，而當時中原列國紛爭，中原政權(quán)都還不十分強大，并沒有力量經(jīng)略河湟地區(qū)，反而希望吸取外來的勞動力，壯大自己，因而有利于西羌遷入。[3]春秋初期（即公元前7世紀）開始，東邊的情況發(fā)生了變化，最西邊的諸侯國秦國已經(jīng)成為一個大國，秦國因為東進受到晉國的阻撓，轉(zhuǎn)而向西發(fā)展，史載秦穆公三十七年（前623年），秦國伐戎，“益國十二、開地千里，遂霸西戎”[4]，以此阻止了西羌向東發(fā)展的勢頭，也從這時期，河湟地區(qū)的羌人開始改變自己的生產(chǎn)方式，從不定居的射獵變?yōu)橛文痢?/p>

《后漢書·西羌傳》記載，西羌生活在河關(guān)之西，南接蜀地，居無常處，逐水草而居，產(chǎn)牧為業(yè)。河關(guān)即今甘肅蘭州西南，按此文獻所載，可見西羌的世居范圍大致與吐谷渾所領(lǐng)之地相當，逐水草，產(chǎn)牧為業(yè)，也就是以游牧為生。而“羌”最早在殷商甲骨文的含義是上象羊角，下似人，因而《說文解字》中的解釋是“西戎牧羊人也，從人從羊”，說明羌人原本是游牧為生的，在漢晉時期，仍舊以游牧經(jīng)濟為主，但請注意，這里所說是以游牧經(jīng)濟為主，即是說并不是只有游牧經(jīng)濟。

傳說，在公元前五世紀秦厲公時，有個叫弋爰劍的羌人為奴于秦，后逃回三河地區(qū)（黃河、湟河、賜支河），教羌人田畜，此后，河湟的羌人便開始發(fā)展起了農(nóng)業(yè)，但由于環(huán)境的影響，當時的農(nóng)業(yè)還較為粗放，所占生產(chǎn)的比重很小，到了東漢時，羌人地面積和麥的產(chǎn)量已經(jīng)較為可觀，然而，如前所述，漢代時的羌人雖然已經(jīng)掌握了一定的農(nóng)業(yè)，但經(jīng)濟仍然以游牧為主，尤其是離河湟地區(qū)較遠的較大范圍內(nèi)的羌人。這種情況延續(xù)到四世紀初，吐谷渾遷入該地為止，也即是說，吐谷渾與統(tǒng)治區(qū)原住民羌人，兩者都是以游牧經(jīng)濟為主，而吐谷渾在統(tǒng)治了羌人之后，并沒有改變當?shù)氐霓r(nóng)業(yè)生產(chǎn)，仍由當?shù)厍济駨氖罗r(nóng)業(yè)，吐谷渾所屬的鮮卑族仍舊從事游牧業(yè)，在其統(tǒng)治區(qū)域內(nèi)部，因為吐谷渾的游牧業(yè)十分發(fā)達，遷入后，帶動了當?shù)氐挠文翗I(yè)的發(fā)展，特別是養(yǎng)馬業(yè)，史籍多次提到吐谷渾向中原王朝獻馬。

以上說明，無論是居于從遼西遷入河湟的吐谷渾，還是原居于此的西羌，他們的經(jīng)濟生活皆是以游牧為主，兼有一定地位的射獵和農(nóng)業(yè)。

二、游牧社會一般的組織形式

游牧經(jīng)濟，是相對于農(nóng)耕經(jīng)濟而言，在不適合發(fā)展農(nóng)業(yè)的地區(qū)，利用草食性動物的食性與移動力，將人類無法直接消化的植物資源，轉(zhuǎn)化為人們的能夠直接消化、利用的肉乳等食物和其他生活所需，以此為生計的經(jīng)濟生活。所謂不適合發(fā)展農(nóng)業(yè)的地區(qū)，除了那些干旱寒冷的環(huán)境惡劣之地，也包括水熱條件能夠發(fā)展農(nóng)業(yè)，但環(huán)境中卻充滿了不確定的因素，使得無法依照農(nóng)時發(fā)展農(nóng)業(yè)，而恰恰可以通過草食動物的移動性來避免不定的風險，以此來利用。因此，游牧便是在特定環(huán)境中，人們利用某些動物來獲得生活資源的一種經(jīng)濟手段，游牧生活并非如詩句“天蒼蒼，野茫茫，風吹草低見牛羊”那般浪漫，無拘無束，游牧經(jīng)濟的單位土地產(chǎn)量要比農(nóng)業(yè)低得多，因此也并不比農(nóng)耕生活來得容易，它甚至更加忙碌、復雜困難，并常常遭受難以預測的風險。

要發(fā)展游牧經(jīng)濟，必須了解畜產(chǎn)種類及其動物性，不同的自然環(huán)境適合不同的畜產(chǎn)構(gòu)成，游牧的移動模式，游牧的社會組織形式，游牧的生產(chǎn)分工及其消費等，整個過程往往十分繁雜。這些在此不論，我們將主要討論不同地域單元游牧經(jīng)濟的不同社會組織形式。

在游牧社會中，最基層的組織應為家庭和牧團，一個家庭一般由一對夫妻和他們的未婚子女，也包括鰥寡單親帶孩子的家庭，或者還有關(guān)系親近同住的家庭。幾個家庭構(gòu)成牧團，一般來說，構(gòu)成牧團的幾個家庭有親屬血緣關(guān)系，但也不僅限于此，牧團的構(gòu)成常常發(fā)生變化，有時關(guān)于某一決策，某一牧團各家庭不能達成一致，那么有些家庭便可能脫離該牧團而加入另一牧團。在游牧社會中，最普遍的現(xiàn)象便是幾個至幾十個家庭組成牧團共同放牧，但對于是否組成牧團，牧團的領(lǐng)袖權(quán)威及其成員構(gòu)成方面，不同自然環(huán)境的游牧社會有所差異。[5]40-47除了最基本的家庭和牧團，在家庭和牧團之上，還有部落，部落通常是相對于“國家”而言，階級化、權(quán)力集中程度較低的組織。

若要繼續(xù)深入分析游牧經(jīng)濟的社會組織，可從其最顯著的特點，分枝性結(jié)構(gòu)[1]54說起。前面說過，游牧經(jīng)濟主要是因為不適宜發(fā)展農(nóng)業(yè)，不定因素多、風險大的環(huán)境中，而游牧人群則可以盡可能地利用分散且經(jīng)常變化的水草資源和能夠移動的草食動物，規(guī)避那些不定的風險，來經(jīng)營游牧，而關(guān)于何時出發(fā)游牧，去何處游牧，如何避難等游牧經(jīng)濟中最重要的問題，需要能夠隨時且靈活做出決斷，因而，其組織不能過于龐大，游牧社會的基層組織家庭和牧團便應運而生。然而，隨著人口的增長，游牧社會中的資源競爭越發(fā)激烈，因而很多家庭和牧團往往組成更大的團體參與競爭，而其他家庭和牧團也不得不與其他家庭和牧團結(jié)為更大的團體來保護和競爭資源，在此矛盾下，便產(chǎn)生了分枝性結(jié)構(gòu)，一種由一層層由小到大的臨時性社會組織，應外來敵對力量的大小臨時聚集成的或大或小的群體，當敵對力量消失，該組織便也同樣瓦解，各家庭與牧團回到之前的關(guān)系中，恢復為之前靈活的能獨立自主決策該家庭或牧團游牧經(jīng)濟適宜的游牧生活中。

以上為游牧社會組織的一般形式，然而對于不同的地理單元中的游牧社會，其組織形式，往往也是不同的，王明珂先生把當時的游牧社會分為三種類型，一是以匈奴為主的草原游牧，二是以烏桓、鮮卑為主的森林草原游牧，三是以西羌為主的高原河谷游牧。以下，將具體到吐谷渾和羌人的具體生活的環(huán)境中，來分析其游牧的社會組織形式。

三、吐谷渾與羌人社會組織形式及其差異

首先是吐谷渾即鮮卑的社會組織形式?！逗鬂h書·烏桓鮮卑列傳》載：“邑落各有小帥，數(shù)百千落自為一部。大人有所召呼……而部眾不敢違犯……大人以下，各自蓄牧營產(chǎn)，不相徭役?！盵6]2979把文獻和實際對照，鮮卑部落的一落相當于一戶家庭或牧團，大人以下，各自游牧經(jīng)營，不相徭役，說明落以上有邑這一組織，一邑落相當于現(xiàn)在游牧社會中一個部落，而數(shù)千百落為一部，這里的部則為部落聯(lián)盟。把文獻和實際對照，鮮卑部落的一落相當于一戶家庭或牧團，即游牧社會的基本生產(chǎn)單位，而所謂大人以下，各自游牧經(jīng)營，不相徭役，則說明落以上有邑這一組織，因而一邑落相當于現(xiàn)在游牧社會中一個部落，而數(shù)千百落為一部，這里的部則為部落聯(lián)盟。

前面提到，游牧組織的大小具有彈性，可以根據(jù)外來敵對力量的大小，聚散離合，以此來應對競爭，因此其牧團以上的部落以及組織乃至比部落更大的部落聯(lián)盟，具有不穩(wěn)定性，因為是暫時不穩(wěn)定的，因此部落首領(lǐng)和聯(lián)盟首領(lǐng)的權(quán)威性很有限。

然而鮮卑的社會組織卻并非如此，根據(jù)以上《后漢書》的記載，可以知道，鮮卑已經(jīng)建立起了部落聯(lián)盟一級的社會組織，并且首領(lǐng)具有較高的權(quán)威性，這似乎與游牧社會一般以最小的游牧單位游牧的靈活性相悖，但若細細分析，聯(lián)盟領(lǐng)袖的職責主要在于解決部落爭端，只有部落無法解決的問題，才會有聯(lián)盟首領(lǐng)裁決，而對于像邑落內(nèi)部大小事宜，如去何處放牧，各邑落之間的仇怨，仍在邑落和牧團內(nèi)部自行解決，但其畢竟已經(jīng)形成了聯(lián)盟一級的組織，且聯(lián)盟首領(lǐng)具有較高的權(quán)威，經(jīng)常會與鄰近部族或聯(lián)盟發(fā)生戰(zhàn)爭，而勢必會使得靈活機變的游牧經(jīng)濟必然會受到一定影響，但反之，其部落聯(lián)盟能長期存在，最大的原因便在于其處于森林草原地帶，除了游牧以外，狩獵已經(jīng)成為其經(jīng)濟構(gòu)成的重要組成部分，兼之還有一定的農(nóng)業(yè)，其可以補充因為部落聯(lián)盟的制約給游牧經(jīng)濟帶來的損失，同時，牧民亦經(jīng)常在部落聯(lián)盟的帶領(lǐng)下，對外進行貿(mào)易和掠奪，其也能補充一定生存資源。綜上所述，吐谷渾的組織形式為家庭——牧團——部落——部落聯(lián)盟，部落首領(lǐng)具有較高的權(quán)威，能夠調(diào)集部落內(nèi)的牧民進行對外征戰(zhàn)。

羌人的經(jīng)濟形態(tài)為高原河谷游牧。根據(jù)王明珂先生的研究，羌人社會的最高較穩(wěn)定的組織為部落，漢晉文獻綜述稱為“種”或“種落”，指各大小層級的部落，而又有《后漢書·西羌傳》載其“不立君臣……強則分種為酋豪……不能持久”[2]2869，羌人的部落領(lǐng)袖稱為酋豪，酋豪分為下豪、中豪、大豪，其部落一般由種人和附落構(gòu)成，種人，從名字上看，一般為與豪酋有較近親屬關(guān)系的部民，附落則為豪酋或該部落主體部民無親屬關(guān)系或者親屬關(guān)系較遠的“他種”。羌人沒有國家組織、君臣之別，各大小部落之間不相統(tǒng)屬，因高原河谷地區(qū)的資源匱乏，各部落之間經(jīng)?；ハ嗦訆Z，彼此仇怨，而在部落內(nèi)部，部落領(lǐng)袖往往難以控制其下層組織。

如《后漢書·西羌傳》載：“章和元年……迷吾兵敗走，因譯使欲降……誅殺酋豪八百余人。” [2]章和元年（87年），羌酋迷吾率部投降，漢將設鴻門宴竟一次毒殺八百多豪酋，可見，投降不僅僅是大豪單獨能決定的事，八百豪酋中甚至包括了牧團的頭人。從很多漢晉文獻中，每當羌人部落之間要進行聯(lián)合時，往往需要解仇交質(zhì)，也可以反映出因為資源的競爭，各大小部落間經(jīng)常掠奪戰(zhàn)爭的情況。

四、結(jié)語

綜上，可以知道羌人的社會結(jié)構(gòu)較為分散，當面對外來敵對勢力威脅時，羌人部落只能結(jié)為松散的暫時性的聯(lián)盟，戰(zhàn)爭結(jié)束，聯(lián)盟便瓦解，而便是這一社會組織形式，使得其在對抗外來勢力吐谷渾時，處于劣勢。吐谷渾從遼西遷出時，其大概有1700戶，按照一戶5人算，不過萬余人，西遷途中慢慢發(fā)展，到達甘青河湟時，人數(shù)當不止一萬。然而其對于原本就居于羌地的羌人來說，是絕對的少數(shù)。吐谷渾雖然人數(shù)上不占優(yōu)勢，但其社會組織形式以及在長期遷徙的過程中，族人之間發(fā)展起來的凝聚力及戰(zhàn)斗力[7]2882，羌人卻無法與之抗衡。

鮮卑的社會組織中，聯(lián)盟首領(lǐng)的權(quán)威較高，而吐谷渾更為特殊，其對于隨之西遷的族人，領(lǐng)導權(quán)幾乎絕對的，而羌人不同，羌人最為穩(wěn)定的組織、領(lǐng)導權(quán)威最為絕對的組織一般以最小的生產(chǎn)單位牧團或者小部落，而根據(jù)文獻推測，羌人最下層的豪酋所領(lǐng)的部民大約為10戶左右，按一戶5人算，不過50人[1]191，而面對外來敵對勢力，羌人會組成更好的部落乃至暫時性部落聯(lián)盟，較為穩(wěn)定的人數(shù)，不過也就萬余人左右，而羌人一直以來都為了爭奪河谷等更好的生活資源征戰(zhàn)不休，彼此有世仇，因而如此松散聯(lián)合，極其容易被外來者通過挑撥、收買等一系列的措施破壞掉，其次，吐谷渾與羌人的同為游牧經(jīng)濟，雖然更為細化的社會組織形式不一樣，但卻存在一定的共性，可以說，吐谷渾的社會組織在首領(lǐng)的脅迫性和包容性以及面對風險時的靈活性是介于匈奴的游牧國家和羌人的松散游牧部落之間的，因而往上，它能很好地過渡到國家，往下也能把松散部落納入其中，因地因俗制宜。當然，吐谷渾能夠在羌地立足并統(tǒng)屬羌人，還有很多原因，如吐谷渾是破釜沉舟，從遠處遷徙而來，極想找到立足之地，結(jié)束遷徙，其不同于并沒有把重點放在河湟地區(qū)的漢族以及其他部族;當時河湟地區(qū)的復雜形勢;吐谷渾正確的處理與羌人及周邊民族及政權(quán)的關(guān)系等，正是這些因素綜合在一起，才使得吐谷渾最終從外來遷入之族，慢慢統(tǒng)屬了羌人，并建立起政權(quán)。

參考文獻：

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