《文心雕龍》之文體六義及當代意義

丁倩倩

(中國藝術(shù)研究院 研究生院，北京 100029)

劉勰在《原道》的開篇提出文之地位——“文之為德也大矣，與天地并生”以及文之邏輯起點——“心生而言立，言立而文明，自然之道也”，指出“文”在人類文明中，衍道而生、發(fā)為心聲的重要地位和作用。

“夫‘文心’者，言為文之用心也?！贝藶閯③淖鞔宋牡哪康摹懻撐闹畡?chuàng)作思想。艾布拉姆斯在《鏡與燈》中提出以作品為中心，涉及世界、創(chuàng)作者和觀眾的四要素三角批判理論。劉勰《文心雕龍》則與之有所出入，它是以作品為媒介，以創(chuàng)作者為中心的文學與藝術(shù)批評理論。

“言之文也，天地心哉！”真正的文，是天地之真理的載體。天地之真理即為道，得道之人“立天下之大本，知天地之化育”[1]P39，被稱為“圣人”“道沿圣以垂文，圣因文而明道”[2]P10，明道之文則被稱為經(jīng)籍。經(jīng)之用即“察人文以成化”[2]P9。

“是以論文必征于圣，窺圣必宗于經(jīng)”，“原道”是邏輯起點，“宗經(jīng)”是章法尋處。由之，劉勰指出，文必宗經(jīng)。除經(jīng)籍以外的所有文“實經(jīng)典枝條”[3]P573，經(jīng)為體，文為用，文是經(jīng)之妙義思想在社會生活各方各面的體現(xiàn)和應用。

宗經(jīng)之文有六義“一則情深而不詭，二則風清而不雜，三則事信而不誕，四則義貞而不回，五則體約而不蕪，六則文麗而不淫”[2]P28，六義為劉勰文學批評理論的核心思想，那么，此六義的具體含義是什么？它對作文有哪些指導？它們彼此之間的關(guān)系為何？我們今天討論它們還有何種意義？

一、六義的具體內(nèi)涵

1.“一則情深而不詭”

情感居六義之首要地位?！叭朔A七情，應物斯感，感物吟志，莫非自然”，睹物而生情，文即是感物而發(fā)之言。由之，可看出為文之情有兩大特點：第一，真；第二，借物抒發(fā)。

第一，情真。何以謂“真”，發(fā)于心，不虛妄也。情不真，則如孔子言之“巧言令色，鮮矣仁”，害文之義。情感是創(chuàng)作者與外物建立審美關(guān)系的關(guān)鍵，是文章的重要表現(xiàn)內(nèi)容，也是接受者與文章建立審美關(guān)系的途徑。文之情感真摯，美才能從自然界到藝術(shù)家再到接受者之間順暢流淌。

劉勰在《哀吊》中指出：“至于蘇順……雖發(fā)情華，而未極其心。”光是情“真”還不算，還得“切”。何為切，至誠也。

第二，以物言情?！爸劣谛蚴霭?，則觸類而長”[2]P138，借物抒情是中國美學很重要的一個特點。此可追溯至《詩經(jīng)》之比興，“南有喬木，不可休思；漢有游女，不可求思”?！对娊?jīng)》之比興背后，是龐大的物象意義體系，不同的物象與相對應的意義和情感相聯(lián)系，這一體系代表了傳統(tǒng)社會約定俗成的“以物言志”的文學傳統(tǒng)，也成為中國文學“借物抒情”的源頭。

王國維在《人間詞話》中提到寫景之“隔”與“不隔”是意境之彰顯的關(guān)鍵。所謂的“隔”與“不隔”，實際上就是情景之間的關(guān)系。以物言情，需作者以至誠之心體物?！帮w流直下三千尺，疑是銀河落九天”，是寫物，更是寫豪邁的情感；“寒塘渡鶴影，冷月葬花魂”，是寫物，更是寫凄寒的處境。以物言情，情在不言之中，唯有赤誠之心方能打造無限回想之韻味。

2.“二為風清而不雜”

風清不雜，在文之六義中居次之地位。

何為風，“情之含風，猶形之包氣”[2]P339，風是情感所蘊含的，體現(xiàn)為文的精神面貌。劉勰認為風為“感化之本源，志氣之符契”[2]P339，通俗來說，風是藝術(shù)作品與接受者共享的無形語言，通過對風的感受，接受者得以受教化、振精神。

何為“不雜”，“繁雜失統(tǒng)，則無骨之征也”[2]P340。“不雜”是文之言辭精要統(tǒng)一，且言之有物。

《周書》云：“辭尚體要，弗惟好異。”“風清而不雜”即是欲表明，文辭之存在，皆為表達情感和思想，不要一味求新求異，以奇害義?！叭裟艽_乎正式，使文明以健，則風清骨峻，篇體光華。”[2]P343

那么，何為“正式”，從創(chuàng)作者的角度來說，需要先“熔鑄經(jīng)典之范，翔集子史之術(shù)”[2]P343，然后才能“孚甲新意，雕畫其辭”。但隨著文學的發(fā)展，為文者空追求新奇文辭，形式甚至獨立于內(nèi)容存在，奢華空洞，不知所言何物，這是文的病，也是人的病。劉勰以“風清而不雜”是要將本末倒置的作文方式拉回宗經(jīng)重道的正統(tǒng)上來。

為文者應“志足而言”，何為志足，有充盈的思想和躍動的情感，后而為文，文章才能有生命、有力量。文之風即是人之風?！皹诵蚴⒌?，必見清風之華；昭紀鴻懿，必見峻偉之烈?！?/p>

3.“三為事信而不誕”

此義非常簡單，為文之人當有“尊重事實”的創(chuàng)作品德。

傳統(tǒng)作文，引用典籍或古人之事跡，是常有的事，賈誼之《吊屈原賦》，通篇陳屈原之情；司馬相如之《上林賦》，引李斯之“書”(《諫逐客書》)。但即使為大家，也不免事有穿鑿，若“引事乖謬，雖為千載，而為瑕”[2]P434，“用人若己，古來無懵”，引用典籍或人之事，應抱有審慎的態(tài)度，不可歪曲事實或陳事含糊不清。

在文學和藝術(shù)創(chuàng)作中，適當?shù)南胂蠛吐?lián)想是常有的事情，因為史料中的人和事物是平面的，而文學和藝術(shù)創(chuàng)作的形象卻是豐滿的。但創(chuàng)作者在創(chuàng)作時，應該尊重事實。比如12月5日，《人民日報》微信公眾號發(fā)文，批評現(xiàn)在的抗日劇“八路軍戰(zhàn)士打發(fā)膠，女游擊隊長皮膚光潔如雪”，這樣的夸張和想象不僅違背了抗日劇教育民眾“勿忘國恥”的初衷，連其觀賞性都可用一個“假”字總結(jié)。

所以“事信而不誕”是文學藝術(shù)作品審美性的地基，也是作品價值的根本保證。

4.“四為義貞而不回”

義貞不回，指為文之理——思想雅正?！扒橐晕锱d，故義必明雅；物以情睹，故辭必巧麗”，義貞與辭麗都是情真的自然結(jié)果。

“凡說之樞要，必使時利而義貞，進有契于成務，退無阻于榮身?！盵2]P224義貞方能以理服人，其文才有應有的力量。頌贊之體，義貞方可雅正四方；詩騷之文，義貞才能傳誦千秋。即便是滑稽文體，“會義適時，破益諷諫?？諔蚧?，德音大壞”[2]P178，雖為淺俗悅笑之言，依然應該講求義之正，避免落入毫無意義的淺薄。

思想性也是今天衡量藝術(shù)作品價值的重要標準，它將藝術(shù)與淺薄的娛樂活動區(qū)分開來，藝術(shù)不僅能滿足人們的審美娛樂需求，更能啟迪思考，引發(fā)更高階的理性滿足，于日積月累中陶冶心智。

互聯(lián)網(wǎng)廣泛傳播的今天，各種娛樂節(jié)目充斥于人們的視野。一方面，種類多樣的文娛節(jié)目滿足民眾多樣化的需求，另一方面在利益驅(qū)使下，不斷刷新底線的文娛產(chǎn)品也是層出不窮。從現(xiàn)實來看，文之“義貞”不僅是對創(chuàng)作者的道德要求，更需要法律層面的剛性約束。

5.“五為體約而不蕪”

此義之用意非常明確，毋以繁雜的語言掩蓋混淆文之義，語言精要，邏輯清晰。體約而不蕪，則文彰情志。“隨事立體，貴乎精要”[2]P315，文體之風格可依據(jù)表達的內(nèi)容選擇，但都應以精要為準。

在體約這一普遍性的前提之下，劉勰又進一步提出文體與才氣之間的關(guān)系，囊括優(yōu)劣，文體之風格不過八種，“一曰典雅，二曰遠奧，三曰精約，四曰顯附，五曰繁縟，六曰壯麗，七曰新奇，八曰輕靡”[2]P331，這八種文體風格背后，對應著不同的才性品格，例如，同為寫煙，陶淵明寫“依依墟里煙”，王維則寫“大漠孤煙直”，前為典雅，后為壯麗。“吐納英華，莫非情性”[2]P333，言辭之異，皆因心境、情性不同。雖然文體各異，但“會通合數(shù)，得其環(huán)中，則軸輳相成”，無論何種問題，若得其要義，雖殊途可同歸，皆可志于道之終極意義。

所以，“名理有常，體必資于故實；通變無方，數(shù)必酌于新聲”[2]P348。體有變，亦有不變，通變方能新耳目，滿足變化的創(chuàng)作和欣賞需求；不變的，是文之守恒常理——情真與義貞。

6.“六為文麗而不淫”

文之麗，主要就是辭藻之麗?！胺比A損枝，膏腴害骨”，所以與體約一樣，辭應取麗避淫，防止本末倒置。

“詳覽莊、韓，則見華實過乎淫侈”[2]P368，辭之取麗而避侈靡之關(guān)鍵，在于“實”，即“情”與“理”。“情者文之經(jīng)，辭者理之緯，經(jīng)正然后緯成，理定而后辭暢，言之有物。”依于情感和思想，其辭則是華美的，反之，純粹辭藻上的侈麗只會是無病呻吟、成靡靡之態(tài)。

前文中提過，“情以物興，故義必明雅；物以情睹，故辭必巧麗”，麗辭之得，也就是“修辭立其誠”的過程，筆下之辭能真實地傳達內(nèi)心的情感和思想，但前提是，創(chuàng)作者的思想是經(jīng)“窺經(jīng)征圣”鍛造過的。子曰“志于道，據(jù)于德，游于藝”，能付諸筆端的文字在生于心之前，就已由繁經(jīng)浩帙澆灌培育。

二、六義之間的關(guān)系

總體來看，劉勰之文體六義，“情深”為創(chuàng)作情感，“風清”為文之精神面貌，“事信”為選取素材，“義貞”為創(chuàng)作思想，“體約”和“辭麗”則是文之結(jié)構(gòu)用詞，它們是文章創(chuàng)作和批判的六個要點，彼此之間有所互融。而于其中，情感是為文之基?！墩撜Z》曰“繪事后素”，先有真誠的情感，才能有“義貞”，即文理上的雅正；情與理立，則“風清”，文風清爽，“體約”是自然而然的結(jié)果；情感上至誠，用辭取材必然不失審慎的態(tài)度，所以“事信”與“辭麗”也不過是略費精力打磨辭章罷了。所以，極其本心，求赤誠之情是為文之首義。

我們在肯定劉勰之立情為基的同時，也不可忽視了“六義”的規(guī)范性。王濟曰“文生于情”[3]P107，但錢鍾書先生則補充“然而情非文也……藝有規(guī)則禁忌”[3]P107。義理與辭章都是在“情真”的基礎上對為文提出的硬性規(guī)定，即是對“用”的具體規(guī)范。情之本與體之用的結(jié)合，才形成劉勰系統(tǒng)的文體理論?？v觀全文，無論是宗經(jīng)重道，還是情感為本，都源自創(chuàng)作者之“心”，一方面向內(nèi)極盡本心，一方面向外會通經(jīng)典，內(nèi)外貫通，文心雕龍之意也。

劉勰之文體論居于《文心雕龍》的中心位置。他提出文體規(guī)范與其所處的時代風氣有關(guān)，他在《序志》中提到，“而今去圣久遠，辭人愛奇，言貴浮詭，飾羽尚畫，文繡鞶帨，離本彌甚，將遂訛濫”。南北朝的文人離經(jīng)叛道，言辭一味求新求奇，甚至歪曲事實，文風乖謬。故而劉勰“振葉以尋根，觀瀾而索源”， 匡正文體和文風是劉勰作文的動因。除了他高蹈的作文動機，《文心雕龍》在文學史上還有不可動搖的地位，“中國歷代的文詩評話固然汗牛充棟，但沒有一部像《文心雕龍》這樣真正形成了‘體大而慮周’的完整的理論體系?！盵4]P985這也并不是說劉勰有超出他人的智慧和魄力，而是古代的思想家們不以“建構(gòu)體系為職志”[4]P985。但這也更體現(xiàn)出劉勰系統(tǒng)的文學理論的可貴。

三、“文體六義”的當代意義

在當今創(chuàng)作與閱讀都十分自由的互聯(lián)網(wǎng)時代，我們似乎不需要也不能夠用同一規(guī)范來約束讀者和作者。但沒有一份成文的規(guī)范，并不能說明我們的為文閱讀缺少規(guī)范。劉勰所講的不僅是針對他所處時代的為文的弊病，他更是站在人心和社會責任的角度而使得“文體六義”具有普遍的價值。那么，對于今日的文體創(chuàng)作，我們應該從劉勰的理論體系中吸收什么？

第一，情之真依然是文體的重中之重。在文字信息泛濫的互聯(lián)網(wǎng)時代，因為信息發(fā)布的門檻降低，而信息又同利益交織，故而為博得人們的眼球，虛情假意的文章層出不窮，并為文章的發(fā)布者帶來了預期的經(jīng)濟利益和社會地位。然而，現(xiàn)代通訊在為創(chuàng)作者提供便捷的同時，亦為讀者提供編輯，一篇虛情假意之文可以為作者創(chuàng)收，也可以反噬，把作者吞沒。每年都有網(wǎng)絡大號被曝出表里不一，濃情蜜意的文字背后極有可能是赤裸裸的文字生意，暖心教主的面具之下其實是銅臭的貪吃蛇。一些作者人設崩塌，輕者名譽受損、受到網(wǎng)絡群嘲，重者則可能打回原形，甚至有牢獄之災。

這也為文字創(chuàng)作亮起長明紅燈，盡管沒有外部規(guī)范能夠約束創(chuàng)作者之情真意切，但欲收獲良果，必得付出真情。只有真情之文，才經(jīng)得住時代的考驗，也經(jīng)得住互聯(lián)網(wǎng)三昧真火的長久考驗。

第二，義之貞亦是時文欠缺之要素。我們可以把“義之貞”理解為“思想性”?！傲x貞而不回”在劉勰的思想體系中的地位并不突出，但我們的時代卻對它表現(xiàn)出更多的迫切性。當今信息更新之快，讓閱讀量也成為一種衡量標準，現(xiàn)在的文章拼數(shù)量，卻忽視質(zhì)量。數(shù)量或許與質(zhì)量掛鉤，但為了獲得閱讀量，趣味取代義理而迅速成為創(chuàng)作的要核。

張愛玲的小說為何能經(jīng)久不衰？許子東曾說“張愛玲看問題很透徹，寫愛情很悲觀”，“看問題很透徹”即是說張愛玲的思想性。陳寅恪先生講“無自由之思想，則無優(yōu)美之文風”，張愛玲之思想是她文字之力透紙背的基底。我們固然不是說每個人都應該成為張愛玲，但一個好的寫作者都應該有哲學的深度，對人、對問題有自己獨到的理解和見地。這需要每位創(chuàng)作者自我要求、自我提升，不拘泥于一時的數(shù)字爭搶中，而真正樹立起成為獨立的寫作者的文心。

第三，“體約不蕪”“文麗不淫”似乎已經(jīng)變得不合時宜，但一篇優(yōu)秀的作品，其文體之簡約、辭章之淡雅亦為創(chuàng)作錦上添花。不過，若能做到“情之真”“理之切”，辭章、文體上可不必作過多的限制，任由作者發(fā)揮。

最后，“文章千古事，得失寸心知”。從劉勰的“文體六義”到我們今天的寫作者，盡管經(jīng)歷了千年時間的洗禮，每一份被嚴肅對待的創(chuàng)作都如同懷胎十月，費盡心神不過是想要孕育出一個健康而有生機的作品。王元化曾在《〈文心雕龍〉講疏》中提到，“藝術(shù)規(guī)律的探討不是一個容易對付的領域，不小心就會使藝術(shù)陷入僵化模式”。文藝的核心是創(chuàng)造力，劉勰提出“六義”的目的不是從規(guī)范上約束，而是從文章的深度上提醒。這也決定了《文心雕龍》在當今的現(xiàn)實意義和價值，它不是一個古代穿越而來的理論想要在現(xiàn)代指指點點，而是一種恒久的、普遍的文學創(chuàng)作智慧對今天的輻射。