人神之際：開漳圣王“開拓”神格的塑造
——以政治語境及其祭祀儀軌內(nèi)涵的衍化為視角

王建紅

（閩南師范大學(xué)歷史地理學(xué)院，福建 漳州 363000）

“開漳圣王”形象是以陳元光家族為首的來閩“府兵集團(tuán)”集體象征的符號。府兵制作為唐初承襲的隋楊兵制，內(nèi)重外輕，實(shí)腹心以御四肢，舉關(guān)中以臨四方。鑒于五胡亂華，禍萌北邊，轍跡猶新。唐室臨天下，患多生于河西、河?xùn)|諸道。東南泉、潮之間，遐陬僻壤，無關(guān)要害。府兵南來，就有唐王朝久駐實(shí)邊，拓伐開疆之意。

陳氏府兵南下平獠拓州，將領(lǐng)逝后獲集體封神的系列事件，發(fā)生時空恰是唐中前期從“貞觀之治”到“開元盛世”的開拓向上之局，是“盛唐”政治在南方展開的組成部分。疆域拓展、民族融合、文化交匯，不同民族的智慧經(jīng)驗(yàn)，開闊了唐王朝的社會政治視野。華夷認(rèn)知的拓展，讓中原王朝傳統(tǒng)禮教文化在縱與橫兩個維度上實(shí)現(xiàn)滲透和跨越，突破華夷界限與高低社會分層，大有夷胡習(xí)夏禮、禮教始下移之趨勢，開所謂“唐宋變革”①此論為日本京都學(xué)派著名學(xué)者內(nèi)藤湖南關(guān)于中國古代史轉(zhuǎn)型的論述，國內(nèi)學(xué)術(shù)界雖有商榷之論，但依然是一家之說，影響至今。之先聲。陳元光逝后朝廷敕封，廟食祀典恰恰就是反映這一歷史變局時間較早且為數(shù)不多的標(biāo)志性案例。

一、超越凡俗與體驗(yàn)神圣：圣王崇拜的時代主題及其民間機(jī)制

敬拜神靈是日常生活的一部分，屬信仰者思想意識和精神需要獲得神圣感的情感經(jīng)驗(yàn)。美國實(shí)用主義哲學(xué)家威廉·詹姆斯認(rèn)為，自身的特殊需求以及滿足能力都取決于人的身體結(jié)構(gòu)[1](Pxii)。能從意識觀念接受一個不朽的靈魂，本身就具有神性。故而信仰展開的核心，是個體對自己身份命運(yùn)及當(dāng)下生活狀態(tài)的關(guān)懷，開漳圣王被作為具體神祇形象來崇拜，個體獲得超越凡俗神秘經(jīng)驗(yàn)和神圣情感體驗(yàn)，與其生活時代的價值審美、生活方式等宏大主題相表里。

魯迅先生評價唐人大有胡氣。超越狹隘血緣種族觀念，心胸開放，兼容并包。文治武功盛極，文化渾厚雄壯、精神強(qiáng)健自信，民族包容接納，后世稱之“盛唐氣象”[2]，陳元光民間信仰就生成在這個時代主題之下。從陳家府兵南下勘平蠻獠嘯亂，陳元光上表建制，領(lǐng)牧漳州，到殞身岳山，玄宗李隆基開元四年（716年）論謚褒封等，都是伴隨唐王朝“開元盛世”之轍跡發(fā)生，關(guān)乎混同夷夏、胡漢一家、天下蒼生皆我族類的盛世治理主題而演繹的系列歷史事件。盛唐精神風(fēng)尚對社會生活以及個體行為模式的塑造，體現(xiàn)在普通百姓認(rèn)同這種精神氣質(zhì)承載者與傳遞者的態(tài)度上，也表現(xiàn)在自覺接受并崇拜這一精神形象而獲得神圣與超越的宗教式情感里。連續(xù)且周期喚醒這種崇拜式情感，生成供奉、祭祀、獻(xiàn)祭等宗教式供奉機(jī)制。

從世秩銜到逝后敕封，統(tǒng)統(tǒng)不再是具體所指的“陳元光”這一真實(shí)人物的現(xiàn)實(shí)存在，而是一個抽象形象，且是通過事跡贊頌表述和評價展現(xiàn)出來的形象。從魏媽、陳政以及部將的后世廟食祀奉可知，這一抽象出來的“圣王”形象，是通過“府兵集團(tuán)”集體懿行美跡民間接受層疊累積的過程展示出來。這個過程恰好與唐王朝盛世精神氣度向南方“邊緣”滲透同步，作為“禮教”和“秩序”的新內(nèi)涵，被正在開發(fā)的新區(qū)域自下而上地接受和認(rèn)同。

據(jù)《禮記·正義》載：“禮有五經(jīng)，莫重于祭?！庇州d：“祭者，所以追養(yǎng)繼孝也……孝子之事親也，有三道焉：生則養(yǎng)，沒則喪，喪畢則祭?！盵3](P1346)敬宗收族，慎終追遠(yuǎn)，是家族禮儀之大端。設(shè)廟祭祀，并非全在逝后，若能惠眾安民，百姓敬仰，也會被民間設(shè)“生祠”封譽(yù)敬祀。據(jù)《潮州府志·征撫》記載，陳元光潮州平叛后，即受當(dāng)?shù)爻比嗽O(shè)廟奉祀，這是民間文獻(xiàn)對陳元光在世受祀的最早記錄：“崖州賊陳謙陷潮陽，潮州刺史常懷德遣將軍陳元光討之。元光刊木通道，大小百余戰(zhàn)，俘獲萬計。嶺表平后，人以其有功于潮，立廟祀之?！盵4]此次出征，與《漳州府志·陳元光》記載相符，即曰：“永隆二年盜起，攻南海邊邑。循州司馬高琔壽命專征，檄元光潛師入潮。沿山倍道襲寇壘，俘獲以萬計。嶺表悉平，還軍于漳?！盵5]

景云二年（711年）戰(zhàn)歿后，據(jù)《陳氏家譜》記載，被“畫像祀之”“復(fù)將遺體捏像，廟祀綏安溪大峙原[6]。所以，民間信仰“開漳圣王”，還始于陳氏家族的祖神祭祀。墓祭追思或?qū)⑵渖裎灰迫朐铎腙愓摹皩④姀R”，是陳氏家族祭祀與戰(zhàn)歿后民間自發(fā)作為神明祭祀陳元光的最早記載。簡單的軍事征服與強(qiáng)力統(tǒng)治，難得認(rèn)同與接納。屯墾設(shè)教，懷柔遠(yuǎn)人，唯有英主盛世行之而致太平。陳元光先“平嘯亂”，關(guān)鍵宗旨在“奠皇恩”，生而在世，功德于民，任人之所不能，獲生祠致敬；逝后因其施惠廣大，無所不能，儼然通神，轉(zhuǎn)換為神跡靈驗(yàn)而受祀。

沐習(xí)王教，浸染文德，是漳州建制伊始，泉潮邊陲社會認(rèn)知唐王朝政教權(quán)威的另一途徑。教者，育人之謂也?！墩f文解字》以為：“上所施下所效也?！标愂细瘓F(tuán)將校，多受詩禮熏陶，文武兼資，深知儒學(xué)教化之功效，主張以教化治新州。《請建州縣表》中頗言此地“職方久廢，學(xué)校不興”，地方百姓“不沐王教”“民風(fēng)丑陋”，這是邊陲土著嘯亂起事之根由。因“兵革徒威于外，禮讓乃革其心”，旨在“明王慎德，以徠四夷”[7]，故推行“文治”與“德治”才是關(guān)鍵。

自唐總章二年（669年），至元和十四年（819年），祖母魏敬、父親陳政、子陳珦、孫陳酆、曾孫陳謨祖孫六代戡亂開漳治州，歷一百五十余載，世系蟬聯(lián)，勵精圖治。朝廷褒獎與民間受惠贊頌，都成為陳元光及其部將護(hù)佑生靈的神通大能與靈驗(yàn)神跡。民間陳氏祖先崇拜與朝廷權(quán)威敕封，民間社會對“受惠”感激敬仰的神秘理解，口口相傳并層層積累為陳元光抽象形象的“神圣”色彩。原墓祭與朝廷廟祭，功業(yè)善行由民間演變層積為神秘能力，定期祭祀，周期輪回，輔以敕封儀式，仿效成為閩南地方風(fēng)俗。

二、開漳圣王祭祀的儀軌制度：禮儀傳統(tǒng)與時代政治互動

清人張之洞《勸學(xué)篇》云：“古來世運(yùn)之晦明，人才之盛衰，其表在政，其里在學(xué)。”[8]時代主題、文化水準(zhǔn)、意識水平、精神面貌、價值標(biāo)準(zhǔn)，均事關(guān)人才優(yōu)劣認(rèn)定標(biāo)準(zhǔn)的深層思考。祭祀作為“禮之大者”，是崇優(yōu)尚賢，宏風(fēng)導(dǎo)俗的示范引領(lǐng)活動，有制度化的官方祭祀，更有民間社會的自發(fā)敬奉。但不論官方還是民間，都遵循一套約定俗成的程序。漳州建制以及唐中央對陳氏在建制之地封爵，意味著朝廷政治管控在閩南地方社會的強(qiáng)化與擴(kuò)張，中央與地方的權(quán)力分配格局在嶺南道局部發(fā)生變化。陳氏逝后，玄宗詔令敕建官廟祭祀，享春、秋二祭，更隱含著國家正統(tǒng)儒家倫理、意識形態(tài)、民族融合觀念以此“官方信仰”形象對地方崇拜的精神占領(lǐng)，結(jié)合“捏像祀之”的民間崇拜，官方祭祀與民間信仰相結(jié)合，地方信仰與國家禮制相結(jié)合，陰陽兩個世界，都在唐王朝的政治俯視之下。較之北方開邊，唐王朝對嶺南地區(qū)的治理明顯使用了另外一種更為隱蔽的策略。

陳元光祭祀的官方禮典，首先來自儒家的祭祀禮儀傳統(tǒng)?！抖Y記·祭法》云：“夫圣王之制祭祀也，法施于民則祀之，以死勤事則祀之，以勞定國則祀之，能御大災(zāi)則祀之，能捍大患則祀之?！盵9](P1307)關(guān)于祭祀對象，《禮記·祭法》均從符合社會需求去厘定，受祀對象須實(shí)現(xiàn)某種積極的社會功能，如“法施于民”“以死勤事”“以勞定國”“能御大災(zāi)”“能捍大患”等功績，事功能力的神秘理解成為朝廷“封神”與民間信仰聯(lián)結(jié)的社會通道。

陳元光推行蠻漢通婚，施政方略中就有“胡越百家，愈無罅隙”[7]的表述。他在詩作《候夜行師七唱》中言道：“男生女長通蕃息，五十八姓交為婚?！苯栌脻h人社會血緣宗族文化世系建構(gòu)而擴(kuò)展尊尊親親倫理關(guān)系網(wǎng)絡(luò)，建構(gòu)當(dāng)?shù)厣鐣M織。血緣等級關(guān)系是漢族傳統(tǒng)文化中倫理秩序的生物學(xué)基礎(chǔ)，這一人的生物學(xué)特性生發(fā)的宗法社會制度，在漢人傳統(tǒng)文化中，與王朝政治、親情差序、五服內(nèi)外、體國忠孝等政治倫理互為表里。閩南當(dāng)?shù)氐男U漢通婚，血緣融合中，蠻人個體對漢人共同長輩的“孝”與對家族的“忠”，將當(dāng)?shù)厮饺祟I(lǐng)域的父系血緣世系不動聲色地整合進(jìn)中原王朝國家儒家宗法文化系統(tǒng)中去了。《孝經(jīng)》云：“夫孝，天之經(jīng)也，地之義也，民之行也?！盵11](P19)又據(jù)《孝經(jīng)》云：“人之行，莫大于孝?！比痪蛧医袒?，“教民親愛，莫善于孝”，而“夫孝，德之本也，教之所由生也”[10](P28)。親情倫理與漢族風(fēng)俗對邊陲社會產(chǎn)生明顯的“唐化”效果，使“化蠻獠之俗為冠帶之倫”，脫蒙昧以服心，知禮儀之威重，受宗親之實(shí)惠。泉、潮邊陲蠻漢關(guān)系迅速改善，關(guān)鍵是禮儀秩序與倫理文化，塑造了認(rèn)同王朝日常文化的人或“子民”，使王朝向心力與王政認(rèn)同空前強(qiáng)化。

英國人類學(xué)家王斯福(Stephan Feuchtwang)指出官方宗教與民間宗教的區(qū)別，前者強(qiáng)調(diào)其行政層級，而后者強(qiáng)調(diào)神的靈驗(yàn)與否[11](P708)。唐王朝通過《大唐開元禮》將州縣“諸神祠”列入小祀[12](P12)，將民間祠祀納入國家祭祀體系。

威惠，即聲威與恩澤之意?！度龂尽の褐尽ね趸鶄鳌罚骸盀檎鍑?yán)有威惠?！盵13]（P169）唐嗣圣年，建成最早祀陳政及其部將的“威惠廟”，陳元光戰(zhàn)歿入祀，沒有明確授祀之官方規(guī)定?！皬R”的含義如下：祭祀先祖神位、神佛之場所或位置；古文中所稱木主、神主牌位；文言中為動詞，指祭祖、祭祀或立廟。前述“官方以原民間捏像之廟”為官廟，以廟堂級別提升及對民間祭祀行為的確認(rèn)，實(shí)現(xiàn)陳元光在地祭祀的權(quán)威性和正統(tǒng)性，推行王朝禮制地方化，并以官方形式強(qiáng)化陳元光形象的地方威懾力及官方禮制的在地影響力。

官方祭祀，以獻(xiàn)牲、祭器和主持祀典官員身份，標(biāo)識祭祀的官方行政級別。依照傳統(tǒng)禮制規(guī)范，唐歲時常祀就有岳、鎮(zhèn)、海、瀆體系諸神、先代帝王之祀和皇帝下詔命祭的特定人物祠（墓）。唐制，凡祭祀之禮，其差有三：大祀、中祀和小祀。開元定制，太社太稷為中祀，祭各以太牢（牛、羊、豬）一，祭器則太社太稷及陪帝總四座[14](P18)。州縣祭為小祀，其祀用少牢，即太牢去牛，僅用豬、羊而已。唐制，朝廷敕封的人物神由州、縣在地主官主祭，祭祀程序基本按照儒家吉禮祀典流程。唐《開元禮纂類一·序例上》載：“凡供別祭用太牢者，犢一，羊一，豬一，酒二斗，脯一段，醢四合（盒）；若供少牢者，去犢，減酒一斗?！盵14](P2772)也就是說，少牢享牲羊一、豬一。又載：“唐五品以上祀以少牢，六品以下至庶人用特牲?！碧迫恕拔迤芬陨象?shí)稷黍，簠實(shí)稻梁，籩實(shí)食鹽干脯棗粟之屬，豆實(shí)篕醬齏菹之屬。六品以下簋實(shí)稷，簠實(shí)黍，籩實(shí)脯棗，豆實(shí)菹篕”[14](P2778)。明二品以上羊一豚一，五品以上羊一，以下豚一，并且規(guī)定須分四體，不能具牲[15](P2780)。清三品以上羊一豚一，四品至七品特牲，八品以下用豚肩，庶士薦餅餌二盤，肉食果蔬四器，羹二，飯二，庶人每案不過四器，羹飯具[15]。

祭器歷來以多為貴。唐制五品以上每室樽、簋、簠、?、铏、俎各二?；e豆一品二品各十；三品八，四品五品、六；六品以下樽簋、簠、?、铏各一，籩豆各二。官員私祭服公服。唐制二品以上官私家祭祀得服元冕（五品之服），五品以上得服爵簃（六品以下九品以上從祀之服），六品以下則服進(jìn)賢冠（文武朝參、三老、五更之服）。從唐玄宗敕封陳元光廟食享祭，經(jīng)五代十國，到南宋一朝，受封神格一路飆升。但最初敕封還是地方“州縣小祀”的行政級別，故而獻(xiàn)牲少牢的祀典享祭較為可靠。但再編康熙版、光緒再續(xù)版《漳浦縣志》載陳元光享祭規(guī)格如下：“祭牛一、羊一、豕一及籩豆之屬‘惟公開創(chuàng)漳邦，功在有唐。州民允賴，廟食無疆’。”[16](P258)其中，牛、羊、豚具牲，為太牢，與傳統(tǒng)祀典制度不相符合，似不可信。

李唐建治，民族融合讓王朝認(rèn)同之“民”，在族屬類別的人類學(xué)意義與地理空間意義上大為拓展。新族新人染習(xí)華俗，服漢家衣冠，尚禮儀之邦，朝廷致祭人物典范，弘導(dǎo)儒家教化，收四海歸一之效。至開元間，朝廷幾十年大力擢拔庶族寒微之流，玄宗開元二十年（732年），頒《大唐開元禮》，作為上古以來禮制集大成者以及中古以下朝廷制禮之典范，對“庶民”禮儀級別的關(guān)注，進(jìn)入官方視野，千年“禮不下庶人”之禮制思想格局開始松動，庶人禮儀等級問題，被納入王朝禮儀制度約束民間社會的新視野。此即“唐宋變革”的思想開端，也是唐宋基層社會治理的新觀念原型。

民間祭祀格局本就南盛北弱。中唐以降，朝廷日漸明確地方州縣祭祀相關(guān)細(xì)節(jié)，地方官員遵照朝廷令式，春、秋時節(jié)舉行社稷祭祀、廟學(xué)釋奠之禮。本地域內(nèi)先代帝王、忠臣義士、節(jié)婦烈女祭祀，使官方祀典的理念在地方州縣日常生活中逐漸推廣開來，尤其在中唐以后，地方官員敕準(zhǔn)祭祀“境內(nèi)神祇有益于人者”①《杜牧集》卷一四《黃州準(zhǔn)敕祭百神文》云：“（武宗）受冊禮畢，御丹鳳樓，因大赦天下，咸告天下刺史，宜祭境內(nèi)神祗有益于人者，可抽常所上賦以備具。牧為刺史，實(shí)受黃州，夏六月甲子朔十八日辛巳，伏準(zhǔn)赦書得祭諸神，因?yàn)槲姆Q贊皇帝功德，用饗神云?！薄５胤届氲潴w系不斷擴(kuò)張，“祀典”從理念系統(tǒng)變?yōu)榭刹僮鞯臋C(jī)制和實(shí)踐。唐代“地方小祀”均由地方認(rèn)定并由地方官主持祭祀，中央直接賜額、賜封者寥寥無幾。但陳元光祭祀祠廟卻是唐中央直接賜額賜封的“人物”祠，將新拓之州地方信仰納入國家祀典范疇，以其儀軌的禮學(xué)要求，向該新州新附之民展示朝廷禮數(shù)教化，這一做法為唐末五代朝廷祀典在州縣層面突破性地推行，提供了制度先例。

“府兵集團(tuán)”治理漳州，開拓王政，所用源自王權(quán)主義政治思想語境的禮儀秩序，對尊者圣化，正是王朝政治教化的精髓。

三、唐宋以后“開漳圣王”祀典儀軌在海外空間開拓中的內(nèi)涵轉(zhuǎn)化

特定王朝是具體歷史事件發(fā)生、歷史角色社會活動展開的時空坐標(biāo)。王朝政治理念、思想文化、價值目標(biāo)、社會結(jié)構(gòu)、民風(fēng)習(xí)俗、管理機(jī)制以及精神面貌等，是特定時空塑造個人社會選擇的隱秘推動力，也是歷史角色思想行動的時代價值內(nèi)涵。

五代迄至宋明各朝廷，據(jù)鄭鏞教授統(tǒng)計陳氏駐閩、在秩年限、封敕頻數(shù)等史實(shí)，給出結(jié)論：駐閩四十二年，任嶺南行軍總管二十七年、漳州刺史二十五年。奉祀旌記開漳治漳，歷代帝王對陳元光先后有二十一次追封[18](P1)。唐開元四年（716年），“州治遷李澳川（今漳浦縣城），廟食一方，廟下綽楔曰‘盛德世祀之坊’，唐時詔立”[16](P258)?！蛾愂献遄V》亦載：陳元光“戰(zhàn)歿于陣，漳人捏像悲祀如生，贈豹韜衛(wèi)將軍，謚忠毅文惠，詔賜彤簫器皿，旌表盛德世祀坊”[6](P14)。朝廷追封陳元光為臨漳候，賜建“盛德世祀之坊”。

陳氏府兵入閩諸將校，作為王朝政教開拓精神的集體塑造者，入宋以降，逐個由其家族祭祀過渡成為公共神祇。陳元光逐漸被神化并被奉為安邦護(hù)境之神。日本學(xué)者龜岡敦子研究表明，至朱明一朝，陳元光作為圣王，其家屬以及將校系統(tǒng)被共同建構(gòu)成具有內(nèi)在神緣聯(lián)系的信仰體系[18]，部將也是通過后人的祖神信仰，被民間供奉為地方神。

趙宋王朝加封頻次最多，宋朝廷對民間祀典的賜名，點(diǎn)破了陳元光崇拜的民間接受路徑。南宋朝廷封敕，遷都臨安后開拓南方權(quán)力空間的深層政治意圖愈加明顯。王朝政治權(quán)威繼續(xù)向南拓展，擴(kuò)大并穩(wěn)固戰(zhàn)略后方，大力推動中原文化向南方基層社會深入滲透，塑造更為深厚的認(rèn)同基礎(chǔ)，都取徑民間奉祀神祗的進(jìn)一步政治化。神宗熙寧八年六月封“忠應(yīng)侯”，徽宗政和二年追封陳元光為“開漳主圣王”，政和三年十月賜廟額“威惠”，宣和四年三月封“忠澤公”[19]。當(dāng)今閩南或海外神祗祀奉廟額“威惠廟”或“廣濟(jì)宮”者，一般主祀開漳圣王。

歷朝對陳元光神格不斷提升的擴(kuò)張式敕封，使其原初祀典與靈驗(yàn)信仰背后的王政權(quán)威在民間的感知度更高。武勇開拓的神格之威及其寬惠愛民的抽象形象，更為標(biāo)新立異，“開漳圣王”信仰系統(tǒng)中諸神祇威靈均被集體接受。

人與信仰同在，信仰是人存在于現(xiàn)實(shí)的對象性關(guān)照。漳州人跨境越洋的遷徙移動，大多奉開漳圣王祭祀隨身遷往。脫離原初生成語境及歷史脈絡(luò)的開漳圣王信仰，在海外新拓空間中，成為標(biāo)識特定華裔群體的文化符號。

朱明以降，漳州稱天子南庫，商業(yè)繁榮，漳州月港是明初唯一可出外洋之港，緣此匯入近代全球貿(mào)易網(wǎng)絡(luò)。漳州人處此海山過渡之域，不僅過海開臺，且屢下南洋，“開漳圣王”成為漳州人遷居臺灣或海外開拓的重要護(hù)佑神靈。超越現(xiàn)實(shí)人力的神祇形象作為權(quán)威符號，成為漳州移民境外開拓“合法性”的文化依據(jù)。

臺灣最早的開漳圣王廟是彰化圣王廟，又稱威惠宮，配祀觀音。龍溪、漳浦等漳州府轄七縣遷臺移民中，陳、王、賴諸姓宗親鳩資建廟。該宮被視為彰化地區(qū)漳州族群的信奉廟宇，該祀奉場所也是明初漳州籍先民來臺后的聚集議事場所，開漳圣王信仰出漳入臺后，成為凝聚在臺漳州人群體的精神紐帶。漳籍移民初到臺灣，“圣王”開拓之靈成為漳籍移民在臺奮斗競爭中的精神支柱。清乾隆五十七年（1792年），賜“海東慈云”匾；嘉慶二十二（1817年）敕書“詔燕英靈”。乾隆六十年（1795年）廟宇遭遇兵火焚毀，清咸豐十年（1860年），舉人陳肇興復(fù)唱重修，光緒二十一年（1895年），《馬關(guān)條約》簽訂后，日倭侵臺，“圣王廟”再度受創(chuàng)。

1912年，林獻(xiàn)章約集漳州七邑首事，攏金重修“威惠宮”，現(xiàn)該廟內(nèi)奉平和王世藩、南靖賴鳳儀、龍溪鄭有福、龍溪鄭享弼、漳浦林昆山、海澄周坤厚、長泰蔡城、詔安蔡仁恩獻(xiàn)金者長生祿位。[20](P25)祖籍漳州的在地族群以此信仰觀念強(qiáng)化地緣血緣認(rèn)同，激勵漳籍移民競爭進(jìn)取，原鄉(xiāng)信仰轉(zhuǎn)化為族群“開拓”的文化內(nèi)涵。據(jù)臺宗教管理部門統(tǒng)計，至2018年全臺灣主祀開漳圣王的廟宇增加十多所，共八十所左右，與其他神祗合祀廟宇一百多所①該數(shù)據(jù)來源于臺灣行政部門的宗教資訊網(wǎng)站（https：//religion.moi.gov.tw）。但根據(jù)段凌平教授2012年引用“臺灣開漳圣王廟團(tuán)發(fā)展協(xié)會”統(tǒng)計數(shù)字為360多座，可能因統(tǒng)計口徑與渠道不同，故而數(shù)字差距較大。。當(dāng)下臺灣的開漳圣王祭祀儀式已遠(yuǎn)遠(yuǎn)擴(kuò)散至漳州族群之外，成為全臺共同祀奉的神祇。

自明初漳州人下南洋，開漳圣王信仰隨之分香至東南亞，受祀多在宗族祠堂或宗親聚會場所。馬來西亞、泰國、新加坡、柬埔寨和印尼等國，都祭祀開漳圣王。其中，新加坡主祀陳元光之廟宇“保赤宮”，原為陳氏宗族于清光緒年捐建的私塾“毓蘭書室”，后有虞、胡、姚、田、孫等姓，因追遠(yuǎn)敬宗至舜苗正裔，同祠供奉陳元光，除此尚有潮汕移民加入祀奉[21]。

馬來西亞雪蘭莪陳氏書院、大山腳陳氏宗親會、檳城“姓陳橋”等陳姓華人宗祠及其社區(qū)均供奉開漳圣王，既是祖先，又是神祇，人神合一。清開海禁，漳州人赴南洋墾殖步入高峰，多以血緣宗親網(wǎng)絡(luò)群體下洋拓殖。馬來西亞華人族群“慎終追遠(yuǎn)”的宗親意識較強(qiáng)?！靶贞悩颉奔凑闹葑迦憾ň訖壋峭刂澈Ｉ腺Q(mào)易，聚居而成的沿海社區(qū)，開漳圣王成為社區(qū)護(hù)佑開拓的圣靈，顯示出神人共拓的外向姿態(tài)。

“開漳圣王”神格升級后，“府兵集團(tuán)”成員神靈亦隨之獲封祀奉，“開漳”文治武功、歿后國家祀典、民間威靈傳說與移徙域外的護(hù)佑神跡，共同指向一個沿時間序列持續(xù)強(qiáng)化的威權(quán)神祇形象，這一形象塑造的深層推手是王朝政治。民間信仰的超驗(yàn)意識與官民互動的儀軌制度互為表里，相輔相成，不論是原鄉(xiāng)歷史脈絡(luò)，還是境外移民的文化符號，共同建構(gòu)了“開拓”神格的開漳圣王信仰系統(tǒng)。