莊子的養(yǎng)生美學(xué)思想

徐 良

（青島大學(xué)文學(xué)院，山東青島 266017）

求生向生、樂生長(zhǎng)生是人類文明的共同目標(biāo)，是世界各民族普遍的文化信仰和精神追求，也是人類社會(huì)進(jìn)步與發(fā)展的重心所在，千百年來(lái)一直吸引著人們的注意力，并演變衍生出各種不同的文化范式。然而，如何生？如何樂生？如何長(zhǎng)生？面對(duì)這些看似簡(jiǎn)單且容易回答的問題，人們自古以來(lái)卻始終沒有找到好的答案，也沒有形成一致的共識(shí)，更沒有產(chǎn)生具有普遍意義的、為世界各民族與國(guó)家共同接受的文化思想和哲學(xué)理念。許多關(guān)于“生”的哲學(xué)命題和文化思想，幾乎被國(guó)家政治、社會(huì)發(fā)展、教育科技、經(jīng)濟(jì)建設(shè)等各種所謂歷史主題所遮蓋，各類科學(xué)圍繞“生”所進(jìn)行的探討與研究，要么停留在生存與死亡、貧困與富裕、落后與先進(jìn)等范圍止步不前，要么聚焦于國(guó)家和民族、地區(qū)與集團(tuán)、個(gè)人與社會(huì)之間的生存競(jìng)爭(zhēng)和利益爭(zhēng)奪上，將“生”的主題牢牢固定在感官快樂和各種欲望滿足的歷史車輪上瘋狂旋轉(zhuǎn)，從而導(dǎo)致真正“以生為本”的哲學(xué)與文化很難獲得發(fā)展提高。近年來(lái)愈演愈烈的各種全球化問題、自然生態(tài)問題、文明沖突問題、科技進(jìn)步問題、社會(huì)和諧問題，特別是全球性新冠肺炎疫情的肆虐，迫使人們不得不重新審視現(xiàn)存的價(jià)值觀和社會(huì)機(jī)制，重新思考“生”的哲學(xué)，重構(gòu)一種新的“生態(tài)”文化，已成為非常重要而迫切的時(shí)代任務(wù)。

當(dāng)我們回溯源遠(yuǎn)流長(zhǎng)的中華文明歷史長(zhǎng)河時(shí)，就會(huì)發(fā)現(xiàn)二千五百多年以前的莊子，給我們提供了非常有價(jià)值的理論與思想借鑒。莊子的“養(yǎng)生論”，無(wú)論其本體論意義的形而上學(xué)，還是其思想范疇與文化內(nèi)容，無(wú)論其哲學(xué)命題與邏輯概念，還是其審美價(jià)值與社會(huì)實(shí)踐，都對(duì)之進(jìn)行了獨(dú)特而富有魅力的探索，形成系統(tǒng)而全面的理論體系，閃爍著耀眼的智慧光芒，成為中華文明寶貴的精神財(cái)富。

一、養(yǎng)生之道：與天地并生，與萬(wàn)物為一

“生”是植根中華文化的根本思想，“養(yǎng)生”是中華文化源遠(yuǎn)流長(zhǎng)的精神內(nèi)涵，“養(yǎng)生論”則是具有顯著中華民族特色的理論代表，是人類文明的寶貴財(cái)富，在世界文明史上具有獨(dú)特而崇高的地位。莊子的養(yǎng)生美學(xué)，不僅奠定了中華養(yǎng)生文化的本體方向，而且體現(xiàn)了中華養(yǎng)生文化的實(shí)踐精神，中國(guó)傳統(tǒng)養(yǎng)生文化許多重要的思想范疇、理論命題、概念形成、外延拓展都從莊子而來(lái)，都因莊子而成。莊子以生為根，以養(yǎng)為本；以自然為宗旨，以和諧為方向，系統(tǒng)地構(gòu)建了自己的“養(yǎng)生論”體系，極大推動(dòng)了中華養(yǎng)生哲學(xué)與美學(xué)的發(fā)展，并由之成為中華文明重要的精神財(cái)富，為人們世所推崇。莊子養(yǎng)生美學(xué)所展開的“生”，既指身之生，也指心之生；既指人之生，又指自然萬(wàn)物之生；既植根個(gè)體人生，又容納社稷眾生；六位一體構(gòu)成完整而嚴(yán)密的“養(yǎng)生論”系統(tǒng)。莊子的“養(yǎng)生”不是以己之私，養(yǎng)人之生；不是以己之欲，養(yǎng)身之生；不是以身之樂，喪心之生；不是以社會(huì)之需，奪自然之生。而是身與心、靈與肉；人與自然，人生與社會(huì)凝聚為一體的和諧生命運(yùn)動(dòng)狀態(tài)。莊子秉持“道法自然”的養(yǎng)生理念，即天之自高，地之自厚，日月之自明；人之自得，身之自樂，心之自悅，神之自暢的自然養(yǎng)生思想，堅(jiān)決反對(duì)那些悖逆自然規(guī)律、危害生命道德、剝奪生態(tài)倫理的掠奪式“養(yǎng)”生行為。

莊子的養(yǎng)生之道，本質(zhì)上是“齊物并生”之道，概括起來(lái)就是“天地與我并生，萬(wàn)物與我為一”。①曹礎(chǔ)基：《莊子淺注·齊物論》，北京：中華書局，1982年，第30頁(yè)。主要包括三個(gè)方面的內(nèi)容：（1）齊物，（2）并生，（3）同一。這三者連續(xù)遞進(jìn)，互構(gòu)一體。莊子是這樣闡述的：

芴漠無(wú)形，變化無(wú)常，死與生與，天地并與，神明往與！芒乎何之？忽乎何適？萬(wàn)物畢羅，莫足以歸?！尽短煜翽508》】

道者，萬(wàn)物之所由也。庶物失之者死，得之者生，為事逆之則敗，順之則成?！尽稘O夫P476》】

天下也者，萬(wàn)物之所一也。得其所一而同焉，則四支百體將為塵垢，而死生終始將為晝夜而莫之能滑，而況得喪禍福之所介乎！【《田子方P311》】

萬(wàn)物一齊，孰短孰長(zhǎng)？道無(wú)終始，物有死生，不恃其成；一虛一滿，不位乎其形。年不可舉，時(shí)不可止；消息盈虛，終則有始。【《秋水P246》】

天地雖大，其化均也，萬(wàn)物雖多，其治一也；【《天地P161》】

圣有所生，王有所成，皆原于一?！尽短煜翽492》】

歸納起來(lái)，我們可以這樣梳理莊子養(yǎng)生之道的特點(diǎn)：

第一，齊物是指人與物、彼與此、我與他平等相處、互利依存的關(guān)系，它遵循萬(wàn)物齊有、萬(wàn)法齊濟(jì)的平等理念。這是莊子養(yǎng)生之道的基本精神，齊物之道就是養(yǎng)生之道，齊物之法也即養(yǎng)生之法。在莊子看來(lái)，養(yǎng)生必須以齊物為條件，從齊物論的立場(chǎng)出發(fā)，物無(wú)貴賤，法無(wú)高下，生無(wú)差異。養(yǎng)生絕非獨(dú)生，也非已生，而是天地萬(wàn)物齊生。齊致以生，才能生生而不息。

第二，并生是指人與自然、人與社會(huì)、社會(huì)與自然并存相依、齊致并予的關(guān)系，它循天道，法自然，生萬(wàn)物，與日月同光輝，與天地并久長(zhǎng)。并生之道，即天地之道，也即養(yǎng)生之道。天不產(chǎn)而萬(wàn)物化，地不長(zhǎng)而萬(wàn)物育，與天地并生的情懷是最高的生命情懷。并生之法，和之以陰陽(yáng)，燭之以日月，應(yīng)之于萬(wàn)有，其最高境界就是與天地同根而并生久長(zhǎng)。

第三，同一是指同一狀態(tài)下不同生命的共屬一體性，在同一狀態(tài)下，其生也天行，其死也物化；其物皆自是又相彼，相彼相是，所以玄同。同一性原理是莊子“養(yǎng)生論”的根本原理，也是養(yǎng)生之道的形而上概括。玄同之道，開以陰陽(yáng)，持以春夏，休與秋冬；與陰同德，與陽(yáng)同波；與道自化，化而為一。

莊子在給出養(yǎng)生之道的同時(shí)，還培育產(chǎn)生了許多養(yǎng)生命題和養(yǎng)生范疇，提出了諸多不同含義的養(yǎng)生概念，極大豐富了中華養(yǎng)生思想文化。他是我國(guó)歷史上最早、最系統(tǒng)從哲學(xué)立場(chǎng)出發(fā)，系統(tǒng)思考養(yǎng)生之道的思想家。我們可以從莊子關(guān)于“養(yǎng)生”及其與之相應(yīng)的大量詞匯中，清晰地梳理出其“養(yǎng)生”哲學(xué)的命題與原初脈絡(luò)，并進(jìn)一步把握其“養(yǎng)生”思想的內(nèi)涵及外延拓展。如全生、養(yǎng)生、并生、方生、悅生、外生、皆生、群生、正生、眾生、益生、人生、長(zhǎng)生、自生、俱生、有生、生生、復(fù)生、所生、寧生、達(dá)生、存生、德生、更生、新生、本生、相生、天地生、易生、尊生、重生、獨(dú)生、所生、害生、怒生、傷生、損生、棄生等。這里的全、并、悅、群、正、眾、益、復(fù)、寧、達(dá)、德、更、新、尊、重等許多關(guān)于“養(yǎng)生”的理念，窮通自然，玄同物我，磅礴為一，系統(tǒng)地體現(xiàn)了中華養(yǎng)生美學(xué)的基本精神，對(duì)源遠(yuǎn)流長(zhǎng)的中國(guó)養(yǎng)生文化產(chǎn)生了極其重要的影響。

1.注焉而不滿，酌焉而不竭。②曹礎(chǔ)基：《莊子淺注·齊物論》，第32頁(yè)。養(yǎng)生之道，合與天地，同與日月；至大無(wú)外，至小無(wú)內(nèi)。正因?yàn)槿绱耍鼰o(wú)不能生，無(wú)不能成；它體盡無(wú)窮，應(yīng)物而自成；自成而自生，生生不息。在這個(gè)意義上，莊子才說其注不滿，其酌不竭；另一方面，“注”與“酌”的關(guān)系，也就是“予”與“取”的關(guān)系，這是莊子對(duì)待自然生態(tài)、萬(wàn)有眾生的基本態(tài)度與立場(chǎng)，不可予其滿，不可取其竭。不滿不竭，任天而為；不多不少，隨性而成。唯如此，法度適中，才是養(yǎng)生正道；唯如此，應(yīng)物隨性，才是玄同天地。據(jù)此，莊子的養(yǎng)生之道與天地之道就歸為一體，“道，于大不終，于小不遺，故萬(wàn)物備。廣廣乎其無(wú)不容也，淵淵乎其不可測(cè)也”。③曹礎(chǔ)基：《莊子淺注·天道》，第202頁(yè)。

很明顯，莊子在這里所倡導(dǎo)的養(yǎng)生之道，將“注”與“酌”、“予”與“取”置放于突出的地位。由于莊子的“生”是指天地之生、萬(wàn)有眾生，所以他的“養(yǎng)生之道”必然具有天地情懷，其“養(yǎng)生之德”一定玄同萬(wàn)物。玄同的立場(chǎng)，就是物物平等的立場(chǎng)；天地情懷，就是物物共生的情懷。天無(wú)私，日月明；地?zé)o私，萬(wàn)物生。所以，莊子堅(jiān)決反對(duì)那些竭物養(yǎng)人、窮物嗜欲、以私養(yǎng)生的做法。他認(rèn)為注滿則溢，酌竭則亡；予多亂性，取竭死生。只有物我同一，天人合一，與物皆昌，萬(wàn)有才能葆光相生；只有見己見彼，己生彼生，生彼生己，才能生生不息。這樣一來(lái)，莊子的養(yǎng)生之道就具有了明顯的形而上意義，而莊子養(yǎng)生之德就閃爍出了耀眼的本體論光彩，為后來(lái)的中華養(yǎng)生文化和生態(tài)哲學(xué)的發(fā)展奠定了堅(jiān)實(shí)的理論基礎(chǔ)，拓展出無(wú)限寬廣的前景。

善養(yǎng)生者，一定是乘天地之正，順萬(wàn)物之性，御六氣之辯的人；同時(shí)善養(yǎng)生者，也一定是放懷天下，玄同萬(wàn)物，窮通萬(wàn)法，愛人利物的人。這樣的人，類似于莊子一生所推崇的神人、真人、至人和圣人。神人窮通，真人法道，圣人明德，至人無(wú)為，他們共同的特征是：（1）養(yǎng)生而不生死；（2）物物而不物于物；（3）明德而不私得。因?yàn)椴簧?，而萬(wàn)物皆生；因?yàn)椴晃镉谖铮芪镂?；因?yàn)椴凰降茫阅軣o(wú)所不得。這樣，莊子就讓自己的養(yǎng)生論釋放出益生萬(wàn)物、并包天地、兼濟(jì)天下的宇宙情懷，展示出澤及萬(wàn)世、和濟(jì)眾生、與人同樂的社會(huì)價(jià)值，可以說這是莊子留給中華民族無(wú)限珍貴的審美華章。

2.藏金于山，藏珠于淵。①曹礎(chǔ)基《:莊子淺注·天地》，第163頁(yè)。山高而不知厚，故能藏金；淵深而不知底，故能藏珠；道德不私得，故能養(yǎng)生。生之至，道之尊，德之成，在于物歸其位，理歸其正。其道德在自然，其正位也在自然，自然而然，無(wú)所不然。金藏于山，珠藏于淵，生養(yǎng)于道，皆在順性而自然。自然葆光，是最佳養(yǎng)生之道。

這里，莊子告訴我們，養(yǎng)生的本質(zhì)就在于自然。金如果不藏于山而露于市，則必遭冶之、淬之、鍛之，其光華必蝕之、損之、銹之，其命運(yùn)必遭市之、易之，其歸宿或貴、或盜、或輾轉(zhuǎn)而不知所終。珠如果不藏于淵而露于市，則必遭削之、切之、磨之；雖因匠而華，因市而貴，因易而用，然而其命運(yùn)最終莫不與露市之金如出一轍。同樣，生如果不養(yǎng)于自然，不順性于道，則必欲之、縱之、嗜之，往往會(huì)因貪欲而傷生、棄生；因財(cái)富而謀生、損生；因縱樂而驕生、醉生；因己利而奪生、殺生；因悲喜過度而怒生、害生……如此等等，生不自生，等于是以生生死，生又安在？

物生于自然，是道之極；養(yǎng)生循于天，是德之至。物物相依，事事相宜，一體于自然，這是不容懷疑的生之大法和根本道德。同樣的道理也適用于國(guó)家治理和社稷眾生。莊子認(rèn)為，衡量國(guó)家繁榮與社會(huì)文明的標(biāo)準(zhǔn)，不在于國(guó)庫(kù)的豐饒，也不在于朝政的盈余，而主要在于民生的頤養(yǎng)水平和社稷的藏富能力。國(guó)家富，在于民；社稷安，也在于民。民不聊生，何談強(qiáng)國(guó)？民不安樂，哪有社稷？所以莊子認(rèn)為治國(guó)理政最好的辦法就是藏富于民，藏金于山，藏珠于淵。這里，藏富于民的根本就是與民養(yǎng)生，與民樂生，使民長(zhǎng)生；藏金于山的根本就是予山與生，予物與生，物物相生，與天地并生；藏珠于淵的根本就是納生與珠，珠玉成淵，源遠(yuǎn)流長(zhǎng)。這樣，將個(gè)體人生、社會(huì)民生、自然萬(wàn)物眾生三者同構(gòu)為一體，實(shí)現(xiàn)和諧的共生目標(biāo)，譜寫出壯麗的怡生樂章，就成為莊子養(yǎng)生美學(xué)的最高境界，也是莊子養(yǎng)生理想的終極目標(biāo)。

3.同與禽獸居，族與萬(wàn)物并。②曹礎(chǔ)基《:莊子淺注·馬蹄》，第130頁(yè)。莊子崇尚自由，他絕云氣，負(fù)青天；乘云氣，御飛龍；旁日月，挾宇宙?！耙猿隽鶚O之外，而游無(wú)何有之鄉(xiāng)，以處壙埌之野”。③曹礎(chǔ)基《:莊子淺注·應(yīng)帝王》，第113頁(yè)。逍遙于自然天地之間，追求至高至樂的生命境界。莊子追求獨(dú)立，信奉見獨(dú)，其本質(zhì)在于頤養(yǎng)生命，保持精神與意志的純粹與高尚，不受世俗污染，不被雜念侵?jǐn)_，不為利欲熏心，但他并不是一位孤獨(dú)的利己主義者，也不是一位奪眾生而利己身的狹隘獨(dú)生者。相反，他擁宇宙之胸襟涵養(yǎng)群生，懷社稷之美德關(guān)切天下蒼生，所以，他積極倡導(dǎo)同與禽獸居，族與萬(wàn)物并。他非常贊賞上古的至德之世，因?yàn)椤爸恋轮?，其行填填，其視顛顛。?dāng)是時(shí)也，山無(wú)蹊隧，澤無(wú)舟梁；萬(wàn)物群生，連屬其鄉(xiāng)；禽獸成群，草木遂長(zhǎng)。是故禽獸可系羈而游，鳥鵲之巢可攀援而窺”。④曹礎(chǔ)基《:莊子淺注·馬蹄》，第130頁(yè)。莊子所描繪的至德之世是一派欣欣向榮的極樂世界，在那里萬(wàn)物并生，群生同德，眾生平等，呈現(xiàn)出朝氣蓬勃的盎然生機(jī)。對(duì)此，莊子在不同的場(chǎng)合，作出了許多精辟的概括：

官陰陽(yáng)，遂群生?！尽对阱禤150》】

合六氣之精，以育群生?！尽对阱禤153》】

陰陽(yáng)和靜，鬼神不擾；四時(shí)得節(jié)，萬(wàn)物不傷，群生不夭；人雖有知，無(wú)所用之。此之謂至一。【《繕性P232》】

幽然皆生，而不知其所以生；同焉皆得，而不知其所以得?！尽恶壞碢124》】

天地有官，陰陽(yáng)有藏，慎守女身，物將自壯。【《在宥P150》】

無(wú)欲而天下足，無(wú)為而萬(wàn)物化，淵靜而百姓定?！尽短斓豍161》】

莊子鼓勵(lì)人們順天理，行五德，應(yīng)自然，調(diào)四時(shí)，和萬(wàn)物，其目的就在于使萬(wàn)物循生，群生皆生，葆光永生。其境界，與物為春；其精神，感照天地；其信仰，和利天下蒼生。

4.與日月參光，與天地為常。①曹礎(chǔ)基:《莊子淺注·在宥》，第151頁(yè)。生之光華莫過于日月，生之久長(zhǎng)莫過于天地。所以，莊子確立的養(yǎng)生之道、益生之德就一定是并與天地，同與日月的光輝大道。只有這樣，才能打開養(yǎng)生之道的無(wú)限性，才能升華養(yǎng)生境界的超越性。

唯具有日月之情懷，才能普照宇宙；唯具有天地之大德，才能哺育萬(wàn)物。而具有這種情懷，擁有這種境界的養(yǎng)生者，恰恰就是莊子所推崇的至人、神人。在莊子看來(lái)，養(yǎng)生之德有大也有小，有上也有下。大者，并天地，育萬(wàn)物；小者，養(yǎng)己身，利眾生。上者，懷天德濟(jì)蒼生，同物我合內(nèi)外；下者，存己利物，明哲保身。如果大小玄同，上下和諧，就是養(yǎng)生的至善之境，至明之域。莊子堅(jiān)決反對(duì)養(yǎng)己奪物，養(yǎng)生奪性的做法，凡以縱欲、縱樂為生之追求者，都是莊子所鄙視、所批判的倒置之人。凡破壞生態(tài)，掠奪群生，以滿足一己之欲、成就一己之私的人，都被莊子稱之為害生之徒、傷生之氓。既不可與之為友，也不可與之相與。莊子認(rèn)為，“與天地為合，是謂玄德，同于大順”。大順即是大德，大德即是大生，大生即是大美。在莊子那里，養(yǎng)生與害生、益生與奪生、樂生與傷生的界限是非常清晰的，立場(chǎng)是截然不同的。很明顯，莊子本人就是一個(gè)與日月參光，與天地為常的卓越養(yǎng)生者，杰出怡生者。

二、養(yǎng)生之身：吐故納新，約養(yǎng)持生

養(yǎng)生的主體是養(yǎng)身。身是生的載體，也是養(yǎng)生的中心。無(wú)身則生不存，無(wú)生則身難保。身與生的關(guān)系，是辯證統(tǒng)一的關(guān)系，其“養(yǎng)”起著無(wú)可替代的中介與橋梁作用。通過養(yǎng)身，提高“生”的活力；通過養(yǎng)生，促進(jìn)“身”的平衡。莊子所推崇的養(yǎng)身之道，就是“吐故納新，約養(yǎng)持生”。吐故納新，出自莊子的《刻意》篇；約養(yǎng)持生，出自莊子的《盜跖》篇。他認(rèn)為如果能吹呴呼吸，吐故納新，就可以熊經(jīng)鳥申，益壽延年；如果能苦體絕甘，約養(yǎng)持生，即使久病長(zhǎng)阨，也可以不死長(zhǎng)生。

莊子不僅是深刻的哲學(xué)思想家，也是杰出的語(yǔ)言學(xué)家，他在思考養(yǎng)生哲學(xué)的同時(shí)，創(chuàng)造了大量關(guān)于“養(yǎng)身”的詞匯，極大豐富了“養(yǎng)身”哲學(xué)的命題和概念，充實(shí)了“養(yǎng)身”美學(xué)的內(nèi)涵和外延，成為中國(guó)傳統(tǒng)文化寶貴的思想財(cái)富。如全身、終身、保身、修身、正身、養(yǎng)身、益身、貴身、愛身、躬身、本身、常身、必身、其身、行身、存身、在身、活身、安身、苦身、忘身、知身、藏身、完身、治身、愁身、容身、為身、離身、以身、汝身、吾身、乃身、危身、傷身、亡身、賊身、身教、身勞、身殉、身處等等。

莊子的養(yǎng)身之道，不是富貴名利之道，亦非嗜欲縱樂之道，而是“吐故納新，約養(yǎng)持生”。其核心思想主要體現(xiàn)在三個(gè)方面：一是平，二是閑，三是適。這三者循環(huán)相遞進(jìn)，互相同構(gòu)，形成完整而系統(tǒng)的思想體系。

不益生，何以有其身？【《德充符P86》】

不能說其志意，養(yǎng)其壽命者，皆非通道者也?！尽侗I跖P450》】

謹(jǐn)修而身，慎守其真，還以物與人，則無(wú)所累矣?！尽稘O夫P474》】

無(wú)所可用，得終天年。【《達(dá)生P271》】

適來(lái)，夫子時(shí)也；適去，夫子順也。安時(shí)而處順，哀樂不能入也，古者謂是帝之縣解?！尽娥B(yǎng)生主P46》】

棄世則無(wú)累，無(wú)累則正平，正平則與彼更生，更生則幾矣?！尽哆_(dá)生P270》】

不開人之天，而開天之天，開天者德生，開人者賊生?！尽哆_(dá)生P272》】

1.保身全生，養(yǎng)親盡年。②曹礎(chǔ)基:《莊子淺注·養(yǎng)生主》，第42頁(yè)。莊子養(yǎng)身思想在其《養(yǎng)生主》這篇文獻(xiàn)中論述得最完整，也最系統(tǒng)。早在莊子之前，《黃帝內(nèi)經(jīng)》對(duì)此有所探討，“故智者之養(yǎng)生也，必順?biāo)臅r(shí)而適寒暑，和喜怒而安居處，節(jié)陰陽(yáng)而調(diào)剛?cè)?，如是則僻邪不至，長(zhǎng)生久視”。③《黃帝內(nèi)經(jīng)·本神》，見《中醫(yī)四部經(jīng)典》，北京：中國(guó)醫(yī)藥科技出版社，2010年，第186頁(yè)。莊子繼承了《黃帝內(nèi)經(jīng)》的思想，并使之在思想和實(shí)踐領(lǐng)域得到雙重的提高與拓展。在莊子看來(lái)，“平”是保身全生的首要前提，也是養(yǎng)親盡年的關(guān)鍵所在。在莊子那里，“保身全生，養(yǎng)親盡年”是養(yǎng)生的目標(biāo)，然而如何實(shí)現(xiàn)這一目標(biāo)并使之得到全面的落實(shí)呢？莊子給出的答案就是“以平正身，以平全生”。

在莊子看來(lái)，要養(yǎng)身，必須先正身，其身不正，其養(yǎng)難存。正身的標(biāo)準(zhǔn)就是“平”?！捌健钡闹饕x包括：（1）人與物平；（2）身與心平；（3）內(nèi)與外平。以此可以拓展為寒暑平、陰陽(yáng)平、剛?cè)崞?、喜怒平等等，形成系統(tǒng)而嚴(yán)密的理論結(jié)構(gòu)，將莊子的養(yǎng)身思想表達(dá)得淋漓盡致。總之，不平則不生，生則必平。以平平不平，不以不平而平平是莊子養(yǎng)生論的核心。在養(yǎng)身的過程中，第一，要平等待物，以天待人，人與物平等相宜。不能以人凌物，以我欺物，盡最大可能實(shí)現(xiàn)物我同一，利物益身。第二，要身心平衡，身隨心動(dòng)，心隨身養(yǎng)，頤養(yǎng)身心，和諧同一。身心裂，生難存；心煎熬，身憔悴；身負(fù)累，心不安……如此等等，都是莊子堅(jiān)決反對(duì)而杜絕的。第三，要內(nèi)外平一，身內(nèi)與身外和諧相宜。做到既攘外又安內(nèi)，既養(yǎng)身又暢神，使人生獲得巨大的審美快樂。莊子說，“平者，水停之盛也。其可以為法也，內(nèi)保之而外不蕩也。德者成，和之脩也。德不形者，物不能離也”。①曹礎(chǔ)基《:莊子淺注·德充符》，第82頁(yè)。所以，平是養(yǎng)生之道與養(yǎng)身之德的雙重準(zhǔn)則。

為此，莊子要我們除五害，破八邪。五害即亂目之色、亂耳之聲、薰鼻之臭、濁口之味、滑心之趣。此五者，皆為生之害，導(dǎo)致目不明、耳不聰、惾中顙、口厲爽、性飛揚(yáng)，使身心失去平衡，引發(fā)疾患，折壽傷身。八邪即明邪、聰邪、仁邪、義邪、禮邪、樂邪、圣邪、知邪，明邪淫于色，聰邪淫于聲，仁邪亂于德，義邪悖于理，禮邪相于技，樂邪相于淫，圣邪相于藝，知邪相于疵，此八者，是引發(fā)貪欲惡念叢生而天下混亂的主要原因。在莊子看來(lái)，五害八邪就是破壞身心平衡的罪魁禍?zhǔn)?，所以他說“以不平平，其平也不平；以不徵徵，其徵也不徵”。②曹礎(chǔ)基《:莊子淺注·列御寇》，第490頁(yè)。相反，如果我們能信奉道德，守身正平，以平正身，就能保身全生，養(yǎng)親盡年。正是在這個(gè)意義上，他說“平易恬惔，則憂患不能入，邪氣不能襲，故其德全而神不虧”。③曹礎(chǔ)基《:莊子淺注·刻意》，第228頁(yè)。

2.與物皆昌，修德就閑。④曹礎(chǔ)基：《莊子淺注·天地》，第168頁(yè)。昌，指物之態(tài)；閑，指身之狀。養(yǎng)身不能奪物害生、傷物利己，這是基本的條件；同時(shí)，養(yǎng)身必然是在悠閑適意的環(huán)境下，人身所獲得的高度自由與解放，在這種狀態(tài)下人擺脫了一切負(fù)累重?fù)?dān)，走出了激烈的競(jìng)爭(zhēng)環(huán)境，讓身心俱獲安寧自由，從而使身得到充分的休息，神得到充分的涵養(yǎng)，讓人的生命獲得積極而快樂的審美享受。所以，與物皆昌是基礎(chǔ)，修德就閑是條件，以閑養(yǎng)身是目的，三者遞進(jìn)循環(huán)，形成一個(gè)彼此相連的養(yǎng)身運(yùn)動(dòng)過程，從而實(shí)現(xiàn)養(yǎng)身、養(yǎng)生、養(yǎng)德的理想目的。

同時(shí)，與物皆昌、修德就閑給養(yǎng)生之身提供了充分的保障，使人身處于最適宜相生的環(huán)境，從而讓人的生命境界與審美情懷獲得極大提升，這即莊子所謂“休歸自然，閑得自我”。莊子所謂修德就閑、以適養(yǎng)身；所謂休歸自然，閑得自我；所謂以恬養(yǎng)知，以和養(yǎng)德等命題，其本質(zhì)就是“自然無(wú)為”。他推崇棄彼任我，放懷自適；他熱衷素樸隨性，依天而成；他樂于忘是非，而鑒死生；他安于就藪澤，而處閑曠；他向往騎日月，而挾風(fēng)雷。如此等等，只有在自然無(wú)為、高度自由的狀態(tài)下才能實(shí)現(xiàn)。

然而，受世俗影響，人們求名利，尊富貴，安厚味、樂美服、好色音等等，極盡傷物害生之能事，既不怕天譴，又無(wú)畏道德，更不憂傷身，從而把人們的生活推向無(wú)可救藥的惡性循環(huán)深淵，悲莫大矣！苦莫大矣！罪莫大矣。莊子堅(jiān)定地認(rèn)為，養(yǎng)身全生，就必須“忘其肝膽，遺其耳目，芒然彷徨乎塵垢之外，逍遙乎無(wú)事之業(yè)，是謂為而不恃，長(zhǎng)而不宰”。⑤曹礎(chǔ)基：《莊子淺注·達(dá)生》，第287頁(yè)。很明顯，莊子的養(yǎng)身哲學(xué)是一種審美的學(xué)說，我們只有在審美的狀態(tài)下才能對(duì)此獲得真正的把握與理解。

3.通于天地，行于萬(wàn)物。⑥曹礎(chǔ)基：《莊子淺注·天地》，第161頁(yè)。通于天地就是通天地之道，行于萬(wàn)物就是行萬(wàn)物之德。莊子說，“有天道，有人道。無(wú)為而尊者，天道也；有為而累者，人道也。主者，天道也；臣者，人道也。天道之與人道也，相去遠(yuǎn)矣，不可不察也”。⑦曹礎(chǔ)基：《莊子淺注·在宥》，第158頁(yè)。這就是說，養(yǎng)身與養(yǎng)生要尊天道，循天德。以天合天，不以人合天，一切循天地之道而為，一切尊天地之德而成。因?yàn)樘斓缽V大，無(wú)為無(wú)形，可傳而不可受，可得而不可見；因?yàn)樘斓佬?，神鬼神帝，生天生地；因?yàn)樘斓罉O遠(yuǎn)，在太極之先而不為高，在六極之下而不為深，先天地生而不為久，長(zhǎng)于上古而不為老。所以，善養(yǎng)生與養(yǎng)身者，就必須擁有天地之胸襟，日月之情懷，太極之思想，六極之神明，無(wú)為之道德，無(wú)形之精神。唯如此，才能開以陰陽(yáng)，持以春夏；其生也天行，其死也物化；唯如此，才能襲昆侖、登云天、立乎北極而終古不息；乘東維，騎箕尾，比于列星以處玄宮；唯如此，才能同物我，合天人；破對(duì)待，泯死生。這樣才能明喻養(yǎng)身之道，修得養(yǎng)生之德，放大生命光華，使自我之身、之生釋放出永恒的魅力。

所謂行于萬(wàn)物，就是與物通情，與物為春，與物相宜。物物，而不物與物；明德，而不德與德。寬以容物，使物歸宗；親以和物，寄物為生；愛以鑒物，使物自成。不以物害身，也不以己傷物；不以物害生，也不以己奪物。實(shí)現(xiàn)物物相生，物我同生，生生不息的理想目的。莊子用許多事例，告誡人們不要以人養(yǎng)物，也不要以物養(yǎng)身；而要以物養(yǎng)物，以人養(yǎng)人。以人養(yǎng)物者如魯國(guó)君王，得郊野美鳥欣喜不已，然后具太牢為其饗，奏九韶為其樂，結(jié)果美鳥憂悲眩視不敢飲食，不日而死；如古代好養(yǎng)虎者，不敢以生物與之，為其殺之之怒；不敢以全物與之，為其決之之怒；結(jié)果猛虎咆哮不已，怒饑不食而死。如果隨物通性，以鳥養(yǎng)養(yǎng)鳥，以虎養(yǎng)養(yǎng)虎，這樣的悲劇一定不會(huì)發(fā)生。同樣的道理，那些以物養(yǎng)身的人，總是以物之甘肥而飽腹，以物之貴賤而顯富，以物之稀缺而裁衣；以色之煥麗而視目，以聲之刺激而耳聽，以欲之縱放而樂身，如此等等，導(dǎo)致身病而病生，生病而病死。全球性新冠肺炎疫情，就是對(duì)這種背逆天道、悖行萬(wàn)物的最好警示。所以，莊子說，“能尊生者，雖貴富不以養(yǎng)傷身，雖貧賤不以利累形。今世之人居高官尊爵者，皆重失之。見利輕亡其身，豈不惑哉”！①曹礎(chǔ)基：《莊子淺注·讓王》，第430頁(yè)。

三、養(yǎng)生之心：形莫若就，心莫若和

養(yǎng)心是莊子養(yǎng)生論的重心，可以說在莊子的養(yǎng)生哲學(xué)與美學(xué)中，養(yǎng)心與養(yǎng)身居于同等重要的地位。心與身總是息息相關(guān)，二者互為表里，互為依存，共同構(gòu)成生命的運(yùn)動(dòng)形式。不養(yǎng)心，養(yǎng)身就無(wú)從談起；不養(yǎng)身，心也就無(wú)從可養(yǎng)。莊子養(yǎng)心論與養(yǎng)身論一脈相承，共同歸屬于他的養(yǎng)生之道，其養(yǎng)心的基本原則就是“形莫若就，心莫若和”。②曹礎(chǔ)基：《莊子淺注·人間世》，第62頁(yè)。這里，形指的是外，即認(rèn)可尊重外在事物的存在；心指的是內(nèi)，即在內(nèi)外玄同的情況下保持內(nèi)心的和諧平衡。莊子給出的養(yǎng)心原則：一是靜，二是通，三是清。我們可以從莊子所創(chuàng)造的大量詞匯中梳理出其內(nèi)在的脈絡(luò)與外延的拓展。

如執(zhí)心、成心、之心、而心、其心、死心、心斗（《齊物論》）；人心、其心、有心、以心、于心，游心、怒心；損心、中心、逆心（《大宗師》）；用心、常心（《德充符》）；怵心（《應(yīng)帝王》）；解心、為心（《在宥》）；刳心、事心、民心、賊心、機(jī)心（《天地》）；鐃心、一心（《天道》）；病心、捧心（《天運(yùn)》）；溺心（《繕性》）；憐心（《秋水》）；忮心、當(dāng)心、靜心（《達(dá)生》）；灑心、惼心、剖心（《山木》）；修心、患心、二心、人心（《田子方》）；生心、謬心、順心（《庚桑楚》）；以心、復(fù)心（《徐無(wú)鬼》）；拊心、忘心（《讓王》）；滿心；虛心、苦心（《漁夫》）；白心、心行、語(yǔ)心（《天下》）；心止、心齋、心厲、心應(yīng)、心和（《人間世》）；心閑、心志、心養(yǎng)（《大宗師》）；心醉（《應(yīng)帝王》）；心得、心居、中心、吾心（《天地》）；心術(shù)、心定（《天道》）；心悅、心親、心競(jìng)、心變（《天運(yùn)》）；心識(shí)（《繕性》）；心適、心稽（《達(dá)生》）；心困（《田子方》）；心死（《知北游》）；心徹、心有、心懸、心無(wú)（《外物》）；心服、心樂、心悲（《寓言》）等等。

1.無(wú)勞女形，無(wú)搖女精。③曹礎(chǔ)基：《莊子淺注·在宥》，第150頁(yè)。這一觀點(diǎn)是莊子借廣成子與黃帝的對(duì)話概括而來(lái)，可以說這段話是莊子養(yǎng)心論的總綱。

至道之精，窈窈冥冥；至道之極，昏昏默默。無(wú)視無(wú)聽，抱神以靜，形將自正。心靜必清，無(wú)勞女形，無(wú)搖女精，乃可以長(zhǎng)生。目無(wú)所見，耳無(wú)所聞，心無(wú)所知，女神將守形，形乃長(zhǎng)生?！尽对阱禤150》】

莊子的養(yǎng)心三原則靜、通、清在這里都形成并表達(dá)出來(lái)了。莊子認(rèn)為養(yǎng)心的前提是要讓“心”處于安靜祥和的狀態(tài)，而心要靜，則必須滿足兩個(gè)條件，這就是“無(wú)勞女形，無(wú)搖女精”。不勞不傷，不傷形全；不搖不動(dòng)，不動(dòng)聚精；形全精聚，人可長(zhǎng)生。也就是說，心之養(yǎng)，在于靜；心之靜，在于寧，寧就是無(wú)勞無(wú)搖。無(wú)勞無(wú)搖，就必須管好自己的眼睛、耳朵與心靈不受干擾，做到目正見，耳正聽，心正知。正見、正聽、正知玄同天地之道，萬(wàn)物之德。這樣，莊子就把“養(yǎng)心”的正道給出了，也把“養(yǎng)心”的方法闡明了。莊子在不同的環(huán)境、不同的場(chǎng)合、不同的時(shí)間，對(duì)這種養(yǎng)心與心養(yǎng)的內(nèi)在本質(zhì)，予以充分而全面的闡釋，使這一理論得到清晰的概括。

虛無(wú)恬惔，乃合天德?！尽犊桃釶229》】

灑心去欲，而游于無(wú)人之野。【《山木P291》】

德配天地，言以修心。【《田子方P311》】

游心于物之初?！尽短镒臃絇311》】

疏瀹而心，澡雪而精神?！尽吨庇蜳329》】

欲靜則平氣，欲神則順心。【《庚桑楚P359》】

游心于無(wú)窮。【《則陽(yáng)P393》】

養(yǎng)志者忘形，養(yǎng)形者忘利，致道者忘心矣。【《讓王P437》】

莊子借云將與鴻蒙等各種至真、至神之人的討論對(duì)話，對(duì)那種不寧、不靜；不和、不平的現(xiàn)象予以分析，從而深刻地闡發(fā)出養(yǎng)心的本質(zhì)意義。在莊子看來(lái)，天氣不和，地氣郁結(jié)；六氣不調(diào)，四時(shí)不節(jié)即是天道不寧。天道不寧，則六氣不合，五精不聚，導(dǎo)致群生不育，萬(wàn)物蕭條。亂天之經(jīng)，逆物之情，玄天弗成；解獸之群，而鳥皆夜鳴；災(zāi)及草木，禍及止蟲，皆根源于天心不寧。天之道如此，心之道同樣如此。他認(rèn)為德配天地，才可以修心；忘形至道，才可以游心；平氣安神，才可以順心；去欲逍遙，才可以灑心等等，心養(yǎng)途徑雖多，但養(yǎng)心之道只有一條，那就是言以虛靜，推于天地，通于萬(wàn)物，同于天心。面對(duì)現(xiàn)實(shí)，養(yǎng)心必須破除“四六”之害。四害就是勃、謬、累、塞，具體即“徹志之勃，解心之謬，去德之累，達(dá)道之塞”。他認(rèn)為，貴富顯嚴(yán)名利六者，為勃志；容動(dòng)色理氣意六者，為謬心；惡欲喜怒哀樂六者，為累德；去就取與知能六者，為塞道。“此四六者不蕩胸中則正，正則靜，靜則明，明則虛，虛則無(wú)為而無(wú)不為也”。①曹礎(chǔ)基：《莊子淺注·庚桑楚》，第358頁(yè)。無(wú)為而無(wú)不為，則同乎涬溟，解心釋神；無(wú)為而無(wú)不為，則萬(wàn)物自化，各復(fù)其根；無(wú)為而無(wú)不為，則天地玄同，身心和諧，其生久長(zhǎng)。這就是莊子養(yǎng)心論的本質(zhì)。

2.與物為春，生時(shí)于心。②曹礎(chǔ)基：《莊子淺注·德充符》，第82頁(yè)。莊子是杰出的辯證思想大師，它在思考養(yǎng)生之心時(shí)，從來(lái)不把心作為孤立的存在，也不把心視為封閉的存在。他總是在天地宇宙中尋求心的位置，在萬(wàn)物群生中追溯心源的路徑，在四季變化和日月光輝中把握心的意義。所以，只有與物為春，生時(shí)于心，才能給心以向上的力量；只有與德同心，生才有崇高的境界；只有敬而不喜，侮而不怒，心才能放懷宇宙，遨游蒼穹。很明顯，莊子的心，是自由之心，日月之心；是天地之心，也是春天之心。莊子的心，是哲理的，也是審美的；是個(gè)體的，也是社稷天下的。莊子通過他的養(yǎng)心論，給中國(guó)“以心為本”的哲學(xué)思想奠定了極具活力的形而上學(xué)基礎(chǔ)，并使其在本體論的意義上，孕育出磅礴無(wú)窮的生命力量。

不能說其志意，養(yǎng)其壽命者，皆非通道者也?！尽侗I跖P450》】

不內(nèi)變，不外從，事會(huì)之適也?！尽哆_(dá)生P286》】

澹而靜乎！漠而清乎！調(diào)而閑乎！【《知北游P333》】

故敬之而不喜，侮之而不怒。【《庚桑楚P359》】

全汝形，抱汝生，無(wú)使汝思慮營(yíng)營(yíng)?！尽陡３345》

萬(wàn)物無(wú)足以鐃心者，故靜也?！尽短斓繮187》】知忘是非，心之適也；適而不適，忘適之適?！尽哆_(dá)生P286》】

莊子與物為春，生時(shí)于心的本質(zhì)就是“適”。適，是心與物和諧相宜關(guān)系的準(zhǔn)確表達(dá)，也可以說是心與物、內(nèi)與外；事與理、是與非；生與死、無(wú)與有等諸多關(guān)系的審美距離。正是適當(dāng)?shù)木嚯x，保持了心的獨(dú)立與自由，給心營(yíng)造出一片祥和寧?kù)o而優(yōu)美寬廣的天地，讓身獲得安靜的休養(yǎng)，使生得到自由的展開，使生命的境界獲得審美的提高。所以，莊子說“心不憂樂，德之至也”。③曹礎(chǔ)基：《莊子淺注·刻意》，第229頁(yè)。心，適而不憂，能內(nèi)保其明，外無(wú)情偽，玄鑒洞照，與物相宜，并能安身全生而定天下。

3.樞得環(huán)中，以應(yīng)無(wú)窮。④曹礎(chǔ)基：《莊子淺注·齊物論》，第23頁(yè)。中國(guó)歷來(lái)就有日月同心，普照天下的文化情結(jié)，而莊子正是這一思想情結(jié)的奠基者和創(chuàng)始人。在莊子看來(lái)，能與日月同輝，天地同德的生之靈魂，恰恰是心而不是身，是心的無(wú)限與廣大讓廣袤宇宙充滿情懷，是心的自由與翱翔讓蒼茫天地充滿了活力，也是心的展開與輝映給萬(wàn)物群生以無(wú)窮的意義和價(jià)值。所以，莊子認(rèn)為，只有心，才能樞得環(huán)中，以應(yīng)無(wú)窮。

在莊子的時(shí)代，由于交通條件和生活環(huán)境的限制，人的活動(dòng)空間是極其有限的，所以他便給心插上想象的翅膀，釋放出無(wú)窮的魅力和光彩。莊子認(rèn)為，心能生天生地，神鬼神帝；心能千思萬(wàn)慮，遷想妙得；心能采真去逆，察情析理；心能出入六合，游乎九州等等，所以莊子賦心以崇高的本體論地位，那就是樞得環(huán)中，以應(yīng)無(wú)窮。環(huán)中有一，一生萬(wàn)物；環(huán)中有樞，樞始為心；心應(yīng)萬(wàn)有，萬(wàn)有為一。至此，莊子完成了心的本體論確證，心之一即是道之一，心之本即是道之本，心道與天道、心德與天德，在這里獲得了完整的統(tǒng)一。從此，中國(guó)文化的宇宙論和心本論得到了全面的奠定，其形而上學(xué)和本體論的思辨成為東方思想文化的典型代表。

同乎德而心居?！尽短斓豍174》】

徇耳目?jī)?nèi)通而外于心知，鬼神將來(lái)舍，而況人乎！是萬(wàn)物之化也?！尽度碎g世P55》】

游心于淡，合氣于漠，順物自然而無(wú)容私焉，而天下治矣?！尽稇?yīng)帝王P114》】

至人之用心若鏡，不將不迎，應(yīng)而不藏，故能勝物而不傷?！尽稇?yīng)帝王P119》】

通于一而萬(wàn)事畢，無(wú)心得而鬼神服?！尽短斓豍161》】

一心定而王天下，一心定而萬(wàn)物服。【《天地P188》】

通乎道，合乎德，退仁義，賓禮樂，至人之心有所定矣?！尽短斓繮202》】

莊子的環(huán)中之心，是養(yǎng)心論的至高概括和表達(dá)。這種能應(yīng)萬(wàn)物無(wú)窮為一環(huán)，能合天地宇宙為一樞，能和社稷天下為一德的“心”之存在，是集天道與心道為一體的存在。這樣的心，這樣的道，其養(yǎng)、其為、其德不是我們通常意義上“有”能把握的，由于其微妙玄通，深不可識(shí)，我們只能用“無(wú)”的方法把握，“一”的方法貫通，那就是“以天地為宗，以道德為主，以無(wú)為為?！?。⑤曹礎(chǔ)基：《莊子淺注·天道》，第191頁(yè)。萬(wàn)物萬(wàn)形，同于自得，其得為一。天地之養(yǎng)也一，身心之養(yǎng)也一。

四、養(yǎng)生之神：明白入素，無(wú)為復(fù)樸，體性抱神

養(yǎng)神論是莊子養(yǎng)生哲學(xué)與美學(xué)的絕響。神，是身與心和諧激揚(yáng)的優(yōu)美旋律，是生命光華的壯麗綻放；神，也是身與心合唱的精彩樂章，是生命活力輝耀閃爍的燦爛霞光。神，是生的最高標(biāo)志。無(wú)神，則無(wú)生；神生，則長(zhǎng)生。生命狀態(tài)的欣欣向榮，生命形式的勃勃生機(jī)，生命活力的精彩展現(xiàn)，都可以通過神的不同狀態(tài)得到充分的體現(xiàn)。莊子，在中華文化史上，首次將“精神”一詞哲學(xué)化，從宇宙論和人生論多個(gè)方面予以闡述，并使之成為中華美學(xué)的重要思想命題以及東方文化標(biāo)志性的思想觀念。

在中國(guó)文化中，神至少包含如下三個(gè)方面的含義。第一，先帝先祖之神靈；第二，自然萬(wàn)物之神明；第三，人的生命之神韻。物至極為精，心至妙為神，合而言之則稱謂精神。從哲學(xué)本體論的立場(chǎng)來(lái)看，“道”為精，“德”為神，合之則是道德精神。在莊子的養(yǎng)生哲學(xué)與思想體系中，“神”與“精神”的地位和作用，是任何概念都無(wú)可替代的，莊子也賦之予崇高的哲學(xué)意義和審美內(nèi)涵。

從莊子所創(chuàng)造的“神”極其與之相應(yīng)的大量詞匯中，我們可以逐漸梳理出其關(guān)于“精神”概念的哲學(xué)內(nèi)涵與外延，并進(jìn)一步把握其深刻的思想價(jià)值和審美意義。如神人、神凝（《逍遙游》）；神禹、神明（《齊物論》）；神遇、神欲（《養(yǎng)生主》）；鬼神、神人（《人間世》）；神鬼、神帝（《大宗師》）；神巫、若神、神丘（《應(yīng)帝王》）；神農(nóng)（《胠篋》）；神動(dòng)、抱神、釋神（《在宥》）；神服、通神、神之又神、保神，神生、神全、神氣、神光（《天地》）；精神、至神、知神、神圣、神天（《天道》）；守神（《天運(yùn)》）；養(yǎng)神（《刻意》）；神龜（《秋水》）；神經(jīng)（《田子方》）；神奇（《知北游》）；神交（《則陽(yáng)》）；神者（《外物》）；神動(dòng)（《漁夫》）；神明（《天下》）等等。

莊子認(rèn)為，明白入素，無(wú)為復(fù)樸，體性抱神，是“養(yǎng)神”的關(guān)鍵所在。他的養(yǎng)神論在《刻意》這一文獻(xiàn)中表達(dá)的最確切，并由之形成莊子養(yǎng)神論的總綱。

水之性，不雜則清，莫?jiǎng)觿t平；郁閉而不流，亦不能清；天德之象也。故曰，純粹而不雜，靜一而不變，惔而無(wú)為，動(dòng)而以天行，此養(yǎng)神之道也。夫有干越之劍者，柙而藏之，不敢用也，寶之至也。精神四達(dá)并流，無(wú)所不極，上際于天，下蟠于地，化育萬(wàn)物，不可為象，其名為同帝?！尽犊桃釶230》】

在此，莊子依然強(qiáng)調(diào)清、平、靜為養(yǎng)神之道的重要條件與方法，這與他的養(yǎng)心論、養(yǎng)身論以及養(yǎng)生哲學(xué)是一脈相通的。清、平、靜，在本質(zhì)上就是素而樸、清而平、靜而寧，與天地同德，與日月齊明，使生的精神面貌與狀態(tài)充滿光明和活力，神因此擁有與天地同德，與日月齊明的本體論意義和價(jià)值。

1.立于本原而智通于神。①曹礎(chǔ)基：《莊子淺注·天地》，第164頁(yè)。立于本，通于神；執(zhí)于德，凝于神。這是莊子養(yǎng)神論的基本理念。在莊子心里，神一定聚之于精，而精一定源出于道。如果脫離了道，失去了德，那么其精神的容量一定會(huì)大打折扣，其精神的光芒一定會(huì)大大銳減，其精神的生命力和影響力一定會(huì)喪失殆盡。所以，莊子反反復(fù)復(fù)強(qiáng)調(diào)，養(yǎng)神既要玄同天地之道，又要通于萬(wàn)物之德；既要守身全生，又要清心靜欲?？傊谇f子那里，神是生命的靈魂與光芒。

彼至人者，歸精神乎無(wú)始，而甘冥乎無(wú)何有之鄉(xiāng)。【《列御寇P481》】

放德而行，循道而趨?！尽短斓繮198》】

明白入素，無(wú)為復(fù)樸，體性抱神。【《天地P177》】

言以虛靜推于天地，通于萬(wàn)物，此之謂天樂。188【《天道P188》】

昭昭生于冥冥，有倫生于無(wú)形，精神生于道，形本生于精?！尽吨庇蜳329》】

執(zhí)道者德全，德全者形全，形全者神全。神全者，圣人之道也?！尽短斓豍177》】

極物之真，能守其本，故外天地，遺萬(wàn)物，而神未嘗有所困也?！尽短斓繮202》】

獨(dú)與天地精神往來(lái)而不敖倪于萬(wàn)物?！尽短煜翽508》】

用志不分，乃凝于神?！尽哆_(dá)生P274》】

從上述言論我們可以領(lǐng)略其與眾不同的精神追求，理解其自由而自然的精神品格，把握其樸素而守真的精神道路，體會(huì)其無(wú)為而無(wú)不為的精神實(shí)質(zhì)。其具體特征可以概括為：（1）神歸無(wú)有；（2）無(wú)為復(fù)樸；（3）言以虛靜；（4）推于天地；（5）通于萬(wàn)物；（6）放德而行；（7）循道而趨；（8）執(zhí)道明德；（9）極物之真；（10）獨(dú)立自由?？梢赃@樣說，莊子的精神是一種極致天地萬(wàn)物的精神，是一種高度守真同一的自然主義精神。

同時(shí)，莊子的精神也是一種高度超越而獨(dú)立的審美精神，其具體表現(xiàn)在四個(gè)方面。其一，無(wú)功利的精神超越性。莊子精神是一種超越功利欲望的人的本質(zhì)精神力量，是人性的自由展開，是人的生命意識(shí)的熱情綻放。它建立在生命欲望基礎(chǔ)之上又超越了一切官能欲望，并且始終與功利欲望保持一定距離，使之擁有高度的獨(dú)立性、超功利性和審美性。其二，自由的精神匯通性。莊子追求獨(dú)立，但莊子并不孤獨(dú)；莊子追求超越，但并不空虛；他雖然無(wú)為，但無(wú)所不為。這是因?yàn)榍f子合于天，同于地，匯通于萬(wàn)物，這即是莊子所謂至人與神人的品質(zhì)。其三，獨(dú)立的精神同一性。莊子精神的獨(dú)立與純粹，突出地表現(xiàn)在他拒絕世俗名利，敖倪富貴享樂，因?yàn)檫@些都與他的養(yǎng)神之道悖逆而行。相反，莊子將自己的獨(dú)立之精神，牢牢地植根于社稷眾生，與社會(huì)的普遍理想同一，因而獲得了強(qiáng)烈的歷史共鳴。正如他自己所說，“圣人安其所安，不安其所不安；眾人安其所不安，不安其所安”。①曹礎(chǔ)基：《莊子淺注·列御寇》，第480頁(yè)。其四，無(wú)為而無(wú)不為的合目的性。這是莊子精神無(wú)為而復(fù)樸，任我而同德，在遵循生命之規(guī)律、排斥害生之干擾的前提下，讓人的精神力量與性靈光華得到充分釋放，從而實(shí)現(xiàn)與天地之大道、社稷之大德合目的與合理想的統(tǒng)一。正因?yàn)槿绱耍f子豪邁地總結(jié)道“不刻意而高，無(wú)仁義而修，無(wú)功名而治，無(wú)江海而閑，不道引而壽，無(wú)不忘也，無(wú)不有也，淡然無(wú)極而眾美從之。此天地之道，圣人之德也”。②曹礎(chǔ)基：《莊子淺注·刻意》，第227頁(yè)。

2.外天地，遺萬(wàn)物。③曹礎(chǔ)基：《莊子淺注·天道》，第202頁(yè)。身不安，源于害生；心不寧，源于亂性；神不暢，源于精亡。在現(xiàn)實(shí)生活中，人們因貪財(cái)而取慰，貪?rùn)?quán)而取竭，貪欲而喪性，貪情而失德，經(jīng)常有身心疲憊，神心昏聵迷茫、挫志喪生的情況出現(xiàn)。

莊子借盜跖對(duì)孔子的教訓(xùn)，把這種喪性失德、塞心傷神的錯(cuò)誤行為與做法概括為“六毒”。一為亂，其害由富而淫亂、樂而忘業(yè)所致；二為苦，其痛由欲望膨脹、滿腦肥腸所致；三為疾，其失由貪財(cái)取慰、貪?rùn)?quán)取竭所致；四為辱，其哀由欲富就利、忘德而行所致；五為憂，其悲由服膺不舍、不知滿足所致；六為畏，其戚由內(nèi)疑家賊、外懼寇盜所致。所以，追求功名利祿，貪財(cái)縱欲盡歡，不知滿足而修身養(yǎng)性，不但不能使人身心快樂，精神愉悅，長(zhǎng)命百歲，而且往往引來(lái)大災(zāi)大難、大哀大痛、大悲大辱。莊子認(rèn)為，造成這些苦痛與悲劇的主要原因就在于人們不懂養(yǎng)生之道，不知養(yǎng)身之德；不明養(yǎng)心之理，不識(shí)養(yǎng)神之法。所以，他號(hào)召人們外天地，遺萬(wàn)物；乘天地，馳萬(wàn)物；去功名，暢神明……只有如此，才能真正走向達(dá)觀達(dá)生、明心怡神的審美境界。

極物之真，能守其本。故外天地，遺萬(wàn)物，而神未嘗有所困也。通乎道，合乎德，退仁義，賓禮樂，至人之心有所定矣?！尽短斓繮202》】

這里，我們可以看出，心與神總是密不可分。所以，《黃帝內(nèi)經(jīng)》說“心者，生之本，神之變也”。④《黃帝內(nèi)經(jīng)·素問》，見《中醫(yī)四部經(jīng)典》，第25頁(yè)。在莊子看來(lái)，定心而不亂，安神而不困，主要的辦法就在于通乎道，合乎德；退仁義，賓禮樂；外天地，遺萬(wàn)物；歸乎神，守其本。莊子對(duì)此作了多方面的闡釋，極大豐富了中華養(yǎng)神論思想。

真在內(nèi)者，神動(dòng)于外，是所以貴真也。【《漁夫P474》】

純粹而不雜，靜一而不變，惔而無(wú)為，動(dòng)而以天行，此養(yǎng)神之道也?！尽犊桃釶229》】

純素之道，唯神是守；守而勿失，與神為一；一之精通，合于天倫?！尽犊桃釶230》】

機(jī)心存于胸中，則純白不備；純白不備，則神生不定；神生不定者，道之所不載也?！尽短斓豍175》】

故心不憂樂，德之至也；一而不變，靜之至也；無(wú)所于忤，虛之至也；不與物交，惔之至也；無(wú)所于逆，粹之至也?！尽犊桃釶229》】

3.去至重，棄至尊。⑤曹礎(chǔ)基：《莊子淺注·盜跖》，第459頁(yè)。莊子的養(yǎng)神論尊崇老子以來(lái)的一貫傳統(tǒng)，以損、棄、忘、齊、遺、外、虛、無(wú)等系統(tǒng)的方法和手段，一步步將人的身從世俗的功利、是非、善惡、窮富、死生的矛盾與困擾中解放出來(lái)，一步步將人的心和神引向宇宙澄明之境、太極六合之域、東維北斗之宮、涅槃玄幽之冥。因?yàn)橹挥羞@些空間才能安放莊子磅礴九萬(wàn)里的心，也只有這些地方才能讓莊子波瀾壯闊的精神獲得充分釋放，并自由地使莊子的生命光華與宇宙天地、日月昆侖獲得高度完滿的結(jié)合。

然而，莊子并沒有放棄現(xiàn)實(shí)生活，并沒有放棄社稷眾生，也沒有忘卻個(gè)體的生命存在。他只是以“神于天、富于地”這些更高的標(biāo)準(zhǔn)，希望人們獲得徹底的、更快樂與自由的精神享受。因此，在外天地、遺萬(wàn)物的基礎(chǔ)上，他也將這種忘和遺的養(yǎng)神思想，進(jìn)一步由自然世界推向社會(huì)生活領(lǐng)域，他要求人們?nèi)ブ林兀瑮壷磷?；不豫謀、不憂樂；不刻意，不謀知。盡最大努力保持身的安寧、生的獨(dú)立；心的和諧，神的自由。他認(rèn)為，真正的“長(zhǎng)生安體樂意之道”在現(xiàn)實(shí)生活中并非不能實(shí)現(xiàn)。對(duì)此，莊子作出很多論述，予以確切的概括，值得我們時(shí)刻銘記學(xué)習(xí)。

知天樂者，無(wú)天怨，無(wú)人非，無(wú)物累，無(wú)鬼責(zé)?！尽短斓繮188》】

知大備者，無(wú)求，無(wú)失，無(wú)棄，不以物易己也?！尽吨庇蜳377》】

公而不當(dāng)，易而無(wú)私，決然無(wú)主，趣物而不兩，不顧于慮，不謀于知，于物無(wú)擇，與之俱往，古之道術(shù)有在于是者。【《天下P502》】

圣人不從事于務(wù)，不就利，不違害，不喜求，不緣道；無(wú)謂有謂，有謂無(wú)謂，而游乎塵垢之外?！尽短斓豍36》】

上與造物者游，而下與外死生、無(wú)終始者為友。其于本也，弘大而辟，深閎而肆，其于宗也，可謂稠適而上遂矣。【《天下P508》】

不累于俗，不飾于物，不茍于人，不忮于眾，愿天下之安寧以活民命，人我之養(yǎng)畢足而止，以此白心。

【《天下P499》】

由上述論我們可以看出“以恬養(yǎng)神，和理其性”是莊子養(yǎng)神論的基本立場(chǎng)和審美選擇。但是面對(duì)社會(huì)生活，人們往往累于俗，飾于物，茍于人，忮于眾，常常被“八疵四患”等這些惡俗搞得焦頭爛額，身心俱焚，如坐針氈，毫無(wú)快樂而言。因此，莊子借漁夫與孔子的對(duì)話，徹底揭露了“八疵四患”的危害。八疵是，一謂摠，即非其事而事之；二謂佞，即莫之顧而進(jìn)之；三謂諂，即希意道言；四謂諛，即不擇是非而言；五謂讒，即好言人之惡；六謂賊，析交離親；七謂慝，即稱譽(yù)詐偽；八謂險(xiǎn)，不擇善否，兩容頰適，偷拔其所欲。四患是，一謂叨，即好經(jīng)大事，變更易常，以掛功名；二謂貪，專知擅事，侵人自用；三謂恨，即見過不更，聞諫愈甚；四謂矜，即人同于己則可，不同于己，雖善而不善。莊子認(rèn)為，“八疵”的危害遠(yuǎn)遠(yuǎn)大于“四患”，“外以亂人，內(nèi)以傷身，君子不友，明君不臣”。莊子的這種批判，雖然過去二千五百多年了，但是跟我們今日社會(huì)的現(xiàn)象相對(duì)照，無(wú)一不觸目驚心，歷歷在目。在紛繁復(fù)雜的世界，險(xiǎn)象叢生的環(huán)境氛圍，人們的身心很難獲

得自由解放，而人的精神也很難得到怡養(yǎng)升華。因此養(yǎng)神與養(yǎng)心的本質(zhì)還在于無(wú)功利的超越和審美的自由解放。

總的來(lái)看，莊子是一位具有崇高人生境界的探索者，富有博大理想而豪情滿懷的思想家。他的養(yǎng)生哲學(xué)與美學(xué)，上通九天乾坤、下行寰宇大地，前接上古人文淵源、后育歷代中華文化傳統(tǒng)；他的養(yǎng)生實(shí)踐，身與心內(nèi)外兼顧、情與理正反貫通，從然以天地為春秋、磅礴以日月為光華，波瀾如大海之壯闊、遷想以妙盡為精微；莊子經(jīng)緯宇宙立道德、縱橫歷史有精神，澎湃生命擁智慧、激揚(yáng)人生聚思想，給我們譜寫出中華文明燦爛而輝煌的養(yǎng)生審美篇章！