“義立而王”
——荀子“王政”思想研究

王 雅 于 昶

（遼寧大學(xué)哲學(xué)院，遼寧沈陽(yáng) 110036）

荀子是先秦時(shí)期繼孔、孟之后的又一位儒家大師，也是先秦時(shí)期儒家思想的批判者和總結(jié)者。在政治思想方面，荀子主要繼承并發(fā)展了孔子“為政以德”的思想，并形成了帶有自身特色的政治思想體系：首先將社會(huì)狀態(tài)分為治世與亂世，表現(xiàn)在具體國(guó)家上為王、霸、危、亡四種形態(tài)，并對(duì)其主要特征進(jìn)行了描述：“亂世之征：其服組，其容婦，其俗淫，其志利，其行雜，其聲樂(lè)險(xiǎn)，其文章匿而采，其養(yǎng)生無(wú)度，其送死瘠墨，賤禮義而貴勇力，貧則為盜，富則為賊。治世反是也?！雹偻跸戎t:《荀子集解》，北京：中華書(shū)局，2012年，第373頁(yè)。具體為哪一種形態(tài)主要取決于君主采用何種執(zhí)政理念，“人君者隆禮尊賢而王，重法愛(ài)民而霸，好利多詐而危，權(quán)謀、傾覆、幽險(xiǎn)而亡?！雹谕跸戎t:《荀子集解》，第285頁(yè)。顯而易見(jiàn)，王、霸屬于治世的范疇，危、亡屬于亂世的范疇。鑒于戰(zhàn)國(guó)時(shí)期的社會(huì)態(tài)勢(shì)，荀子不排斥“王霸兼用”，但仍堅(jiān)持王政理想，此為荀子政治思想第二點(diǎn)。第三點(diǎn)是主張判斷治亂的核心在于是否有禮義，“禮義之謂治，非禮義之謂亂也?！雹弁跸戎t:《荀子集解》，第44頁(yè)。因此，荀子確立了以義為核心“義立而王”④王先謙:《荀子集解》，第199頁(yè)。的思想。

一、好利惡害：人之所生而有也——“義立而王”的人性依據(jù)

人性論是荀子哲學(xué)思想的基石和邏輯起點(diǎn)。荀子繼承了孔子關(guān)于“性相近”⑤程樹(shù)德：《論語(yǔ)集釋》，北京：中華書(shū)局，2014年，第1177頁(yè)。的觀點(diǎn)，認(rèn)為：“彼人之才性之相縣也，豈若跛鱉之與六驥足哉！”⑥王先謙:《荀子集解》，第32頁(yè)。又說(shuō)：“凡人之性者，堯、舜之與桀、跖，其性一也；君子之與小人，其性一也。”⑦王先謙:《荀子集解》，第427頁(yè)。在荀子看來(lái)，人與人之間才性的差別很小，絕非如瘸腿的烏龜和六匹駿馬的差別那樣巨大，所以圣君和暴君、君子與小人在本性上是一樣的。

至于人性究竟是什么？荀子從人所具有的性、情、欲三個(gè)側(cè)面及其關(guān)系中進(jìn)行考察，發(fā)現(xiàn)“性者，天之就也；情者，性之質(zhì)也；欲者，情之應(yīng)也?！雹嗤跸戎t:《荀子集解》，第415頁(yè)。性是天生的，是自然生成的，是“不可學(xué)、不可事”⑨王先謙:《荀子集解》，第421頁(yè)。的；情是性的實(shí)質(zhì)，“性之好、惡、喜、怒、哀、樂(lè)謂之情?！雹馔跸戎t:《荀子集解》，第399頁(yè)。性的這些實(shí)際內(nèi)容即為情；欲則是情的反映，應(yīng)情而生。徐復(fù)觀先生認(rèn)為荀子雖然將性、情、欲三者在概念上分別加以界定，但在事實(shí)上，性、情、欲是一個(gè)東西的三個(gè)名稱而已，荀子性論的特色，正在于以欲為性。?參見(jiàn)徐復(fù)觀：《中國(guó)人性論史·先秦篇》，北京：九州出版社，2014年，第211頁(yè)。

針對(duì)當(dāng)時(shí)人們對(duì)欲的一些看法，荀子為欲進(jìn)行正名，他批評(píng)宋子寡欲的思想，認(rèn)為“宋子有見(jiàn)于少，無(wú)見(jiàn)于多?！?王先謙:《荀子集解》，第312頁(yè)。事實(shí)上，“凡人有所一同：饑而欲食，寒而欲暖，勞而欲息，好利而惡害，是人之所生而有也，是無(wú)待而然者也，是禹桀之所同也?！?王先謙:《荀子集解》，第63頁(yè)。又說(shuō)：“夫人之情，目欲綦色，耳欲綦聲，口欲綦味，鼻欲綦臭，心欲綦佚。此五綦者，人情之所必不免也?！?王先謙:《荀子集解》，第207頁(yè)。好利惡害是人生下來(lái)就有的本性，是無(wú)所依待就如此，哪怕是圣人如禹，惡人如桀也都如此。所以，人的欲望是與生俱來(lái)的，人對(duì)各種美好事物進(jìn)行追求的欲望是理所應(yīng)當(dāng)?shù)?，具有合理性。但是，人的欲望還具有得寸進(jìn)尺、不知滿足的趨向，因此可能帶來(lái)唯利是圖的后果。“薄愿厚，惡愿美，狹愿廣，貧愿富，賤愿貴，茍無(wú)之中者，必求于外?！?王先謙:《荀子集解》，第425頁(yè)?！叭酥?，食欲有芻豢，衣欲有文繡，行欲有輿馬，又欲夫余財(cái)蓄積之窮年累世不知不足，是人之情也?！?王先謙:《荀子集解》，第67頁(yè)。所以，荀子得出“人之情為欲多而不欲寡”?王先謙:《荀子集解》，第335頁(yè)。的結(jié)論，其依據(jù)為：“今人之性，生而有好利焉，順是，故爭(zhēng)奪生而辭讓亡焉；生而有疾惡焉，順是，故殘賊生而忠信亡焉；生而有耳目之欲，有好聲色焉，順是，故淫亂生而禮義文理亡焉。然則從人之性，順人之情，必出于爭(zhēng)奪，合于犯分亂理而歸于暴?！?王先謙:《荀子集解》，第420頁(yè)。所謂“順是”就是順“人之情為欲多而不欲寡”的本性而任其發(fā)展，這樣必然會(huì)讓人變得為所欲為，并滋生各種爭(zhēng)端和禍亂。

既然從人性、順人情必將導(dǎo)致?tīng)?zhēng)端和禍亂，如何才能去亂止?fàn)幠?？荀子認(rèn)為可以通過(guò)“禮”，他分析：“人生而有欲，欲而不得，則不能無(wú)求。求而無(wú)度量分界，則不能不爭(zhēng)；爭(zhēng)則亂，亂則窮。先王惡其亂也，故制禮義以分之，以養(yǎng)人之欲，給人之求。使欲必不窮于物，物必不屈于欲。兩者相持而長(zhǎng)，是禮之所起也。故禮者養(yǎng)也。”?王先謙:《荀子集解》，第337頁(yè)。禮義產(chǎn)生的根源或者說(shuō)禮義制定的首要目的就是引導(dǎo)和約束欲望，即禮者“使欲必不窮于物，物必不屈于欲。”通過(guò)人為設(shè)置的禮義使人們?cè)谟蠛臀镔|(zhì)資源之間建立必要的平衡，防止人們出現(xiàn)無(wú)序的爭(zhēng)奪?！霸跊](méi)有禮義的情況下，每個(gè)人都為了滿足欲望而向外追求，結(jié)果是陷入爭(zhēng)奪、混亂之中，反而無(wú)法實(shí)現(xiàn)自己的欲望、欲求；有了禮義之后，個(gè)人的欲望雖受到一定的限制、約束，結(jié)果卻是每個(gè)人更好實(shí)現(xiàn)了欲望、欲求?！雹倭簼骸督y(tǒng)合孟荀的新視角——從君子儒學(xué)與庶民儒學(xué)看》，《哲學(xué)動(dòng)態(tài)》2019年第10期。禮義的這種功能對(duì)于維護(hù)社會(huì)秩序及滿足自身欲求具有重要作用。

總而言之，荀子認(rèn)為禮義不是先天就有的，而是后天為調(diào)節(jié)人的欲望而人為制定的。禮義的制定是為了“養(yǎng)人之欲，給人之求”，②王先謙《:荀子集解》，第337頁(yè)。并且是按人的等級(jí)差別來(lái)“養(yǎng)”與“給”，以實(shí)現(xiàn)社會(huì)秩序的穩(wěn)定?！胺蛸F為天子，富有天下，名為圣王，兼制人，人莫得而制也，是人情之所同欲也?！雹弁跸戎t《:荀子集解》，第212頁(yè)。人都有希望得到世間美好事物的欲望，王道之治要做的就是“廣焉無(wú)恤親疏，無(wú)偏貴賤，惟誠(chéng)能之求?！雹芡跸戎t《:荀子集解》，第214頁(yè)。天子只需要選賢任能，保持公正，善用賞罰，就可以引導(dǎo)天下人的欲望朝著禮制預(yù)定的方向發(fā)展。這樣，就引出荀子政治思想中一個(gè)非常重要的概念，同時(shí)也是禮義的另一個(gè)始基——君子。

二、君子——“義立而王”的保障

“君子”最初的含義本為西周時(shí)期貴族統(tǒng)治者的統(tǒng)稱，孔子在此含義外將君子延展為具有仁義禮智信諸品德于一身的人及一切人皆可追求的理想人格。荀子把君子看作一個(gè)不斷依禮義修身養(yǎng)性之人：“故人知謹(jǐn)注錯(cuò)，慎習(xí)俗，大積靡，則為君子矣?？v情性而不足問(wèn)學(xué)，則為小人矣?！雹萃跸戎t《:荀子集解》，第143頁(yè)。“縱情性”只會(huì)成為小人，想成為君子則須謹(jǐn)言慎行，重視積累?！肮适ト艘舱撸酥e也。人積耨耕而為農(nóng)夫，積斲削而為工匠，積反貨而為商賈，積禮義而為君子。”⑥王先謙《:荀子集解》，第143頁(yè)。所以，君子不是天生就有的，而是通過(guò)“積禮義”而修成的。

為什么“積禮義”就可以成為君子？這是因?yàn)槎Y義與君子有著緊密的相互關(guān)系。一方面，“無(wú)君子則道不舉……君子也者，道法之總要也，不可少頃曠也。”⑦王先謙《:荀子集解》，第256頁(yè)。余英時(shí)認(rèn)為：“在‘禮壞樂(lè)崩’之余，‘道’以重建政治社會(huì)秩序?yàn)槠渥钪饕娜蝿?wù)。但是‘道’的存在并不能通過(guò)具體的、客觀的形式來(lái)掌握。它既不化身為人格性的上帝（Personal God），也不表現(xiàn)于教會(huì)式的組織；而只有靠以‘道’自任的個(gè)人——知識(shí)分子——來(lái)彰顯。這就是孔子所說(shuō)的‘人能弘道，非道弘人?！雹嘤嘤r(shí)：《士與中國(guó)文化》，上海：上海人民出版社，2013年，第110頁(yè)。所以，荀子將君子視為禮義法度的始基：“君子者，禮義之始也?！雹嵬跸戎t《:荀子集解》，第161頁(yè)。禮也是人們行事的標(biāo)準(zhǔn)，即“禮者，表也?！雹馔跸戎t《:荀子集解》，第311頁(yè)。禮的落實(shí)離不開(kāi)踐行禮的人，“故法不能獨(dú)立，類不能自行；得其人則存，失其人則亡。法者，治之端也；君子者，法之原也。故有君子，則法雖省，足以遍矣；無(wú)君子，則法雖具，失先后之施，不能應(yīng)事之變，足以亂矣?！?王先謙《:荀子集解》，第226頁(yè)。禮義法度不會(huì)自動(dòng)發(fā)揮作用，不會(huì)自動(dòng)施行，必須依賴于君子這樣的人。有了君子，禮義法度雖簡(jiǎn)，卻可打造治世；沒(méi)有君子，禮義法度雖繁，也只能是亂世。另一方面，禮義本身對(duì)君子具有感召力。荀子說(shuō)：“川淵深而魚(yú)鱉歸之，山林茂而禽獸歸之，刑政平而百姓歸之，禮義備而君子歸之?！?王先謙《:荀子集解》，第255頁(yè)。倘若禮義完備了，君子就會(huì)聚集過(guò)來(lái)，體現(xiàn)出禮義對(duì)君子的反作用。

禮義與君子之間的密切聯(lián)系源于禮義本身的各種內(nèi)在性規(guī)定與君子修養(yǎng)之道十分契合?！岸Y者，所以正身也?！?王先謙《:荀子集解》，第34頁(yè)。樓宇烈指出：“修身的根本途徑可概括為‘禮’。凡身心內(nèi)外，包括血?dú)庑闹?、飲食起居、言行舉止等都需要由禮……禮義重在治內(nèi)，通過(guò)‘治氣、養(yǎng)心之術(shù)’，則進(jìn)一步闡明了禮對(duì)內(nèi)在生理、心理、思維的重要性。”?樓宇烈：《荀子新注》，北京：中華書(shū)局，2018年，第19頁(yè)。君子是能夠自覺(jué)做到這一點(diǎn)的人?！熬犹幦室粤x，然后仁也；行義以禮，然后義也；制禮反本成末，然后禮也。”?王先謙《:荀子集解》，第476頁(yè)。在荀子心中，君子是可以正確把握仁、義、禮關(guān)系之人，所以君子能夠“志意修則驕富貴，道義重則輕王公；內(nèi)省而外物輕矣。”?王先謙《:荀子集解》，第27頁(yè)。面對(duì)各種利益的誘惑，“君子之求利也略”，?王先謙《:荀子集解》，第35頁(yè)。君子不會(huì)過(guò)多在意外部的利益，并把義作為行事的重要依據(jù)，“利少而義多，為之……士君子不為貧窮怠乎道?！雹偻跸戎t:《荀子集解》，第28頁(yè)。只要道義多于利，君子就會(huì)去做，更不會(huì)因貧窮而懈怠道義?！梆B(yǎng)生安樂(lè)者莫大乎禮義”，②王先謙:《荀子集解》，第293頁(yè)。君子清楚明白禮義才是“養(yǎng)生安樂(lè)”的根本，而不會(huì)好利惡害、唯利是圖。

這樣的君子不僅指君主身邊賢能的重臣，也包含君主自身。如《君子》篇，雖然題目為“君子”，但實(shí)際上通篇論述的是為君之道，在《君道》篇中更是常稱君主為“君子”，如：“故械數(shù)者，治之流也，非治之原也；君子者，治之原也。官人守?cái)?shù)，君子養(yǎng)原；原清則流清，原濁則流濁。故上好禮義，尚賢使能，無(wú)貪利之心，則下亦將綦辭讓，致忠信，而謹(jǐn)于臣子矣?！雹弁跸戎t:《荀子集解》，第228頁(yè)。結(jié)合上下文可知，這里的“君子”即為“上”，指的就是君主。荀子繼承了孔子“子帥以正，孰敢不正”④程樹(shù)德：《論語(yǔ)集釋》，第864頁(yè)。的思想，認(rèn)為所謂“君子養(yǎng)原”，就是君主必須加強(qiáng)自身修養(yǎng)，以禮義約束自己，率先做到“上好禮義，尚賢使能，無(wú)貪利之心”，而后文武百官才能“綦辭讓，致忠信，而謹(jǐn)于臣子矣。”

總之，“天地生君子，君子理天地。君子者，天地之參也，萬(wàn)物之總也，民之父母也。無(wú)君子則天地不理，禮義無(wú)統(tǒng)，上無(wú)君師，下無(wú)父子，夫是之謂至亂。”⑤王先謙:《荀子集解》，第162頁(yè)。君子是禮義之始、天地之參、道法之總要、法之原、治之原，沒(méi)有君子，禮義就沒(méi)有頭緒，天下就會(huì)大亂。“彼國(guó)錯(cuò)者，非封焉之謂也，何法之道，誰(shuí)子之與也。故道王者之法，與王者之人為之，則亦王。”⑥王先謙:《荀子集解》，第204頁(yè)。荀子強(qiáng)調(diào)治國(guó)的重點(diǎn)不在于國(guó)家領(lǐng)土的大小，而是走什么樣的治國(guó)之道，任用什么人來(lái)治理國(guó)家。倘若任用君子來(lái)治國(guó)，就會(huì)稱王。因?yàn)榫由砩暇哂谐匠Ｈ说膬?yōu)秀品質(zhì)和卓越才能。荀子在評(píng)價(jià)君子時(shí)直言：“聰明君子者，善服人者也……欲得調(diào)壹天下，制秦楚，則莫若聰明君子矣。其用知甚簡(jiǎn)，其為事不勞，而功名致大，甚易處而綦可樂(lè)也。故明君以為寶，而愚者以為難?！雹咄跸戎t:《荀子集解》，第212頁(yè)。又說(shuō)：“故人主必將有便嬖左右足信者然后可，其知惠足使規(guī)物，其端誠(chéng)足使定物，然后可；夫是之謂國(guó)具……其德音足以填撫百姓，其知慮足以應(yīng)待萬(wàn)變?nèi)缓罂?，夫是之謂國(guó)具。”⑧王先謙:《荀子集解》，第239頁(yè)。君子有著過(guò)人的聰明才智，可以事半功倍的取得很大的功名，還非常容易相處而又極其樂(lè)觀。他們“知惠足使規(guī)物”“端誠(chéng)足使定物”“德音足以填撫百姓”“知慮足以應(yīng)待萬(wàn)變”，所以君子是君主不可或缺的“國(guó)具”，是君主實(shí)現(xiàn)治世的重要保證。正如“湯用伊尹，文王用呂尚，武王用召公，成王用周公旦?！雹嵬跸戎t:《荀子集解》，第218頁(yè)。商湯、文王、武王和成王這些圣王們之所以能夠成就偉業(yè)的一個(gè)共同點(diǎn)，就是任用了伊尹、呂尚、召公和周公旦這樣的君子。荀子注意到了政治實(shí)踐的復(fù)雜性、具體性，在政治領(lǐng)域中需要“職而通”“無(wú)隱謀”“百事無(wú)過(guò)”，⑩王先謙:《荀子集解》，第150頁(yè)。要做到以上方面，“非君子莫能”，?王先謙:《荀子集解》，第150頁(yè)。從而把政治實(shí)踐主體的作用提到了突出的地位。所以，治國(guó)的核心不在他處，而在君子。正是在此意義上，荀子在分析秦國(guó)治國(guó)情況時(shí)指出：“兼是數(shù)具者而盡有之，然而縣之以王者之功名，則倜倜然其不及遠(yuǎn)矣！是何也？則其殆無(wú)儒邪！”?王先謙:《荀子集解》，第297頁(yè)。秦國(guó)雖然具備了若干符合治世的條件，但與王政相比還有不小的差距，根本原因就在于沒(méi)有儒者。由此可見(jiàn)，荀子眼中王政的核心乃是包括君王在內(nèi)的一群信奉并踐行儒家理想的君子，正所謂“儒者在本朝則美政”。?王先謙:《荀子集解》，第120頁(yè)。這些君子使義得以確立，也是義的踐行者，“故與積禮義之君子為之則王?！?王先謙:《荀子集解》，第205頁(yè)。

三、愿民、治法、美俗、賢士——“義立而王”的要素

荀子認(rèn)為君主要想掌握政權(quán)，治理好國(guó)家的關(guān)鍵是選擇什么樣的政治路線，“故用國(guó)者，義立而王，信立而霸，權(quán)謀立而亡?！?王先謙:《荀子集解》，第199頁(yè)。其中王政的重要表現(xiàn)為“天下歸之之謂王”，?王先謙:《荀子集解》，第220頁(yè)。立義之所以可以讓“天下歸之”，因?yàn)椤胺蛄x者，內(nèi)節(jié)于人，而外節(jié)于萬(wàn)物者也；上安于主，而下調(diào)于民者也；內(nèi)外上下節(jié)者，義之情也。”?王先謙:《荀子集解》，第298頁(yè)。義對(duì)內(nèi)可以調(diào)節(jié)人心的種種欲望，對(duì)外可以調(diào)節(jié)萬(wàn)物，所謂萬(wàn)物即基于利益而形成的各種社會(huì)關(guān)系的總和，所以義的實(shí)質(zhì)就是“內(nèi)外上下節(jié)者”。君主行禮義，就會(huì)處理好各種利益關(guān)系，其結(jié)果就是“興天下之同利，除天下之同害，而天下歸之也?！雹偻跸戎t《:荀子集解》，第316頁(yè)。

依此，荀子總結(jié)出王政應(yīng)具備的四個(gè)要素：“無(wú)國(guó)而不有治法，無(wú)國(guó)而不有亂法；無(wú)國(guó)而不有賢士，無(wú)國(guó)而不有罷士；無(wú)國(guó)而不有愿民，無(wú)國(guó)而不有悍民；無(wú)國(guó)而不有美俗，無(wú)國(guó)而不有惡俗。兩者并行而國(guó)在，上偏而國(guó)安，在下偏而國(guó)危；上一而王，下一而亡。”②王先謙《:荀子集解》，第215頁(yè)。當(dāng)一個(gè)國(guó)家同時(shí)具備愿民、治法、美俗、賢士時(shí)就會(huì)稱王。

愿民是指淳樸、謹(jǐn)慎守法的民眾。荀子突出了民眾在君主治理國(guó)家中的重要地位，他說(shuō)：“馬駭輿則君子不安輿；庶人駭政則君子不安位?！税舱?，然后君子安位。傳曰：‘君者，舟也；庶人者，水也；水則載舟，水則覆舟?！酥^也。故君人者欲安則莫若平政愛(ài)民矣?！雹弁跸戎t《:荀子集解》，第151頁(yè)。民眾是水，君主是舟，民眾安政，君主的統(tǒng)治才能穩(wěn)固。所以，王政的實(shí)現(xiàn)離不開(kāi)愿民，君主的職責(zé)就是造福于人民。所謂“天之生民，非為君也；天之立君，以為民也?！雹芡跸戎t《:荀子集解》，第487頁(yè)。這種對(duì)民眾與君主關(guān)系的定位，是荀子王政思想的關(guān)鍵，決定了君主對(duì)民的態(tài)度和方式方法，君主必須重民愛(ài)民，荀子認(rèn)為重民愛(ài)民須要富民，讓民眾變得富裕。因?yàn)椤安桓粺o(wú)以養(yǎng)民情，不教無(wú)以理民性?！雹萃跸戎t《:荀子集解》，第482頁(yè)。富民的舉措為：“家五畝宅，百畝田，務(wù)其業(yè)，而勿奪其時(shí)，所以富之也?！雹尥跸戎t《:荀子集解》，第482頁(yè)。民眾生活富裕，自然會(huì)擁護(hù)君主的統(tǒng)治，“故仁人在上，百姓貴之如帝，親之如父母，為之出死斷亡而愉者，無(wú)它故焉，其所是焉誠(chéng)美，其所得焉誠(chéng)大，其所利焉誠(chéng)多?！雹咄跸戎t《:荀子集解》，第179頁(yè)。百姓富裕，國(guó)家也會(huì)富強(qiáng)，君主就會(huì)受到全國(guó)民眾的擁護(hù)和愛(ài)戴。從政治統(tǒng)治的層面分析，政治權(quán)威的確立即是政治統(tǒng)治獲得合法性的過(guò)程，而執(zhí)政績(jī)效是合法性的重要來(lái)源，荀子的富民強(qiáng)國(guó)主張就是通過(guò)提高執(zhí)政績(jī)效來(lái)增強(qiáng)政治統(tǒng)治的合法性，體現(xiàn)的是儒家處理君民關(guān)系的民本思想。⑧參見(jiàn)彭正德、唐玉環(huán)：《荀子政治權(quán)威思想的倫理意蘊(yùn)》，《倫理學(xué)研究》2019年第4期，第64頁(yè)。

同時(shí)，荀子認(rèn)為倘若一味順應(yīng)人好利惡害之性而不加以整飭，人性就會(huì)趨于惡，這也是他性惡論之意。所以，必須在使民眾富裕的基礎(chǔ)上對(duì)其進(jìn)行教化，通過(guò)教化引導(dǎo)民眾有禮有節(jié)地滿足自身的欲望和需求，使人性趨于善，此即“化性起偽”“不教無(wú)以理民性”，也是荀子對(duì)孔子“庶富教”思想的繼承與發(fā)展。

荀子并非一味強(qiáng)調(diào)毫無(wú)原則地給予百姓利益，他說(shuō)：“圣王之生民也，皆使富厚優(yōu)猶知足，而不得以有余過(guò)度?！雹嵬跸戎t《:荀子集解》，第329頁(yè)。養(yǎng)活百姓要使他們富裕，但還要讓他們知足，不能有過(guò)多的財(cái)物，不可超過(guò)限度。所以，還需“節(jié)用以禮，裕民以政?！雹馔跸戎t《:荀子集解》，第175頁(yè)。所謂“裕民以政”指的是：“輕田野之賦，平關(guān)市之征，省商賈之?dāng)?shù)，罕興力役，無(wú)奪農(nóng)時(shí)，如是則國(guó)富矣。夫是之謂以政裕民?！?王先謙《:荀子集解》，第177頁(yè)?？梢?jiàn)，使民眾富裕的政策主要指那些可以很好規(guī)范民眾生活生產(chǎn)的各種法令制度，即治法。

所謂治法，指使國(guó)家安定的法令制度。荀子所主張的法是根據(jù)禮義而制定出來(lái)的，即“禮義生而制法度?！?王先謙《:荀子集解》，第424頁(yè)。又說(shuō)：“禮者，法之大分，類之綱紀(jì)也?！?王先謙《:荀子集解》，第11頁(yè)。禮是法的綱領(lǐng)和準(zhǔn)則。荀子非常重視法在治國(guó)中的作用，“隆禮至法，則國(guó)有常?！?王先謙《:荀子集解》，第234頁(yè)。荀子認(rèn)為推崇禮義，重視法制，國(guó)家就會(huì)治理得井井有條?？梢?jiàn)，荀子所理解的禮法關(guān)系不再是以往的“禮主刑輔”的主次關(guān)系或“禮本刑末”的本末關(guān)系，而是“禮體法用”的體用關(guān)系。?參見(jiàn)廖名春：《荀子法治思想研究》，《孔子研究》2015年第4期，第16頁(yè)。

荀子重法的另一個(gè)重要原因在于法施用的對(duì)象主要是針對(duì)作為統(tǒng)治根基的普通民眾，荀子指出：“由士以上則必以禮樂(lè)節(jié)之，眾庶百姓則必以法數(shù)制之。”?王先謙《:荀子集解》，第176頁(yè)。法對(duì)百姓生活的影響最為直接，統(tǒng)治者在制定法令制度時(shí)必須謹(jǐn)小慎微。荀子說(shuō)：“上之于下，如保赤子，政令制度，所以接下之人百姓，有不理者如豪末，則雖孤獨(dú)鰥寡必不加焉?！前偻踔?，而禮法之樞要也?！?王先謙《:荀子集解》，第217頁(yè)。荀子為面向百姓的各種法令制度訂立了非常嚴(yán)苛的標(biāo)準(zhǔn)，哪怕有一絲的不合理之處，也不能加于任何人身上。法一定要體現(xiàn)對(duì)百姓的愛(ài)護(hù)之情，百姓得到愛(ài)護(hù)，就會(huì)擁護(hù)統(tǒng)治者制定的法令，如果天下所有人都認(rèn)同這個(gè)標(biāo)準(zhǔn)，就會(huì)在內(nèi)心通過(guò)自我反省來(lái)謹(jǐn)守職分，天下就會(huì)太平，這就是禮法的“樞要”。治法必須以禮義為核心，必須“臨事接民而以義”。①王先謙《:荀子集解》，第257頁(yè)。治法與“不理”之法是相對(duì)立的，不理即不義。所以，荀子強(qiáng)調(diào)君主在制定法令時(shí)應(yīng)：“厚德音以先之，明禮義以道之，致忠信以愛(ài)之，尚賢使能以次之，爵服慶賞以申之，時(shí)其事、輕其任以調(diào)齊之，長(zhǎng)養(yǎng)之，如保赤子?！雹谕跸戎t《:荀子集解》，第280頁(yè)。這說(shuō)明禮義雖然主要針對(duì)的是士以上之人，但并非說(shuō)普通百姓不需要禮義，普通百姓同樣需要君主以“明禮義”來(lái)引導(dǎo)他們的生活。荀子所期望的王政是天子、諸侯、大夫等率先按照禮義的要求加強(qiáng)自身的道德修養(yǎng)，進(jìn)而去影響百姓也按照禮義的要求規(guī)范自身的言行舉止，這樣全國(guó)上下就會(huì)“政令以定，風(fēng)俗以一”。③王先謙《:荀子集解》，第280頁(yè)。此“俗”即美俗，美俗會(huì)為王政的實(shí)現(xiàn)營(yíng)造一個(gè)良好的社會(huì)環(huán)境。

所謂美俗，指良好的風(fēng)俗。荀子之所以將美俗作為王政的要素之一，與他自身的經(jīng)歷見(jiàn)聞密不可分。荀子游歷廣泛，生長(zhǎng)于趙國(guó)，浸潤(rùn)法家之風(fēng)；居留于齊，三為祭酒，目睹齊國(guó)習(xí)俗變化；西游入秦，觀察秦國(guó)風(fēng)俗民情；蘭陵為令，曾興非相破除迷信之舉。④參見(jiàn)牛嗣修：《荀子移風(fēng)易俗思想研究新論》，《孔子研究》2019年第4期，第32頁(yè)。因此，荀子首先非常重視環(huán)境的作用。在《荀子·勸學(xué)》篇中言：“南方有鳥(niǎo)焉，名曰蒙鳩，以羽為巢，而編之以發(fā)，系之葦苕，風(fēng)至苕折，卵破子死。……蓬生麻中，不扶而直；白沙在涅，與之俱黑?！雹萃跸戎t《:荀子集解》，第5頁(yè)。荀子列舉這些自然界中的例子以強(qiáng)調(diào)環(huán)境的重要性，環(huán)境有時(shí)甚至?xí)绞挛锉旧淼膶傩裕蔀橛绊懡Y(jié)果的決定性因素。環(huán)境在社會(huì)層面則體現(xiàn)為一個(gè)國(guó)家的風(fēng)俗，如果這個(gè)國(guó)家擁有良好的風(fēng)俗，必然會(huì)塑造出一派政通人和的王政景象。荀子從正反兩個(gè)方面詳細(xì)地論證了美俗與惡俗的形成過(guò)程，以及這兩種風(fēng)俗是怎樣一步步左右了國(guó)家命運(yùn)。從正面而言：“朝廷必將隆禮義而審貴賤，若是，則士大夫莫不敬節(jié)死制者矣?！侵^政令行，風(fēng)俗美，以守則固，以征則強(qiáng)，居則有名，動(dòng)則有功?！雹尥跸戎t《:荀子集解》，第225頁(yè)。從反面而言：“國(guó)之主也，不隆本行，不敬舊法，而好詐故，若是，則夫朝廷群臣亦從而成俗于不隆禮義而好傾覆也。朝廷群臣之俗若是，則夫眾庶百姓亦從而成俗于不隆禮義而好貪利矣?！蚴侵^危國(guó)，是傷國(guó)者也。”⑦王先謙《:荀子集解》，第223頁(yè)。荀子對(duì)社會(huì)風(fēng)俗與政治治亂關(guān)系的分析透徹而深刻。其一，俗的形成過(guò)程是自上而下的，是按照君主、士大夫、百官、百吏、百姓這樣的鏈條逐層展開(kāi)的。所以，俗的源頭不在田野之間，而在朝堂之上，更準(zhǔn)確地說(shuō)是在一國(guó)之君身上，君主有怎樣的追求與喜好，將通過(guò)此鏈條最終傳導(dǎo)到社會(huì)大眾中從而形成全社會(huì)的價(jià)值偏好；其二，評(píng)價(jià)俗之美丑的核心標(biāo)準(zhǔn)是禮義，“隆禮義”則為美俗，“不隆禮義”則為惡俗。為了形成美俗，荀子提出教化的主張。所謂教化就是在上者以禮義作為核心價(jià)值追求去影響在下者，使全國(guó)上下不同身份的人都能按照禮義的標(biāo)準(zhǔn)去做好分內(nèi)之事，即“天子諸侯無(wú)靡費(fèi)之用，士大夫無(wú)流淫之行，百吏官人無(wú)怠慢之事，眾庶百姓無(wú)奸怪之俗，無(wú)盜賊之罪，其能以稱義遍矣。”⑧王先謙《:荀子集解》，第234頁(yè)?！叭缡?，則臣下、百吏至于庶人莫不修己而后敢安止，誠(chéng)能而后敢受職，百姓易俗，小人變心，奸怪之屬莫不反愨。夫是之謂政教之極?！雹嵬跸戎t《:荀子集解》，第235頁(yè)。當(dāng)義遍行于天下時(shí)，美俗即成，王政自然就會(huì)得以實(shí)現(xiàn)。在這個(gè)過(guò)程中，荀子提到了一個(gè)很關(guān)鍵的因素——賢士。

所謂賢士，即賢德之士。荀子在勸說(shuō)齊相時(shí)說(shuō)：“然則胡不驅(qū)此勝人之勢(shì)赴勝人之道，求仁厚明通之君子而托王焉，與之參國(guó)政，正是非？……賢士愿相國(guó)之朝，能士愿相國(guó)之官，好利之民莫不愿以齊為歸，是一天下也?！雹馔跸戎t《:荀子集解》，第289頁(yè)。荀子認(rèn)為能夠有效引導(dǎo)天下合義的關(guān)鍵是“求仁厚明通之君子”，這些人就是荀子口中的賢士。

在荀子看來(lái)，賢士與君子具有相同的屬性，所以在《修身》《非十二子》等篇章中均有“士君子”之說(shuō)，只是王政中的賢士特指那些具有君子品格輔佐君王的能臣。從君王方面說(shuō)，在春秋戰(zhàn)國(guó)復(fù)雜的社會(huì)形勢(shì)下，能夠讓賢能之士來(lái)為自己做事，這是維護(hù)統(tǒng)治甚至完成大業(yè)的最為重要的一步。因此，從平原君的“養(yǎng)士”到戰(zhàn)國(guó)末年稷下學(xué)宮的“不治而議論”的制度，均可視為統(tǒng)治者有意識(shí)地招募賢士以為己所用的制度設(shè)計(jì)。?參見(jiàn)干春松：《賢能政治:儒家政治哲學(xué)的一個(gè)面向——以〈荀子〉的論述為例》，《哲學(xué)研究》2013年第5期，第51頁(yè)。

因此，荀子將輔佐君王的士君子視為王政的重要基礎(chǔ)，他論述道：“君人者立隆政本朝而當(dāng)，所使要百事者誠(chéng)仁人也，則身佚而國(guó)治，功大而名美，上可以王，下可以霸?！?王先謙《:荀子集解》，第218頁(yè)。如果君主在朝廷上制定的最高政治準(zhǔn)則（禮義）得當(dāng)，所任用的百官是真正的仁人（君子），哪怕君主自身安逸，無(wú)須過(guò)度操勞也會(huì)博得美名并成就偉業(yè)，這也是荀子無(wú)為而治政治思想的體現(xiàn)，即荀子所謂的“至約”①王先謙《:荀子集解》，第209頁(yè)?；颉按笮巍薄＂谕跸戎t《:荀子集解》，第234頁(yè)。

雖然荀子將愿民、治法、美俗、賢士列為王政的四要素，但它們之間并非完全獨(dú)立的，而是存在一定的邏輯關(guān)系，荀子言：“故人主欲強(qiáng)固安樂(lè)，則莫若反之民；欲附下一民，則莫若反之政；欲修政美俗，則莫若求其人?！雹弁跸戎t《:荀子集解》，第231頁(yè)。所以，人民是君主維護(hù)統(tǒng)治秩序的根本，為此需要搞好政事來(lái)歸附臣下統(tǒng)一人民，而想要使政治美好、風(fēng)俗淳樸，就不如尋求有才能的治國(guó)之人。荀子認(rèn)為，人民和君子相比法制和風(fēng)俗更為重要，王政實(shí)現(xiàn)的根基在人民，而王政實(shí)現(xiàn)的過(guò)程則依靠君子來(lái)推動(dòng)。但這一切都離不開(kāi)一位以禮義為治國(guó)之基的君主，誠(chéng)如荀子所言：“故君人者，愛(ài)民而安，好士而榮，兩者無(wú)一焉而亡。詩(shī)曰：‘介人維藩，大師為垣?！酥^也?！雹芡跸戎t《:荀子集解》，第232頁(yè)。由此可見(jiàn)，君主才是王政能否實(shí)現(xiàn)的決定因素和首要前提條件。美國(guó)學(xué)者牟復(fù)禮認(rèn)為在荀子的政治主張中，“君主的地位被抬升到時(shí)人無(wú)法想象的地步?！雹荨裁馈衬矎?fù)禮：《中國(guó)思想之淵源》，王重陽(yáng)譯，北京：北京大學(xué)出版社，2016年，第114頁(yè)。

四、小結(jié)

章太炎在評(píng)價(jià)荀子政治思想時(shí)指出：“若以政治規(guī)模立論，荀子較孟子為高。荀子明施政之術(shù)，孟子僅言五畝之宅樹(shù)之以桑，使民養(yǎng)生送死無(wú)憾而已。由孟子此說(shuō)，乃與龔遂之法相似，為郡太守固有余，治國(guó)家則不足。以其不知大體，僅有農(nóng)家之術(shù)爾。”⑥章太炎：《國(guó)學(xué)概論》，南京：江蘇人民出版社，2019年，第211頁(yè)。荀子順應(yīng)時(shí)代發(fā)展趨勢(shì)，為君主構(gòu)建了一套較為系統(tǒng)的以禮義為施政原則，以君子為施政關(guān)鍵人物，以愿民、治法、美俗、賢士為施政四要素的“王政”政治藍(lán)圖。在這份政治藍(lán)圖中，荀子以人性為邏輯出發(fā)點(diǎn)，豐富和發(fā)展了自孔子以來(lái)的儒家“仁政”思想，為君主如何治國(guó)安民提供了具有可操作性的行動(dòng)指南。值得注意的是，雖然荀子的王政思想強(qiáng)調(diào)重民愛(ài)民，但其王政思想最終的落腳點(diǎn)還是在于維護(hù)統(tǒng)治者的政治秩序，其目的在于通過(guò)打造一個(gè)以禮義為原則的、有著嚴(yán)格等級(jí)差別的國(guó)家為君主“保萬(wàn)世”，⑦王先謙《:荀子集解》，第234頁(yè)。重民愛(ài)民只是實(shí)現(xiàn)這一目的的手段而已，這種觀點(diǎn)對(duì)中國(guó)古代政治思想和政治實(shí)踐均產(chǎn)生了較為深遠(yuǎn)的影響。