孔子的禮樂美學(xué)思想

趙 敏

“禮樂之治”是孔子思想的重要組成部分，臺灣學(xué)者陳昭瑛認(rèn)為“禮樂之治”是孔子的理想政治，現(xiàn)代新儒學(xué)的代表人物徐復(fù)觀認(rèn)為“禮樂之治”是“儒家在政治上永恒的鄉(xiāng)愁”。(1)徐復(fù)觀：《中國藝術(shù)精神》，華東師范大學(xué)出版社2002年版，第14頁。本文擬在前人研究基礎(chǔ)之上，對孔子的禮樂美學(xué)思想提出一些個人見解。概括而言，孔子以“中和”為原則，以“德義”為靈魂，以“盡善盡美”“天人合一”為最高審美境界，形成了他的一系列禮樂美學(xué)思想。

一、情理相融、同異相生的辯證統(tǒng)一思想

孔子繼承并發(fā)展了傳統(tǒng)禮樂的治世作用。如果說周公制禮作樂從制度上對傳統(tǒng)禮樂進(jìn)行了理性規(guī)范，那么孔子引“禮”歸“仁”，則從情感上使傳統(tǒng)禮樂文化提升了理性內(nèi)涵。先秦儒家認(rèn)為“樂也者，情之不可變者也。禮也者，理之不可易者也。樂統(tǒng)同，禮辨異。禮樂之說，管乎人情矣?！?2)王文錦譯解：《禮記譯解》，中華書局2001年版，第546、544頁?？鬃右庾R到禮樂源于情感，并可傳導(dǎo)情感，進(jìn)而提升塑造新的高尚情感，正所謂“興于詩，立于禮，成于樂”，以禮樂完善個體的“君子人格”，如春風(fēng)化雨，可以使人“日用而不知”，最終可達(dá)修己、安人的政治理想。

孔子重“禮”，認(rèn)為人們只有守禮有度，言行舉止不逾矩，社會才能得以穩(wěn)定和諧。但他更崇尚“樂”的地位，認(rèn)為“樂”能有效發(fā)揮倫理教化的作用，在涵育“君子人格”時具有更高的境界，所謂“志于道，據(jù)于德，依于仁，游于藝”，“藝”就是指“樂”，心懷大道與仁德，以悠游的態(tài)度潤澤于“藝”，于審美化境中達(dá)于理性境界，是樂的化育功能。從郭店楚簡：“有知禮而不知樂者，無知樂而不知禮者”(3)劉釗：《郭店楚簡校釋》，福建人民出版社2005年版，第123頁。和《禮記》“德者，性之端也。樂者，德之華也”(4)王文錦譯解：《禮記譯解》，中華書局2001年版，第546、544頁。等資料都可窺見孔子尚“樂”的態(tài)度。

事實(shí)上，春秋時期“禮非樂不行，樂非禮不舉”。(5)鄭樵：《通志·樂略第一·樂府總序》，中華書局1995年版，第883頁。先秦儒家認(rèn)為“樂和同，禮別異”，舒緩典雅溫和的“樂”能使人們放松戒備，減輕疏離，便于溝通交流，從而使社會處于溫情脈脈的氛圍之中，少卻劍拔弩張的緊張；而“禮”則具有區(qū)別等級倫序的作用?？鬃又鲝埗Y樂相須為用，因?yàn)椤皹穭賱t流，禮勝則離”，一味地強(qiáng)調(diào)“和同”則容易使人陷入不加節(jié)制、混淆尊卑等級界限的境況，而禮事太過，則易使各等級之間的關(guān)系趨于疏離。只有禮樂皆得，方可涵育溫柔敦厚的君子人格，即《論語·憲問》所言“文之以禮樂，可以為成人矣”。孔子還強(qiáng)調(diào)禮樂不可斯須去身，事實(shí)上，他本人也是這么做的，如被宋人包圍時，仍弦歌不輟，“孔子游于匡，宋人圍之?dāng)?shù)匝，而弦歌不輟”；(6)王先謙：《莊子集解》，《諸子集成》第3冊，中華書局1954年版，第104頁。被困于陳蔡絕糧的困境下，還在不停地歌唱、彈琴，“不得行，絕糧，從者病，莫能興?？鬃又v誦弦歌不衰”。(7)《史記》卷47《孔子世家》，中華書局1982年版，第1930頁。

二、以“德義”為靈魂的教化思想

孔子所主張的禮樂教化，非唯人們熟稔“升降趨仰”之儀節(jié)儀容，更重要的是懂得禮樂所蘊(yùn)含的自然法則、宗法倫理及德義，希望經(jīng)由禮樂不斷地豐盈人們的道德情感，完善德性修養(yǎng)。正如《樂記·魏文侯篇》所言：“君之聽者，非聽其鏗鏘而已也，彼亦有所合也?！笨鬃又鲝堃远Y樂教化民眾，其意在于“育德”，“德”才是禮樂的旨?xì)w，“禮云禮云，玉帛云呼哉？樂云樂云，鐘鼓云乎哉？”(《論語·陽貨》)，禮非玉帛之器，而樂亦非鐘鼓之屬，禮樂深處自有“德義”?！抖Y記·郊特牲》記載：“賓入大門而奏《肆夏》，示易以敬也，卒爵而樂闋，孔子屢嘆之”，孔子之所以對這種典雅的禮儀屢次贊嘆，不僅緣于盛大的禮樂場景富于極強(qiáng)的感染力，更在于其對“德”的感發(fā)，對“善”的鼓舞。這種雍容典雅、歡樂祥和的禮樂勝境引導(dǎo)出了人們內(nèi)心的良善真情，彰顯了禮樂所深含的德義，在潤物無聲中教化了民眾，明曉了倫理，和諧了社會，使得“德育”目標(biāo)得以實(shí)現(xiàn)。

三、中和有度、文質(zhì)彬彬的審美原則

孔子主張以“德樂”涵育君子人格，那么何謂“德樂”呢？首先，孔子認(rèn)為體現(xiàn)“中和”之美的“樂”才是“德樂”，即“樂而不淫，哀而不傷”。“淫”，“過度”之意，孔子認(rèn)為歡樂的情緒如果不加以控制，就會過而失其正，同理，悲傷過度則會害于和。雅頌之樂中正平和，典雅端莊，能使人心氣平和，安分守禮，涵育良善美德、良風(fēng)美俗，進(jìn)而和諧社會邦國，致天下差序井然，“喜怒哀樂之未發(fā)，謂之中；發(fā)而皆中節(jié)，謂之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之達(dá)道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。”(《禮記·中庸》)而鄭宋衛(wèi)齊等音淫于色，擾亂民性，使人失德，“鄭音好濫淫志，宋音燕女溺志，衛(wèi)音趨數(shù)煩志，齊音敖辟喬志。此四者，皆淫于色而害于德，是以祭祀弗用也?！?8)王文錦譯解：《禮記譯解》，第551頁。春秋后期，生產(chǎn)力得到發(fā)展，體現(xiàn)奴隸主階級意志的分封制和雅頌之樂已不能滿足新生階級對政治文化生活的需求，以音調(diào)新奇、節(jié)奏豐富而深受新階層歡迎的“鄭衛(wèi)之音”開始出現(xiàn)，新音樂因重于娛樂而輕于道德教化，被稱為“溺音”，因而孔子主張“放鄭聲，遠(yuǎn)佞人”(《論語·衛(wèi)靈公》)。

“中和”之美即是孔子中庸思想在禮樂觀中的體現(xiàn)。在孔子看來，“中和”乃天下之達(dá)道，不僅是君子所必須修養(yǎng)的人格美德，同時也是涵育這種美德的“藝”所應(yīng)該具備的美學(xué)核心概念?！稘h書·禮樂志》：“六經(jīng)之道同歸，而禮樂之用為急”，春秋中后期“禮崩樂壞”，天下失序，儒家所主張的“六經(jīng)之道”旨在為天下重返王道政治提供經(jīng)世路向，尤其是“禮樂”更是在危境中承擔(dān)著醇厚民風(fēng)、育德歸厚的緊急教化作用。所以孔子的中庸思想是有其歷史客觀原因的，他認(rèn)為禮樂之屬只有具備“中和”之美學(xué)屬性，才能具備涵養(yǎng)君子“中和”美德的教化功能。

孔子對“中和”之美的要求不僅體現(xiàn)在“樂情”之中，還體現(xiàn)在“樂”的形式與內(nèi)容的關(guān)系中。在孔子看來“質(zhì)勝文則野，文勝質(zhì)則史。文質(zhì)彬彬，然后君子也”(《論語·雍也》)，如果過于追求質(zhì)樸的內(nèi)核而不加文飾，則會顯得粗俗鄙陋，反之，如果一味追求外在的儀容文采，則會失去內(nèi)在質(zhì)樸的品質(zhì)，顯得浮夸，只有文質(zhì)俱佳，內(nèi)外兼修，才能成為謙謙君子。這既是孔子“君子人格”的標(biāo)準(zhǔn)，也是他認(rèn)為培養(yǎng)“君子人格”的禮樂所應(yīng)具備的藝術(shù)屬性。

四、差序格局的倫理要求

“孔子的道德系統(tǒng)里決不肯離開差序格局的中心”(9)費(fèi)孝通：《鄉(xiāng)土中國》，人民出版社2008年版，第24頁。，差序格局是孔子對禮樂的倫理要求。西周禮樂的使用具有嚴(yán)格的等級制度，不同的身份、不同的場合要求使用特定的樂目、樂器、樂懸、儀文和程序，這些禮樂規(guī)范具有法律的作用，一旦有悖，將受嚴(yán)懲。這種嚴(yán)密的規(guī)范一度對周王朝政治的穩(wěn)定起過極大的維護(hù)作用，但春秋時期，王道式微，諸侯士大夫用樂中的僭越行為屢見不鮮，孔子對此深惡痛絕。如《論語·八佾》：“孔子謂季氏，‘八佾舞于庭，是可忍也，孰不可忍也！’”八佾是周代天子祭祀祖先之樂舞，季氏乃魯卿，在家廟中僭用天子之禮，引起了孔子的憤怒。同時，周代只有天子祭太廟撤祭饌時才能唱《雍》，而魯國三桓祭祖時，卻也唱《雍》詩來撤祭饌，所以孔子發(fā)出“奚取于三家之堂”的質(zhì)問，即《論語·八佾》：“三家者以《雍》徹，子曰：‘相維辟公，天子穆穆’，奚取于三家之堂？”再如，《左傳·成公二年》：“新筑人仲叔于奚救孫桓子，桓子是以免。既，衛(wèi)人賞之以邑，辭。請，曲縣，繁纓以朝，許之?！鼻h，亦作“曲懸”，同“軒懸”。周代樂懸有嚴(yán)格的等級規(guī)定，《周禮·春官》曰：“正樂懸之位。王，宮懸；諸侯，軒懸；卿大夫，判懸；士，特懸?！笨梢?，仲叔于奚“請，曲縣，繁纓以朝”實(shí)乃要求配享諸侯的禮樂待遇，衛(wèi)侯竟答應(yīng)了這一僭越無理的要求，所以孔子聞之曰：“不如多與之邑，惟名與器不可以假人”。

五、盡善盡美、天人合一的審美圣境

“盡善盡美”是孔子對禮樂的最高審美要求。這種理念體現(xiàn)于其對祭祀樂舞《韶》與《武》的評價中，《論語·八佾》：“子謂《韶》，盡美矣，又盡善也。謂《武》，盡美矣，未盡善也?！惫胖跽哂泄Τ勺鳂?，治定制禮之習(xí)制，《韶》是舜之樂名，崇舜之至誠至孝，揖讓受禪，能繼堯德化天下，而不以天下為己有之圣德。孔子謂《韶》“盡善也”是從其“質(zhì)”，即內(nèi)容上進(jìn)行評價的；而“盡美矣”，是從其“文”，即藝術(shù)形式上進(jìn)行評價的?？鬃釉鴮Α渡亍分囆g(shù)特征進(jìn)行描述：“溫潤以和，似南風(fēng)之至。其為音，如寒暑、風(fēng)雨之動物，如物之動人；雷動獸禽，風(fēng)雨動魚龍”(《孔子集語》)，可見《韶》之音舞極盡其美。《武》是周武王之樂，描寫武王以戈矛殺伐定天下，未若揖遜而得，孔子認(rèn)為其音舞雖極盡其美，但終有慚德，所以謂其“盡美矣，未盡善也”。由此可知，“美善合一”是孔子對禮樂的重要美學(xué)要求?？鬃訉Α渡亍放c《武》的評價不僅在中國美學(xué)史上首次提出了“美”與“善”兩元評價標(biāo)準(zhǔn)，而且“盡善盡美”理念也對整個中國古典文藝創(chuàng)作產(chǎn)生了巨大而深遠(yuǎn)的影響。

孔子納“禮”歸“仁”是對周代禮樂制度的繼承和超越，不僅強(qiáng)調(diào)了禮樂文化對個體生命的關(guān)照，指明了禮樂實(shí)踐的精神基礎(chǔ)，還把禮樂與天道結(jié)合，使其禮樂思想更具生生不息的闊達(dá)天地境界，這彰顯在他對《周易》的德義闡釋上?！吨芤住は缔o傳》曰：“天地之大德曰生”，意即天道不言，只是“四時行焉，百物生焉”，瞬息不停，生生不已?？鬃诱J(rèn)為緣于人之情性的禮樂合于天道，是天地萬物和諧共生、能育能化的反映，具有和同止?fàn)幍淖饔?，這使得孔子的禮樂思想呈現(xiàn)出通達(dá)坦蕩、萬物一體的博大深廣氣質(zhì)。這種富有天地境界的禮樂不僅是一種藝術(shù)，更是一種審美圣境。

孔子的禮樂思想閃耀著崇仁尚德、情理相融、同異相生、序化相成、生生不息的美學(xué)色彩，其禮樂思想對新時期如何以優(yōu)秀傳統(tǒng)音樂文化立德樹人，培養(yǎng)堪當(dāng)中華民族偉大復(fù)興大任所需的新時代“君子”，依然具有重要的參考價值。