墓祭抑或祠祭：元代兩浙地區(qū)士人家族祭祖方式的轉(zhuǎn)變

陳彩云

(浙江師范大學(xué) 江南文化研究中心，浙江 金華 321004)

南宋都城臨安及其周邊的兩浙地區(qū)在“宋室南渡”后成為華夏文明的核心地帶，經(jīng)濟(jì)繁榮，人口稠密，儒家文化傳統(tǒng)亦堪稱根深蒂固。宋金、宋蒙的長(zhǎng)期軍事對(duì)峙，導(dǎo)致南北地區(qū)形成嚴(yán)重的政治對(duì)立和社會(huì)隔閡，而以統(tǒng)治族群變更為特征的宋元易代極大沖擊了兩浙地區(qū)舊有的政治體制與社會(huì)結(jié)構(gòu)。以往學(xué)者較為關(guān)注宋元易代后兩浙地區(qū)士大夫的政治抉擇問(wèn)題。(1)參見(jiàn)陳得芝：《論宋元之際江南士人的思想和政治動(dòng)向》，《南京大學(xué)學(xué)報(bào)》1997年第2期；蕭啟慶：《宋元之際的遺民與貳臣》，《內(nèi)北國(guó)而外中國(guó)：蒙元史研究》，中華書局2007年版，第144—157頁(yè)。面對(duì)易代之際的巨大政治變遷，士大夫階層也極力在社會(huì)生活層面進(jìn)行調(diào)適，尤其在宗族建設(shè)方面，通過(guò)編修家譜、祭祀祖先等方式尋求身份認(rèn)同。(2)參見(jiàn)森田憲司：《宋元時(shí)代における修譜》，《東洋史研究》1979年第4期；何淑宜：《香火：江南士人與元明時(shí)期祭祖?zhèn)鹘y(tǒng)的建構(gòu)》，臺(tái)北稻鄉(xiāng)出版社2009年版。本文希望通過(guò)分析兩浙地區(qū)士大夫家族祭祖方式的轉(zhuǎn)變，探究元代士人是如何在理學(xué)思想基礎(chǔ)上影響并建構(gòu)當(dāng)?shù)貍鹘y(tǒng)社會(huì)習(xí)俗的。

一、延續(xù)前代的寺院、道觀祭祖

宋代流行的佛教信仰對(duì)兩浙地區(qū)民間禮俗產(chǎn)生重大影響，尤其在喪葬儀式上，佛教的精神慰藉與葬禮協(xié)助在民間已經(jīng)非常盛行，諸如七七追薦、清明掃墓等已然形成社會(huì)風(fēng)氣。(3)松本浩一：《葬禮、祭禮における宋代宗教史の一傾向》，宋代史研究會(huì)編：《宋代の社會(huì)と文化》，東京汲古書院1983年版，第169—171頁(yè)。委托僧人或道士看管墳塋、祭拜祖先亦在宋時(shí)開(kāi)始流行。北宋時(shí)，后妃、功臣、宗室、官宦等奏請(qǐng)朝廷，獲得功德墳寺的敕額制度化，受此影響，沒(méi)有奏請(qǐng)資格的士大夫、官僚，甚至是庶民，也紛紛私自創(chuàng)設(shè)沒(méi)有敕額的寺院，追薦先人。(4)黃敏枝：《宋代的功德墳寺》，《宋史研究集》第20輯，臺(tái)北“中央編譯館”1990年版，第257—326頁(yè)。南宋時(shí)，明州為高官家族聚居之地，墳寺眾多，功德院規(guī)模很大。袁桷回憶：“吾里卿相什百，各以功德院為請(qǐng)，有以其田園與子孫共分析，求利益，穹樓矗塔，坡阜松柏，蔽翳綿數(shù)十里?！比朐?，隨著南人政治地位的下降，曾經(jīng)輝煌一時(shí)的功德墳寺得不到維修，頹廢衰敗，袁桷親見(jiàn)寧波士人家族墓地“薪草雜糅，破爐凝煤”，有些墳地被侵占，甚至慘遭盜掘，“群聚毀撤，甚者發(fā)其丘壟”。但建墳寺祭祖的習(xí)俗依舊在當(dāng)?shù)乇Ａ粝聛?lái)，如大族李氏葬先人于慈溪東嶺楊?yuàn)W之山，大德六年，在墓側(cè)建祠屋，命名為福源精舍，“命僧以居，遂一以浮屠，所需者咸備具，復(fù)買田若干，命僧某首主，其弟子相次以繼”。(5)袁桷：《清容居士集》卷20《福源精舍記》，《中華再造善本》第712號(hào)，國(guó)家圖書館出版社2006年版，第16冊(cè)，第18—19頁(yè)。

因元代官府的信仰政策相對(duì)放任，兩浙士人多在先人墓地墳側(cè)創(chuàng)設(shè)庵堂，延請(qǐng)僧人看管，代為舉行日常祭祀，同時(shí)為寺院置田作為養(yǎng)僧和供應(yīng)祭祀的費(fèi)用。至正三年，瑞安人林君美向永嘉縣極樂(lè)禪寺捐田，“于每歲上元初度之辰，設(shè)供崇修，以伸追薦其先人之忱”。(6)林慧生：《極樂(lè)禪寺碑》，吳明哲編：《溫州歷代碑刻二集》，上海社會(huì)科學(xué)院出版社2006年版，第23頁(yè)。林氏雖是縣儒學(xué)生，不過(guò)平素常與佛教僧人交游論道，將先人的祭祀事宜交由禪寺負(fù)責(zé)也是情理之事。至正十四年進(jìn)士，溫州人陳高也曾說(shuō)：“或孝子慈孫有能致其追遠(yuǎn)之念者，則施田釋老氏而立祠焉?！?7)陳高：《不系舟漁集》卷12《林氏祭田記》，上海古籍出版社2005年版，第137頁(yè)?？梢?jiàn)，士人把祭祀祖先的場(chǎng)所設(shè)置在寺院，是和佛教因果報(bào)應(yīng)、追薦冥福等生死觀的流行分不開(kāi)的。

有祭祖墳庵由僧人主理的案例，亦有道士管理的案例。金華趙氏家族在宋亡后家道衰微，祭祖活動(dòng)趨于停頓，后世子孫趙大訥辟堂祭饗。趙大訥曾從祖趙汝修，繼嗣乏人，其居所遂為道觀，趙大訥模仿寺院之體例，在道觀后堂建立祭享之所，并設(shè)置祭田作為祭祀之費(fèi)，“春秋有事則割田若干畝，歸之以供其費(fèi)”。(8)戴良：《戴良集》卷4《趙氏尊序堂碑》，吉林文史出版社2009年版，第36頁(yè)。錢塘吳圣傳被元廷賜號(hào)“沖靜純素通玄法師”，提點(diǎn)杭州佑圣觀，因“致其孝思者，不以生死異”，將父母吳山故居改建為道觀，名為報(bào)本道院，“齋廬庖湢，涂塈丹堊，悉更舊觀”，并撥給祭田180多畝以為祭祀之費(fèi)。(9)鄧文原：《巴西鄧先生文集》卷下《清寧報(bào)本道院記》，《北京圖書館古籍珍本叢刊》第92冊(cè)，書目文獻(xiàn)出版社1988年版，第769頁(yè)。嘉興人張全真(當(dāng)為道名)居住在城東北六十里的秀涇，覺(jué)世故勞形，向慕老氏，遂出家為道士，以其居所為道觀，稱“大德南涇觀”。觀內(nèi)遍祀道家諸神，設(shè)知止庵作為歸老之所，也用于祭祖，“君奉親以孝行著，建庵墓左，曰崇孝。又祠于觀，若宗族暨羽流信士之物故者咸在”。(10)鄧文原：《巴西鄧先生文集》卷下《新建南涇觀記》，第767頁(yè)。由此可見(jiàn)，在時(shí)人的觀念里，具備道士身份的子孫主掌祭祀先人的事務(wù)，也是可以接受的。

選擇以佛教還是道教形式祭祀祖先，往往與亡者及其子孫的宗教信仰有關(guān)，相對(duì)于儒家的祭祖活動(dòng)有著諸多約束，佛寺、道觀中的祭祖相對(duì)比較有彈性，祭祀主體也并不限于直系子孫。蘇州人張正卿自元初北上求仕，擔(dān)任禁衛(wèi)，受到成宗器重，大德年間回江南任職，累官至漳州路總管，遂將在蘇州鶴舞橋東的別業(yè)捐為道觀，名為報(bào)恩道院，“上以祝厘以報(bào)君，下則立祀以報(bào)親”，報(bào)君王之恩外，還用于祭祀父母，后有白鶴應(yīng)瑞，故改名為白鶴觀。(11)鄭元祐：《僑吳集》卷9《白鶴觀祠堂記》，《北京圖書館古籍珍本叢刊》第95冊(cè)，第789頁(yè)。湖州吳興人趙孟頫之妻管道昇父母俱亡，又無(wú)其他子女奉祀香火。皇慶元年五月，趙孟頫就岳父母故宅建立“孝思道院”，買田30畝，延請(qǐng)道士代為管理日常祭祀活動(dòng)，趙孟頫與管道昇則“往造其里，祭饗從里俗”。(12)趙孟頫：《松雪齋集》卷下《管公樓孝思道院記》，《四庫(kù)全書存目叢書》集部第21冊(cè)，齊魯書社1997年版，第436頁(yè)。趙孟頫是外子，依據(jù)儒家禮制本無(wú)祭祀岳父母的資格，利用道觀的形式解決了婦人不能奉祀本家父母的困境，也是基于人情的變通之法。在現(xiàn)實(shí)社會(huì)，存在著大量因收養(yǎng)、過(guò)繼等產(chǎn)生的親子關(guān)系，又有趙孟頫妻這樣?jì)D人奉祀父母的情況，在處理因養(yǎng)育之恩產(chǎn)生的孝親之情上，佛、道兩教往往有著儒家禮制不可替代的作用。

二、淵源流長(zhǎng)的墓祠祭祖

相對(duì)唐代以來(lái)逐漸興盛的寺院、道觀祭祖，在埋葬先人遺骸的墓地建立廬屋用于祭祖的歷史則更為悠久。按古禮，庶人不具備立廟祭祖的資格，否則就是僭越禮制。古代墓祭之風(fēng)的變化，也是庶人能夠祭祀祖先，表達(dá)孝思的變通。宋元以來(lái)，由于家廟祭祖制度不立以及“禮以情起”“禮以義起”說(shuō)的流行，祭祖形式日益多樣化。至順《鎮(zhèn)江志》的作者俞希魯認(rèn)為，墓祭起源于寒食節(jié)慶，唐代《開(kāi)元禮》中就有寒食上墓的記載，對(duì)相沿成俗的情形應(yīng)當(dāng)予以接納，不然的話，“士庶有不合廟饗者，何以表其孝思？”他主張應(yīng)準(zhǔn)許民間于墓地建祠祭祖，并將之納入官方禮制中。(13)至順《鎮(zhèn)江志》卷3《寒食》，《續(xù)修四庫(kù)全書》第698冊(cè)，上海古籍出版社2002年版，第580頁(yè)。

宋元易代使得兩浙士人在仕宦上遭受重大挫折，便將墓地建祠祭祖作為延續(xù)家族凝聚力的重要手段。臺(tái)州黃巖方山施氏在南宋紹興年間由溫州永嘉遷居而來(lái)，傳三世開(kāi)始在墓地立祠祭祖。理宗朝，右丞相兼樞密使杜范為之命名“思庵”。入元之后，施氏子孫對(duì)思庵屢有興修，元末遭兵毀后，諸子孫“經(jīng)營(yíng)葺構(gòu)，復(fù)其舊觀”，江浙行省參知政事貢師泰應(yīng)七世孫施應(yīng)元之請(qǐng)作記，稱其“昭穆之位，有序而不紊，宗祧之祀，既遠(yuǎn)而不遺”。(14)貢師泰：《貢師泰集》卷7《思庵記》，吉林文史出版社2010年版，第328頁(yè)。至正九年正月，張世華、張英的母親陸氏夫人葬于湖州安吉縣東北之昆山，兄弟二人在墓旁建屋祭祀，“豫為屋數(shù)間于墓西，規(guī)置守者以給祠事，子孫歲時(shí)展省，得以止而休焉”。婺源人趙汸肯定兄弟二人的孝思之道，贊賞他們“安厝之嚴(yán)，以致終身之慕，即視瞻之敬，以明禮義之原”。(15)趙汸：《東山村稿》卷3《永貞庵記》，《景印文淵閣四庫(kù)全書》第1221冊(cè)，臺(tái)灣商務(wù)印書館1986年版，第262—263頁(yè)。四明倪氏自唐末由溫州平陽(yáng)遷居明州象山的曾棚頭，元末倪鉦求之七年，終于訪得先祖墓地，然已屬富室邱氏，“四周鞠為禾黍之墟，未墾者墳土耳”，倪鉦不僅修復(fù)祖先墳?zāi)?，還在墓旁建屋17間，命名為“敬宗精舍”，奉府君像其中，于冬至日歲祭。(16)危素：《危學(xué)士全集》卷11《倪氏祠堂碑》，《四庫(kù)全書存目叢書》集部第24冊(cè)，第790頁(yè)。

元代墓祠祭祖并不規(guī)范，首先是墓祠的名稱不一，多以堂、亭、庵等稱呼之，寓意則多表達(dá)孝子賢孫對(duì)先人的懷念。有些士大夫還將墓側(cè)所建作為祭祀場(chǎng)所的房屋稱之為“祠堂”。東陽(yáng)人蔣吉相死后，其子將之安葬君仁鄉(xiāng)，后因墓地遭水侵，改葬乘騘鄉(xiāng)，“作祠堂于墓前”。(17)黃溍：《金華黃先生文集》卷37《谷城縣尉蔣君墓志銘》，《中華再造善本》第723號(hào)，國(guó)家圖書館出版社2005年版，第18冊(cè)，第5頁(yè)。四明人夏赟之母徐夫人去世，在慈溪九曲山營(yíng)造葬地，“且于墓左辟屋四楹間，將奉其神而祠焉”。(18)戴良：《戴良集》卷20《九曲山房外紀(jì)》，第234頁(yè)。有些墓祠甚至是墓主生前就已經(jīng)建成，奉化錦溪徐姓夫婦生前就建好墳?zāi)?，墓旁建廬舍，由道士“嚴(yán)為守護(hù)”。(19)戴表元：《戴表元集》卷4《順寧庵記》，吉林文史出版社2008年版，第63頁(yè)。

為確保墓祭能夠持續(xù)下去，一些士人家族還設(shè)置墓田作為祭祀經(jīng)費(fèi)來(lái)源，期以久遠(yuǎn)。平陽(yáng)人陳高就曾提及，“朱熹著《家禮》，乃教人取附墓田，以奉祭祀事”。(20)陳高：《不系舟漁集》卷12《林氏祭田記》，第137頁(yè)。杭州昌化陳斗龍?jiān)岣讣笆宓热擞卩l(xiāng)里，墓旁建萬(wàn)松庵，“歲時(shí)展省”，又置腴田若干為祭費(fèi)，委托大明山慧炤禪寺僧人日常管理。(21)鄧文原：《巴西鄧先生文集》卷上《萬(wàn)松庵記》，第764頁(yè)。常熟趙氏趙益、趙晉兄弟在城西家族墓旁建祠祭祀，“屋以間計(jì)者若干，中建祠室，為歲時(shí)饋薦之所”，買田若干畝為祭祀之費(fèi)，委托“浮屠氏主之，仍用其法，妥置像設(shè)崇勝，以資冥福”，命名為“永思庵”。(22)黃溍：《金華黃先生文集》卷15《永思庵記》，《中華再造善本》第723號(hào)，第8冊(cè)，第13頁(yè)。遷居江南的女真官員浸染當(dāng)?shù)厝屣L(fēng)，也開(kāi)始遵循儒家禮制，設(shè)置祭田用于祭祖。河南斡勒氏自元初宦游浙東西，葬于錢塘之大慈山，夫人皇甫氏以蕭山田若干畝為“墓廬祭祀百事之需”，并繪圖標(biāo)記，告誡子孫“勿毫發(fā)敢漁取，或私相質(zhì)鬻，廢墜墳?zāi)埂薄?23)陳基：《夷白齋稿》卷25《斡勒氏續(xù)祭田記》，《四部叢刊三編》，上海書店出版社1936年版，第12—13頁(yè)。

墓祭對(duì)象雖然以父母為多，但也可追及歷代先祖。義烏人黃溍在家族墓地祭祀過(guò)八世祖，并寫有祭文：“瞻望先塋，邈焉異縣，族分世易，展省弗時(shí)，大懼因循，久或禋廢，周視剪刜，封植維新，侵地畢歸，仆碑復(fù)立，恭陳菲薦，伏謁告虔，神其永寧，芘及祚胤?！?24)黃溍：《金華黃先生文集》卷23《八世祖墓祭告祝文》，《中華再造善本》第723號(hào)，第12冊(cè)，第3頁(yè)。歲時(shí)祭祀之余，還會(huì)不時(shí)整理先人墓穴，修理碑文。浦江人唐楷之父登仕葬于鶴山，在墓側(cè)建立廬屋為祭祀之所，后日久庵壞，唐楷之子在庵后“構(gòu)重屋四楹，中以寓府君之祠，而兩墉以群從之”，祠中以墓主為中，以昭穆序列排列先祖牌位。(25)柳貫：《柳待制文集》卷14《鶴山庵記》，《中華再造善本》第724號(hào)，第10冊(cè)，第8頁(yè)。曾任國(guó)史院編修官的洪浚世家淳安，自四世祖遷居錢塘，因先祖墓地“歲時(shí)之展省禮或缺焉”，洪浚專門回淳安省墓并祭祀四世祖以上的祖先，鄧文原稱贊他“若親親之道，雖歷百世莫之有改”。(26)鄧文原：《巴西鄧先生文集》卷上《送洪養(yǎng)源歸淳安省墓序》，第766頁(yè)。

墓地祭祖的現(xiàn)象越來(lái)越普遍，也促使士大夫開(kāi)始深入思考在墓地祭祀先人是否合理。戴良就說(shuō)：“今世富貴家之葬其親也，亦莫不有墓祠以寓其哀敬。”他解釋先王制禮本緣人情，子孫墓祭可謂孝心的表現(xiàn)，“墓之有祠，豈亦緣情以起禮者歟？雖然是禮之文也，若其本則孝而已矣?！?27)戴良：《戴良集》卷20《九曲山房外紀(jì)》，第234頁(yè)。杭州人徐一夔在為蕭山人湯彝祖先所作的祭文中闡述了墓祭與儒家禮制的關(guān)系，古人祭祀于廟，可見(jiàn)體魄可上升依附于神主，那么在埋葬體魄的墓地，魂魄定來(lái)依附，墓祭時(shí)親人也必有感知，即“蓋墓也，先人體魄之所藏也。山川回合，風(fēng)氣完固，松柏陰郁，魂氣必來(lái)依焉”。(28)徐一夔撰，徐永恩校注：《始豐稿校注》卷5《追遠(yuǎn)亭記》，浙江古籍出版社2008年版，第98頁(yè)。他認(rèn)為，由于禮制等級(jí)上的限制，平民百姓家庭無(wú)法立廟，故有墓祭的變通做法。至正六年夏四月，諸暨人顧必有葬母孫夫人于花山鄉(xiāng)之文山，并在墓南若干步建屋祭祀，“奉先世及妣孫夫人神主”，楊維楨在給顧氏撰文時(shí)對(duì)社會(huì)上“墓祭非禮”的批評(píng)進(jìn)行回應(yīng)。他認(rèn)為，冢墓是親人體魄所在，人子行之墓旁，“升高而望松楸，下丘隴而行虛墓之間，榛棘凄然”，表達(dá)對(duì)逝去親人的悲戚哀思，本就符合“禮”的精神。(29)楊維楨：《東維子文集》卷17《顧氏永思冢舍記》，《景印文淵閣四庫(kù)全書》第1221冊(cè)，第559頁(yè)。楊維楨還贊揚(yáng)了松江楊港邵氏子孫修葺并加高先人墓地，以避免水害的做法。他認(rèn)為，遺骸是親人魂魄所在，墓祭則是與亡親溝通的重要途徑，即“禮不墓祭者，體魄為無(wú)知虞。而反廟者，以魂之爽在焉。夫蓍株龜甲朽有年歲而狎者出焉，謂體魄為無(wú)知，可乎？”(30)楊維楨：《東維子文集》卷19《邵氏享德堂記》，第580頁(yè)。楊維楨在為璜溪呂氏的墓祠作記時(shí)，還追溯了墓祭的歷史淵源，圣裔子孫在曲阜闕里的孔林中世代祭祀孔子，足見(jiàn)墓祭“有其所祖”，官品之家獲批建廟祭祖之制興起后，上冢之禮才逐漸廢棄，導(dǎo)致“棄墳?zāi)骨Ю锿?，過(guò)家上冢者亦罕矣”。(31)楊維楨：《東維子文集》卷16《著存精舍記》，第533頁(yè)。因而，他認(rèn)為墓祭不僅不應(yīng)摒棄，還應(yīng)大力弘揚(yáng)，以有益孝道。

中國(guó)古代盛行土葬，一般情況下，宗族成員埋葬在相對(duì)固定的區(qū)域。謝應(yīng)芳稱：“族葬者，所以尊遠(yuǎn)祖，辨昭穆，親逖屬，宗法之遺意也。”(32)謝應(yīng)芳：《辨惑編》卷2《擇葬》，《叢書集成初編》，中華書局1985年版，第32頁(yè)。唐宋以來(lái)，士人或仕宦，或因戰(zhàn)亂移居他鄉(xiāng)，歸葬家鄉(xiāng)頗為困難，加上江南水深土淺，風(fēng)水之說(shuō)盛行，大片連塊的墓地資源缺乏，族人很難群聚祔葬。由于祖墓往往分散各地，后人祭掃費(fèi)力費(fèi)時(shí)，世系久遠(yuǎn)，祖先墓地就可能為族人遺忘。此時(shí)，一些受到理學(xué)理念影響的士人提出并踐行古禮昭穆有序的族葬制度，反對(duì)世俗的風(fēng)水擇葬習(xí)俗，一定程度上反映了宗族觀念在元代的發(fā)展。戴表元贊揚(yáng)了會(huì)稽唐氏子孫“能守其身而孝其親”，堅(jiān)持守住族葬的傳統(tǒng)。(33)戴表元：《戴表元集》卷5《會(huì)稽唐氏墓記》，第65頁(yè)。至明初，宋濂在為浦江人張榮為父母所建的慈孝庵作記時(shí)指出，父子兄弟同氣連體，怎能惑于風(fēng)水之說(shuō)，使之相隔遠(yuǎn)離，即“自世道既降，而相墓巫之說(shuō)興。謂枯骴足以覆燾乎后昆，謂禍福賤貴盡系乎岡巒之離合……雖近在室之旁，百利之所集者，亦割忍而違去之。致使父子兄弟本一氣也，一在天之南，一在地之北，吾不知其何說(shuō)也。”(34)宋濂：《宋濂全集》卷14《慈孝庵記》，人民文學(xué)出版社2014年版，第250頁(yè)。但是實(shí)行族葬相當(dāng)不易，需要雄厚的家族財(cái)力作為支撐，不僅擁有大面積的墓地，還得克服世俗風(fēng)水學(xué)說(shuō)的影響。

三、逐步興起的祠堂祭祖

祠堂在宋代文獻(xiàn)中頗為多見(jiàn)，不過(guò)多是指祭祀神靈和鄉(xiāng)里先賢的場(chǎng)所，朱熹在《家禮》提出了宗族組織也可以建造祠堂用于祭祖的具體設(shè)想，對(duì)后世影響頗大。朱子認(rèn)為祠堂祭祖具有儒家慎終追遠(yuǎn)、敬宗報(bào)本之禮學(xué)意義，即“古之廟制不見(jiàn)于經(jīng)，且今士庶人之賤亦有所不得為者，故特以祠堂名之，而其制度亦多用俗禮云。”(35)朱熹：《家禮》，《朱子全書》第7冊(cè)，上海古籍出版社、安徽教育出版社2010年版，第875頁(yè)?！都叶Y》設(shè)想的祠堂制度是以古代家廟制度為基礎(chǔ)，并有限度吸收了當(dāng)時(shí)社會(huì)上流行的祭祖風(fēng)俗。朱子主張?jiān)谡龑嬛畺|建立祠堂，為四龕以奉高、曾、祖、禰神主，祠堂的形制可以有所變化，并重申“宗子”在家族內(nèi)部祭祀的主導(dǎo)地位。

在元代江浙士人中，《朱子家禮》也備受推崇。金陵王子清受業(yè)于理學(xué)家吳澄，推崇司馬氏光《書儀》、朱氏《家禮》的祭祖儀式，并以此規(guī)范族人行為，“容無(wú)惰，言無(wú)戲，跬步必以古人為法式，訓(xùn)督諸子動(dòng)循正道”。(36)吳澄：《吳文正集》卷76《故金陵逸士寅叔王君墓碣銘》，《景印文淵閣四庫(kù)全書》第1197冊(cè)，第735頁(yè)。相對(duì)于墓地祭祖，兩浙士人把批判的矛頭主要指向當(dāng)時(shí)社會(huì)上流行的佛教、道教的祭祖行為，要求冠婚喪祭多以《朱子家禮》作為規(guī)范，主張回歸儒家傳統(tǒng)禮制。湖州長(zhǎng)興人陳良能，字善之，“閉門讀書，務(wù)求圣賢旨趣”，父親喪禮，“一遵朱氏《家禮》，歲時(shí)祀享，極于精誠(chéng)……緇黃淫祀，皆屏去不惑”。(37)楊維楨：《東維子文集》卷26《元故陳處士墓志銘》，第665頁(yè)。平陽(yáng)林文卿：“治家以法，冠婚喪祭，一本《朱子家禮》，未嘗若流俗人，惑浮屠之法，修淫昏之祀?！?38)蘇伯衡：《蘇平仲文集》卷12《故梅軒處士林君碣銘》，《景印文淵閣四庫(kù)全書》第1228冊(cè)，第751頁(yè)。溧陽(yáng)人孔齊批評(píng)延請(qǐng)僧道于墓地建廬舍的祭祖方式，指出“浙東西大家至今墳?zāi)菇杂锈稚?，或僧或道主之”，而度僧收為義子，稱義父、義母，互稱兄弟姐妹，歲時(shí)祭祀往往登堂入室，家中婦女往往被誘引奸污，“情熟易狎，漸起口心，未有不為污亂者”。(39)孔齊：《至正直記》卷1《僧道之患》，《叢書集成初編》，第8頁(yè)。武進(jìn)人謝應(yīng)芳批評(píng)常州流行的佛道祭祖耗費(fèi)之多，勸說(shuō)王氏諸子將齋醮費(fèi)用節(jié)省下來(lái)用于賑濟(jì)災(zāi)民，“一心虔奉祭祀，一以寓孝思之意，一以報(bào)罔極之恩，上天鑒臨，何福不至”。(40)謝應(yīng)芳：《龜巢稿》卷11《與王氏諸子書》，《景印文淵閣四庫(kù)全書》第1218冊(cè)，第258頁(yè)。

元代部分兩浙士人開(kāi)始根據(jù)《朱子家禮》的規(guī)定，在居所附近而不是在墓地建造“祠堂”，率領(lǐng)族人舉行祭祖活動(dòng)。松江華亭人衛(wèi)德嘉，字立禮，“諸子百氏靡不言”，以孝厚慤誠(chéng)稱。至正十二年江南盜起，衛(wèi)德嘉不愿離開(kāi)家祠，聲言：“寇至，吾有抱室死先祠下耳”，臨終之際，仍告誡子孫不得“作浮屠事，壞吾家法”。(41)楊維楨：《東維子文集》卷26《尚褧先生墓銘》，第662頁(yè)。夏濬，字景深，天性孝友，“歲時(shí)祭祀，設(shè)父母遺像奠哭，如始喪時(shí)”，至正六年華亭發(fā)生大火，延燒至夏濬居所，他奮不顧身，懷抱神主祭器離開(kāi)。(42)貢師泰：《貢師泰集》卷10《元故處士夏君墓志銘》，第392頁(yè)。四明戴氏世居鄞縣之桃源，族人繁衍生息，至戴茂兄弟家族日益富裕，開(kāi)始依據(jù)《家禮》要求營(yíng)建祠堂在正寢之東，以其侄戴莊為宗子，中設(shè)四龕，祭祀宗子之四世。戴茂兄弟又買田若干畝，以歲租為祭祀之費(fèi)，子弟輪流管理。(43)戴良：《戴良集》卷20《戴氏祠堂記》，第235頁(yè)。也有些士人將祠堂設(shè)置在與祖先有淵源的地方，如義烏朱震亨以其父延請(qǐng)名儒講學(xué)所建的追意亭為祠堂，“以奉先世神主，歲時(shí)行事”。(44)宋濂：《宋濂全集》卷71《故丹溪先生朱公石表辭》，第1721頁(yè)。值得注意的是，墓祠和家祠并非只能建造一個(gè)，有些家族甚至兼而有之。平陽(yáng)王子京除了在父母墓地旁修建永思庵進(jìn)行四時(shí)祭祀外，還在居所旁建造家祠以祭祀。王家遭遇火災(zāi)，家人請(qǐng)求重建時(shí)，王子京首選建家祠，“即居址之南，創(chuàng)祠堂三間，左右翼以?shī)A室，率子侄時(shí)節(jié)行禮”(45)蘇伯衡：《蘇平仲文集》卷14《見(jiàn)山處士王君墓志銘》，《景印文淵閣四庫(kù)全書》1228冊(cè)，第803頁(yè)。，可見(jiàn)家祠已重于墓祠。

在家族漫長(zhǎng)的繁衍歷史中，列祖列宗的數(shù)量非常龐大且難以精確記載，很難祭奠到所有的祖先，因此需要?jiǎng)澏漓胂茸娴姆秶??！吨熳蛹叶Y》主張?jiān)陟籼梅罡?、曾、祖、禰四世神主，即祭祀范圍為四代先祖。但在元代祠祭案例中，祠堂祭祖的對(duì)象卻并不局限在四世，且祭祀代數(shù)并不固定。戴表元大德五年十二月在自家祠堂祭祀戴氏初祖九府君以下祖先，甚至還供奉有“土地神”。(46)戴表元：《戴表元集》卷23《遷奉祠堂文》，第314頁(yè)。鄞縣人程端學(xué)在正寢之東營(yíng)造祠堂，供奉先世神主，同時(shí)也在東廡祭祀后土，在東廚設(shè)灶君神位，撤城隍府神主，示不敢僭越。(47)程端學(xué)：《積齋集》卷5《辭神祝文》，《景印文淵閣四庫(kù)全書》第1212冊(cè)，第361頁(yè)。

《朱子家禮》的祠堂祭祖方案是有著兼顧大小宗的精神，家祠只能祭四代先祖，而宗子可以祭始祖。如浦江鄭氏家族，嚴(yán)格遵循《家禮》，元末有祠堂五楹間，神主擺放以中為上，南向，中為義門始遷祖鄭綺，世代由宗子主祭；各小宗則只能祭祀四世，滿四世則祧而藏于墓所。(48)鄭泳：《鄭氏家儀》之《祠堂記》，《四庫(kù)全書存目叢書》經(jīng)部第114冊(cè)，第420頁(yè)。但是嚴(yán)格遵守《家禮》的案例并不多，甚至出現(xiàn)了小宗可祭始祖，受祀也可及非特定直系旁親的情況。芙蓉陳氏在唐宋時(shí)期由福建遷到永嘉楠溪江腹地，由于世代久遠(yuǎn)，大宗已經(jīng)邈遠(yuǎn)不可知，小宗也散處各地不能合聚，長(zhǎng)期未能祭祀先祖，小宗無(wú)奈，只好僭越其位，在后至元二年，“構(gòu)祠堂于所居之東南，奉神主，置祀田祭器，修四時(shí)嘗祭，且三歲一及旁親，蓋遠(yuǎn)近為疏數(shù)也”。為了給小宗創(chuàng)建祠堂尋找合理解釋，建祠者還引用《朱子語(yǔ)類》中的觀點(diǎn)：“大宗法既立不得，亦當(dāng)復(fù)小宗法”。(49)吳明哲編：《溫州歷代碑刻二集》，第21—22頁(yè)。

綜上所述，盡管在宋元易代的社會(huì)動(dòng)蕩中，部分設(shè)在寺院、道觀乃至墓地的祭祖場(chǎng)所遭到破壞，元代兩浙地區(qū)士人仍然盡力恢復(fù)前代傳統(tǒng)，以祭祀祖先的方式慎終追遠(yuǎn)，增加家族的凝聚力?？傮w而言，多種祭祖地點(diǎn)并不完全固定，或于居所，或于墓所，或于寺院、道觀，或者幾處均有。祭祀祖先的對(duì)象也還不固定，或是父母，或三代、或依《家禮》及四代，或遠(yuǎn)追祭始祖，或有佛道、民間神靈，甚至還有君王。祭祖場(chǎng)所的名稱也多種多樣，亭、庵、觀皆有。朱子倡導(dǎo)祭祀四代先祖的祠堂雖然已逐漸出現(xiàn)，但僅作為一個(gè)家庭祭祀場(chǎng)所，很難擴(kuò)大到整個(gè)宗族。而墓祭由于可祭始祖，泛及人數(shù)眾多的族人，在培養(yǎng)宗族意識(shí)上作用大于家祠，因此也受到理學(xué)家的鼓勵(lì)。這些案例也說(shuō)明了元代兩浙地區(qū)祭祖方式與宗族組織的結(jié)合尚處于發(fā)展階段，真正成熟還要到明清時(shí)期。