極開合變化之奇

方勇

關(guān)鍵詞：莊子筆法 文章布局 逍遙游 秋水

〔中圖分類號(hào)〕I206;B223〔文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼〕A〔文章編號(hào)〕0447-662X（2021）07-0019-06

宋末羅勉道嘗言：“《莊子》為書，雖恢恑譎怪，佚宕于六經(jīng)外，譬猶天地日月，固有常經(jīng)常運(yùn)，而風(fēng)云開闔，神鬼變幻，要自不可闕?！绷_勉道：《南華真經(jīng)循本釋題》，《南華真經(jīng)循本》卷首，明正統(tǒng)《道藏》本。按，本文凡引用線裝書文字，皆無法標(biāo)注頁(yè)碼。魯迅也說：“（莊子）其文則汪洋辟闔，儀態(tài)萬方，晚周諸子之作，莫能先也?！濒斞福骸稘h文學(xué)史綱要·老莊》，人民文學(xué)出版社，1973年，第17頁(yè)。今即結(jié)合明清學(xué)者的評(píng)點(diǎn)，對(duì)《莊子》行文中的起收承遞筆法作一分析，以期發(fā)掘其間潛藏之意蘊(yùn)。

一、雙起與雙收

古今文士命筆之際，于文章布局皆多所考慮，對(duì)文意、文字之前后呼應(yīng)亦費(fèi)心潛埋。早在先秦，莊子即已開創(chuàng)雙起雙收之筆法。如《齊物論》篇云：“夫道未始有封，言未始有常，為是而有畛也。請(qǐng)言其畛：有左有右，有倫有義，有分有辯，有競(jìng)有爭(zhēng)，此之謂八德。六合之外，圣人存而不論;六合之內(nèi)，圣人論而不議?！洞呵铩方?jīng)世先王之志，圣人議而不辯。故分也者，有不分也;辯也者，有不辯也。曰，何也？圣人懷之，眾人辯之以相示也?！北疚姆惨肚f子》原文，皆據(jù)中華書局1986年版《諸子集成》所收郭慶藩《莊子集釋》本。清初林云銘評(píng)點(diǎn)此段即云：“懷之與示之，相去遠(yuǎn)矣。此段又從上段有言之意透下，見得圣人雖有言，仍不起是非之意?？此p收‘道、‘言二字，應(yīng)上雙起，針線極密，此率然首尾也?！绷衷沏懀骸肚f子因》卷2《齊物論》，清光緒六年常州培本堂善書局刊本。意謂得道圣人含光斂耀，以不辯為懷，而眾人則喋喋不休，以爭(zhēng)辯夸示于世，所以“圣人懷之，眾人辯之以相示也”兩句，顯然是雙收“夫道未始有封，言未始有?！敝P，首尾相稱，極為自然完整。

莊子行文的雙起雙收筆法，不僅體現(xiàn)在局部段落中，也排布于整篇文章的起與收上。如《繕性》篇首以“繕性于俗學(xué)以求復(fù)其初，滑欲于俗思以求致其明”之“俗學(xué)”“俗思”雙起全文之意，而“前幅兩用古人落到俗學(xué)，后幅三用古人落到俗思，最有蕩漾之趣”。宣穎：《南華經(jīng)解》卷16《繕性》，清同治五年皖城藩署刊本。此篇以“俗學(xué)”“俗思”雙起，而前半篇兩引古人，謂其以恬養(yǎng)知，知由恬生，知恬交養(yǎng)，不必繕性而自復(fù)其初，本然之德蘊(yùn)之為太和，釐然之道著之為文理，而仁義自然行乎其中，遠(yuǎn)非后來燧人、伏戲、神農(nóng)、黃帝、唐、虞“順而不一”“安而不順”“離道以善，險(xiǎn)德以行”“文滅質(zhì)，博溺心”者之可比，由此抉出“俗學(xué)”之弊以為收結(jié);劉鳳苞：《南華雪心編》卷4《繕性》，清光緒二十三年晚香堂刊本。后半篇?jiǎng)t由“由是觀之”一節(jié)文字遞入“俗思”，并一引古人“當(dāng)時(shí)命而大行乎天下則反一無跡，不當(dāng)時(shí)命而大窮乎天下則根深寧極而待”，二引古人“不以辨飾知，不以知窮天下，不以知窮德，危然處其所而反其性”，三引古人“所謂得志者，非軒冕之謂也，謂無以益其樂而已矣”，用以反對(duì)“今之所謂得志者，軒冕之謂也”之“喪己于物，失性于俗”者以收結(jié)“俗思”。全篇構(gòu)思巧妙，頗能體現(xiàn)莊子文章汪洋恣肆的風(fēng)格特征。

就《莊子》全書而言，雙起雙收的筆法在《秋水》篇中使用得最為頻繁，也最為得心應(yīng)手。此篇總論部分化用《齊物論》篇觀點(diǎn)，論證了萬物之大小、是非、死生皆為相對(duì)，人生之貴賤、禍福亦皆無常，意在歸真返璞，反對(duì)因人為造作而損毀自然天性。這一宗旨借由河伯、北海若的七番問答逐層揭示而出，其中即大量穿插運(yùn)用了雙起雙收筆法。

《秋水》篇總論中，第一番問答寫北海若全力從“大”字上生意，告知河伯唯有不自多者乃可與語(yǔ)大理。繼而第二番問答寫河伯意欲重“大”而忽“小”，乃問：“然則吾大天地而小毫末，可乎？”于是北海若又從“小”字上化轉(zhuǎn)，指出人在智識(shí)、生命上的有限性，更點(diǎn)明了凡有限者皆不足以涵蓋無限之至大，最后還反問道：“由此觀之，又何以知毫末之足以定至細(xì)之倪？又何以知天地之足以窮至大之域？”對(duì)此，清末劉鳳苞贊曰：“收處忽作反詰語(yǔ)，與首句‘大天地而小毫末針鋒相對(duì)?！谴笾撸瑸跄芨F其所至！此一段眼光霍霍，無處不到，真大含細(xì)入之文！”劉鳳苞：《南華雪心編》卷4《秋水》。認(rèn)為此番問答以“大”“小”雙起而以“至細(xì)”（“細(xì)”即“小”）、“至大”雙收，實(shí)為首尾呼應(yīng)，“大含細(xì)入之文”。

聽完北海若第二番回答，河伯以為“小”“大”俱當(dāng)究心，北海若復(fù)又展開第三番回答：“夫自細(xì)視大者不盡，自大視細(xì)者不明。夫精，小之微也;垺，大之殷也。故異便，此勢(shì)之有也。夫精粗者，期于有形者也;無形者，數(shù)之所不能分也;不可圍者，數(shù)之所不能窮也?？梢匝哉撜?，物之粗也;可以意致者，物之精也;言之所不能論，意之所不能察致者，不期精粗焉?！边@里自“小”“大”生出“精”“粗”，認(rèn)為無論是“小”“大”還是“精”“粗”，總是“期于有形”，皆非至道所本，所以北海若指出，既然“細(xì)大之不可為倪”，不如一并化去“小”“大”“精”“粗”之跡，完全超于形器之上而周乎形器之外，讓至真之道渾含于虛無之中。此番問答以“小”“大”雙起，隨即帶出“精”“粗”二意，而以“細(xì)”“大”二字雙收，“一層進(jìn)似一層，如剝蕉心，不盡不止”，“其寓意俱在隱躍之間，是最活潑文字”。宣穎：《南華經(jīng)解》卷17《秋水》。

緊承第三番問答由“小”“大”生出“精”“粗”之筆法，第四番問答河伯發(fā)問道：“若物之外，若物之內(nèi)，惡至而倪貴賤？惡至而倪小大？”北海若回答說：“以道觀之，物無貴賤;以物觀之，自貴而相賤;以俗觀之，貴賤不在己。以差觀之，因其所大而大之，則萬物莫不大;因其所小而小之，則萬物莫不小。知天地之為稊米也，知毫末之為丘山也，則差數(shù)睹矣?！辈⒃谧詈蠓磫柕溃骸澳鹾硬?，女惡知貴賤之門，小大之家！”對(duì)此，劉鳳苞評(píng)論：

第四番問答，又見貴賤、小大之無常而推廣論之也。上段從“小”“大”生出“精”“粗”二意，隨用“不期精粗”句掃除痕跡，言精粗而小大已在其中;此段從“小”“大”增出“貴”“賤”二層，隨用“物無貴賤”句泯去端倪，言貴賤而小大分配在內(nèi)，文法變化錯(cuò)綜，有移步換形之妙。道本不分貴賤，而自貴相賤，不存乎道而存乎物;分貴分賤，不在乎己而在乎俗，此可見貴賤之無常也。萬物皆有差數(shù)，就大論大，大之中更有其至大者，則天地亦可作稊米觀;就小論小，小之中更有其至小者，則毫末亦可作丘山觀，此可見小大之無常也。貴賤、小大，一問一答，文情已足，似可歸結(jié)到貴賤之門、小大之家，以清線索，卻添入功分、趣操、爭(zhēng)讓三項(xiàng)，如五花八門，使人入其中而莫測(cè)。究竟三項(xiàng)內(nèi)皆含得貴賤、小大不可為常意而推波助瀾，更為洸洋恣肆，固不當(dāng)以常法繩之也?！┮浴百F賤”“小大”雙收，“門”字、“家”字要看得圓通無礙。貴賤之門，并不分貴賤門戶也;小大之家，并不分小大家數(shù)也。答還他“貴賤”“小大”毫無足據(jù)，截然而止，有抽刀斷水之奇。③劉鳳苞：《南華雪心編》卷4《秋水》。

正如劉鳳苞所分析，此番問答以“小”“大”帶出“貴”“賤”二意，文法變化錯(cuò)綜，大有移步換形之妙，所謂“洸洋恣肆，固不當(dāng)以常法繩之也”。清中期的宣穎也評(píng)論說，“貴賤之門，從無貴賤開也;小大之家，從無小大成也，雙收‘貴賤‘小大”，認(rèn)為“熟讀此段，當(dāng)?shù)脽o礙光明”，能讓人“真見道體，看破物情”，④宣穎：《南華經(jīng)解》卷17《秋水》。這顯然是得益于此番問答以“貴賤”“小大”雙起雙收，中間又層層推衍而復(fù)隨說隨掃。在此基礎(chǔ)上，文章再通過河伯、北海若的第五番、第六番、第七番問答，最后推導(dǎo)出全文宗旨：“無以人滅天，無以故滅命，無以得殉名。謹(jǐn)守而勿失，是謂反其真。”劉鳳苞嘆曰：“如此一大篇文字，洋洋纚纚，有氣蒸云夢(mèng)、波撼岳陽(yáng)之勢(shì)?！雹坌f更從整段總論“起”與“收”的筆法上評(píng)論說：“以語(yǔ)‘大起，以‘反真收，看他一路次第！”認(rèn)為此等“絕頂議論”④文字，不僅各番問答多使用了獨(dú)特的“起”“收”筆法，就連其“以語(yǔ)‘大起”“以‘反真收”也自是振聾發(fā)聵，不同凡響。

二、雙起單承與單起雙承

莊子行文之妙，妙在水云相惜、形影雙映，亦妙在縱橫開闔、變幻無端。除了雙起雙收筆法之外，他也常在提起兩種意象后只單說其中一種意象，如《逍遙游》篇首段在提及“北冥”“南冥”后，隨即拋下“北冥”，只解“南冥”;以“鯤”“鵬”雙起后，亦只承“鵬”，而不言鯤。明清治莊者稱這種筆法為雙起單承之法，又稱單落之法、伸縮之法等。

雙起單承筆法的運(yùn)用，將《莊子》抑揚(yáng)變化的行文特色烘托得淋漓盡致?！陡３菲性疲骸案Ｗ釉唬骸o盡矣。曰奔蜂不能化藿蠋，越雞不能伏鵠卵，魯雞固能矣。雞之與雞，其德非不同也，有能與不能者，其才固有巨小也。今吾才小，不足以化子。子胡不南見老子？”此處庚桑楚以奔蜂（小蜂）、越雞（小雞）自喻，而以藿蠋（大豆蟲）、鵠卵喻南榮趎，以魯雞（大雞）喻老子。宣穎評(píng)論其筆法說：“‘奔蜂‘越雞兩句，本是一排自喻，卻于‘雞一邊添‘魯雞數(shù)句，影著老子，跌宕可愛。”宣穎：《南華經(jīng)解》卷23《庚桑楚》。劉鳳苞更是欣賞其筆法之妙：“‘奔蜂‘越雞喻己之才小，不足以化南榮，卻承上‘越雞一邊添入‘魯雞，暗襯老子，詞意雋妙，筆亦跌宕生姿，文之逸品也?！眲ⅧP苞：《南華雪心編》卷6《庚桑楚》。宣穎和劉鳳苞都指出，莊子以“奔蜂”“越雞”雙起，而單承“雞”一邊添出“魯雞”以影指老子，此中文思極為跌宕變化，搖曳生姿。

《大宗師》開篇?jiǎng)t以“知天之所為，知人之所為”雙起，繼而以“天之所為者，天而生也”疏解“知天之所為”之意，以“知人之所為者，以其知之所知，以養(yǎng)其知之所不知，終其天年而不中道夭者，是知之盛也”疏解“知人之所為”之意，而自“雖然，有患”之后，則僅單承“知人之所為”一邊，并撰出“真人”四解以進(jìn)一步闡發(fā)之，“節(jié)節(jié)玲瓏，層層脫化”，“愈唱愈高，迥非尋常意境”。劉鳳苞：《南華雪心編》卷2《大宗師》。與此相似，《在宥》開篇以“聞在宥天下，不聞治天下也”雙起，繼而以“在之也者，恐天下之淫其性也;宥之也者，恐天下之遷其德也”疏解“在宥天下”之意，以“天下不淫其性，不遷其德，有治天下者哉”抹去“治天下”之弊，然后單承“治天下”一邊，以堯、桀對(duì)舉，抉發(fā)病根，尋出兩個(gè)“治天下”的例子，痛加批判，可謂“宕漾生姿”“絕妙文心”。劉鳳苞：《南華雪心編》卷3《在宥》。

與上述例子相對(duì)，《莊子》中還運(yùn)用了單起雙收的筆法。如《秋水》篇寫北海若在回答河伯第二次發(fā)問時(shí)說：

夫物，量無窮，時(shí)無止，分無常，終始無故。是故大知觀于遠(yuǎn)近，故小而不寡，大而不多，知量無窮;證向今故，故遙而不悶，掇而不跂，知時(shí)無止;察乎盈虛，故得而不喜，失而不憂，知分之無常也;明乎坦途，故生而不說，死而不禍，知終始之不可故也。計(jì)人之所知，不若其所不知;其生之時(shí)，不若未生之時(shí)。以其至小，求窮其至大之域，是故迷亂而不能自得也。

清中期陸樹芝指出：“夫無窮、無止、無常、無故如此，非大知者不能知也。”陸樹芝：《莊子雪》卷中《秋水》，清嘉慶四年文選樓刊本。又劉鳳苞說：“大知，總攝下四段?！眲ⅧP苞：《南華雪心編》卷4《秋水》。說明“是故大知觀于遠(yuǎn)近”之“大知（智）”，乃是總括“量無窮，時(shí)無止，分無常，終始無故”四層內(nèi)容而成，又為總攝“觀于遠(yuǎn)近，故小而不寡，大而不多，知量無窮”等四項(xiàng)內(nèi)容之語(yǔ)，屬于單起筆法，而下文“計(jì)人之所知，不若其所不知”“其生之時(shí)，不若未生之時(shí)”，前二句乃是承上文“知”字之意而來，后二句則由前二句生發(fā)出陪襯之文，與前二句共同構(gòu)成了雙收筆法。接著“以其至小，求窮其至大之域，是故迷亂而不能自得也”三句，又是順承合并“計(jì)人之所知，不若其所不知;其生之時(shí)，不若未生之時(shí)”四句之意而來?？梢娖湫形墓?jié)節(jié)相生，起伏變化，神妙不可思議。

三、多種筆法遞相為用

正如寓言、重言、卮言在《莊子》中總是交迭運(yùn)用，雙起雙承、雙起單承、單起雙承等筆法在《莊子》中也往往不是孤立出現(xiàn)，而是表現(xiàn)為多種筆法的遞相為用，其行文也因之顯得更為層巒疊嶂、變幻莫測(cè)?！兜鲁浞菲幸粍t“魯哀公問于仲尼”的寓言，先寫哀公問仲尼，哀駘它“以惡駭天下，和而不唱，知不出乎四域”，而男女卻皆來親近，哀公自己接觸哀駘它后也很是喜歡，甚至想委以國(guó)政。按照明清治莊者的說法，這是因?yàn)榘я~它有著“德充”之美的緣故，所以此則寓言在筆法上屬于以“德”單起。接著寫仲尼的回答，宣穎以為“入手一喻（指犭屯子一喻），又帶兩喻（指戰(zhàn)而死者、刖者二喻）。先作反跌，接連下兩喻（指為天子之御、取妻者二喻），又作正襯?！毙f：《南華經(jīng)解》卷5《德充符》。實(shí)際上，犭屯子一喻是疏解“德”字，其余諸喻是疏解相對(duì)于“德”字的“形”字，從而在筆法上構(gòu)成了雙承。又接著借仲尼之口帶出“才全而德不形”的說法，而分別從“才全”“德不形”兩邊予以疏解，在筆法上屬于雙起雙收。最后以哀公之感嘆作結(jié)：“今吾聞至人之言（孔子之言哀駘它者），恐吾無其實(shí)，輕用吾身而亡其國(guó)。吾與孔丘，非君臣也，德友而已矣。”劉鳳苞認(rèn)為此番結(jié)語(yǔ)“輕輕映合前幅（即哀公開始問仲尼的一番話）”劉鳳苞：《南華雪心編》卷2《德充符》。的“德充”之意，在筆法上屬于單收。

《馬蹄》篇的筆法結(jié)構(gòu)之奇，曾被視為范例，劉鳳苞甚至將之與《秋水》篇相提并論：“《馬蹄》《秋水》乃南華絕妙文心，須玩其操縱離合、起伏頓挫之奇?！雹釀ⅧP苞：《南華雪心編》卷3《馬蹄》。 《馬蹄》篇首寫道：“馬，蹄可以踐霜雪，毛可以御風(fēng)寒，龁草飲水，翹足而陸，此馬之真性也。雖有義臺(tái)、路寢，無所用之。及至伯樂，曰：‘我善治馬。燒之，剔之，刻之，雒之，連之以羈馽，編之以皁棧，馬之死者十二三矣;饑之，渴之，馳之，驟之，整之，齊之，前有橛飾之患，而后有鞭策之威，而馬之死者已過半矣?！毙f以為：“以上馬一喻，單領(lǐng)。”⑦⑧宣穎：《南華經(jīng)解》卷9《馬蹄》。即全文是以伯樂治馬來單起的。并認(rèn)為下文“陶者曰：‘我善治埴，圓者中規(guī)，方者中矩。匠人曰：‘我善治木，曲者中鉤，直者應(yīng)繩。夫埴木之性，豈欲中規(guī)矩鉤繩哉”，是以“陶一喻、匠一喻雙敘”，⑦即以陶治埴、匠治木來雙承伯樂治馬。文章再推進(jìn)一層，引出圣人治世拂民，歸入正意，在筆法上屬于單承。文章最后兩段，“又借馬與人、伯樂與圣人作排段雙收，與起處‘馬字一喻，若有意，若無意，為映帶之文”。⑧整篇《馬蹄》寫得“恣肆汪洋，如萬頃驚濤，忽起忽落，真有排天浴日之奇”，而“后兩段乃其余波耳，再將伯樂、圣人對(duì)寫一番，與前幅配合均勻，格局極為完密，而正意喻意縈回宕漾，在有意無意之間，微云河漢，疏雨梧桐，可以想其逸致矣?！雹崆迦嗽u(píng)點(diǎn)《莊》書，獨(dú)多譬喻之辭，此法雖屬得之于《莊》而反用于《莊》，卻也難免沖淡對(duì)于全書文法、結(jié)構(gòu)之客觀分析。論文析理，貴在撥云見月，上引清代治莊者之文法分析，于花爛映發(fā)之說辭間，終究還是清晰點(diǎn)明了《馬蹄》篇離合變幻之妙，正是因?yàn)槠鋵?duì)于單起雙承、雙起單承等多種筆法的遞相為用。

與《馬蹄》篇毗鄰的《駢拇》篇之行文變幻亦是瀾生云起、層出不窮：“此篇菲薄仁義，便特提‘道德二字為一篇之主。行文段落極整，而其每段中忽添忽減，隨手錯(cuò)落。一線穿去，一段生一段，波瀾滾滾然，至束筆處，皆故作悠揚(yáng)蘊(yùn)藉，另是一格?！雹谛f：《南華經(jīng)解》卷8《駢拇》。按照宣穎、劉鳳苞等人的說法，《駢拇》篇開頭以“駢拇枝指”“附贅縣疣”二喻引出“多方乎仁義而用之者，列于五藏哉，而非道德之正也”之正意，其中“道德”二字實(shí)為一篇之綱，在筆法上屬于領(lǐng)起全文的單起。而“是故駢于足者”一節(jié)文字乃是為疏解上文而作，并帶出“聰明”一項(xiàng)內(nèi)容，與“仁義”皆為無用可知，在筆法上屬于雙承;“是故駢于明者”一節(jié)文字則“再申暢上意，應(yīng)轉(zhuǎn)‘非道德之正，卻故意寫得華藻爛然”，②以收結(jié)開頭“道德”二字，并以“故此皆多駢旁枝之道，非天下之至正也”帶起下文。此下一節(jié)文字，“接上‘至正二字說來，輕輕捩舵，帆隨湘轉(zhuǎn)，水送山迎，爽性疏照”，而“下面四個(gè)‘不為字，抽刀斷水，斬截非常，從‘駢‘枝生出‘長(zhǎng)‘短二意，從‘長(zhǎng)‘短生出‘?dāng)唷m(xù)二意，有野花爭(zhēng)發(fā)、溪水亂流之勢(shì)”。④劉鳳苞：《南華雪心編》卷3《駢拇》。接著一節(jié)文字，復(fù)申寫仁義之無用而又點(diǎn)出“道德”二字。文章最后，則以作者現(xiàn)身說法，“余愧乎道德，是以上不敢為仁義之操，而下不敢為淫僻之行也”，以收結(jié)全文“道德”之意，正是“曲終奏雅，可想見其寄托深心矣”。④

當(dāng)然，在《莊子》全書中，《逍遙游》篇作為“南華集中第一篇寓意文章”，⑥⑧劉鳳苞：《南華雪心編》卷1《逍遙游》。其多種筆法遞相為用的藝術(shù)特征最為明清學(xué)者所激賞。此篇開頭以“北冥”“南冥”作為整個(gè)內(nèi)七篇的雙起，又以“鯤”“鵬”作為本篇的雙起，而“以后撇開北冥，只寫南冥，撇開鯤之大，只寫鵬之大，層層脫卸，云委波興”，⑥即自“南冥者，天池也”開始只是單承“南冥”一邊進(jìn)行疏解，自“是鳥也”開始只是單承“鵬”一邊進(jìn)行敘述，極可見出其“簡(jiǎn)裁伸縮之處”。胡文英：《莊子獨(dú)見·逍遙游第一》，清乾隆十七年同德堂刊本。

從另一方面看，《逍遙游》篇首段，作者現(xiàn)身說法講述了一個(gè)鯤鵬故事，在《莊子》“三言”中屬于“寓言”，就筆法而言屬于以“寓言”單起;而“齊諧”一節(jié)文字與“湯之問棘”一節(jié)文字皆是用以疏解印證鯤鵬寓言的，在“三言”中皆為“重言”，就筆法而言屬于以“重言”雙承。而在這兩則“重言”文字中，筆法又極為靈活多變。如在“齊諧”一節(jié)文字中，先引《齊諧》之言“鵬之徙于南冥也，水擊三千里，摶扶揺而上者九萬里，去以六月息者也”之“鵬之徙于南冥”作為單起，以“野馬也，塵埃也，生物之以息相吹也”之“野馬”“塵?！睉{借生物氣息而飄蕩作為雙承，以疏解印證“鵬之徙于南冥”之意。然后“提筆特寫大風(fēng)，卻借水力之能負(fù)大舟者，襯托而入，煙云滅沒中，自顯出廬山真面”，“又引《齊諧》之言，借小鳥生起微波”，復(fù)又“申明《諧》言，‘適莽蒼三層，一層遠(yuǎn)似一層，適近者不能知遠(yuǎn)，彼二蟲豈足以知大鵬，便是‘小知不及大知榜樣，二語(yǔ)點(diǎn)醒正文，卻添入‘小年一句，拖帶下文，便如赤城霞起，另辟奇觀，迥非尋常意境”。⑧上文無論是寫蜩、學(xué)鳩之飛，不過搶榆枋而已，故嘲笑大鵬為何要飛到九萬里高而向南海飛去，還是寫“適莽蒼者”不知“適百里者”需要“宿舂糧”，“適百里者”不知“適千里者”需要“三月聚糧”，都在闡明小知者各隨其量，不可能理解大知者有千萬里之志趣，所以作者括之曰“小知不及大知”，并帶出“小年不及大年”一句，“作排句蟬聯(lián)而下，洸洋自恣之甚也”。宣穎：《南華經(jīng)解》卷1《逍遙游》。對(duì)于下文來說，“小知不及大知，小年不及大年”二句為雙起，但作者接著以“奚以知其然也”一句發(fā)問，僅是單承了“小年不及大年”一邊：

朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋，此小年也。楚之南有冥靈者，以五百歲為春，五百歲為秋;上古有大椿者，以八千歲為春，八千歲為秋。而彭祖乃今以久特聞，眾人匹之，不亦悲乎？

正如宣穎所說，“此節(jié)只是陪襯‘小知不及大知，見得于年亦有然者，并非又?jǐn)⒁皇乱病?，即僅是前面“小知不及大知”③④宣穎：《南華經(jīng)解》卷1《逍遙游》。這一正意的喻意而已。但由于運(yùn)用了這一筆法，使行文產(chǎn)生了“層波疊浪”、劉鳳苞：《南華雪心編》卷1《逍遙游》。汪洋恣肆的藝術(shù)效果。兼以“惟恐人有不信，故又征之（指設(shè)出‘湯之問棘也之重言），止是隨手澹宕之文，卻波瀾詭譎，令人欲迷”，而后復(fù)“輕鎖云‘此小大之辨也，便將前幅隱隱總收，有一葦防瀾之妙”。③在此基礎(chǔ)上，文章由言物轉(zhuǎn)入論人，并隨著筆鋒由小智小才者轉(zhuǎn)向?qū)櫲锜o驚的宋榮子和御風(fēng)而行的列御寇，表明他們皆“有所待”，唯有“乘天地之正，而御六氣之辯，以游無窮”的至人、神人、圣人，才算真正達(dá)到了逍遙游的境界，而后“獨(dú)三截分應(yīng)，澹宕住筆，而馀音裊然，真浸淫不制之文”。④總之，《逍遙游》篇能寫得如此抑揚(yáng)開闔、恣肆洸洋，顯然是與其靈活運(yùn)用起收承遞等多種筆法分不開的。

甚至，《逍遙游》篇在開頭以“北冥”“南冥”雙起之后，忽而寓言鵬飛，忽而借語(yǔ)《齊諧》，忽而假說湯問，復(fù)又直視人間萬象，逐層逐個(gè)予以否定，而獨(dú)許“至人無己，神人無功，圣人無名”，并在篇末借惠子、莊子之辯難，以證唯有無用乃可遠(yuǎn)害全身、逍遙自在，此即至人“無己”（遺形去智，同于無用）以求逍遙物外之意。接著，《齊物論》篇乃暢發(fā)《逍遙游》篇“至人無己”之意，《養(yǎng)生主》篇乃暢發(fā)《齊物論》篇“真宰”“真君”之意，《人間世》篇乃暢發(fā)《養(yǎng)生主》篇“無近名”“無近刑”之意，《德充符》篇乃暢發(fā)《養(yǎng)生主》篇去其內(nèi)憂、《人間世》篇遠(yuǎn)其外患之意，《大宗師》篇乃承《德充符》篇“獨(dú)成其天”之義而暢發(fā)天人性命之旨，《應(yīng)帝王》篇乃暢發(fā)《大宗師》篇“攖寧”“坐忘”之意，孫嘉淦：《南華通》卷1《逍遙游》、卷2《齊物論》、卷3《養(yǎng)生主》、卷4《人間世》、卷5《德充符》、卷6《大宗師》、卷7《應(yīng)帝王》，清刊本。而落到結(jié)尾處則以“南海”“北?！睘殡p收，以遙遙呼應(yīng)《逍遙游》篇開頭之“北冥”“南冥”，使魏晉以來的治莊者大多尊重內(nèi)篇七篇，認(rèn)為此乃莊周本人所構(gòu)建的一個(gè)完整的邏輯結(jié)構(gòu)，“此七篇者，所謂內(nèi)篇者也，是莊子所手訂也”，“所謂部如一篇，增之損之而不能，顛之倒之而不可者也。”孫嘉淦：《南華通》卷7《應(yīng)帝王》篇末附。

總之，由于莊子創(chuàng)造性地運(yùn)用了“三言”及雙起雙收、雙起單承、單起雙承等筆法，并且將這些筆法遞相為用，遂使其文章極具開合變化之奇，為先秦其他諸子文章所未見，而《逍遙游》《秋水》二篇，更是寫得洸洋恣肆、儀態(tài)萬方，學(xué)者至謂“后來惟眉山蘇氏得此靈境，故嬉笑怒罵，信手揮灑，可以橫絕峨眉”。劉鳳苞：《南華雪心編》卷3《駢拇》。觀諸蘇軾所撰《留侯論》一文，以古之豪杰之士“必有過人之節(jié)，人情有所不能忍者”之“忍”字單起，而以匹夫不能忍與大勇者能忍雙承，并以雙承筆法遞入全文主體——張良始不能“忍”而終能“忍小忿而就大謀”，而中間以鄭伯、越王以能忍卒成大事為張良“忍小忿而就大謀”之一證，之后以劉邦受張良之教而能忍、終成王業(yè)為陪筆，最終引司馬遷寄嘆張良“乃如婦人女子”之“狀貌”，“此其所以為子房歟”，以關(guān)會(huì)篇首之“忍”字。明王慎中曾說“此文若斷若續(xù)，變幻不羈，曲盡文家操縱之妙”，茅坤：《唐宋八大家文鈔·蘇文忠公文鈔》卷14引王慎中語(yǔ)，明崇禎四年刻本。清劉大櫆亦認(rèn)為其“忽出忽入，忽主忽賓，忽淺忽深，忽斷忽續(xù)”。王文濡評(píng)注：《評(píng)校音注古文辭類纂》卷4引劉大櫆語(yǔ)，上海文明書局民國(guó)十一年鉛印本。這等起收承遞的行文筆法，實(shí)可謂得莊子文章之真?zhèn)鳌?/p>

作者單位：華東師范大學(xué)先秦諸子研究中心

責(zé)任編輯：魏策策