非遺視域下民族舞蹈保護與傳承的新挑戰(zhàn)和新策略

摘要：非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是人類歷史文明的產(chǎn)物，具有時代的印記，是一種以人為載體的活態(tài)文化，主要通過傳承人的口述、身傳、心授，并隨著人類的發(fā)展一代代流傳下來，是民族審美與個性的“活”的顯現(xiàn)。少數(shù)民族舞蹈作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的重要組成部分，蘊含著豐富的民族文化精髓和民族精神，是人類智慧的結(jié)晶，體現(xiàn)了人類社會的歷史進程和偉大的文明。隨著經(jīng)濟的發(fā)展、現(xiàn)代社會文明的進步，許多民族舞蹈瀕臨消失，民族舞蹈遭遇保護與傳承的困境。在此背景下，亟須實現(xiàn)對民族舞蹈類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護與傳承，從而提升中華民族的文化自信，弘揚民族文化的根與魂。本文從非遺視域下分析民族舞蹈保護與傳承所面臨的挑戰(zhàn)，并提出相應(yīng)的策略，希望通過研究進一步推動民族舞蹈類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的有效性保護與活態(tài)性傳承，為民族舞蹈的傳承提供可持續(xù)發(fā)展的文化基因。

關(guān)鍵詞：民族舞蹈;非物質(zhì)文化遺產(chǎn);保護與傳承

中圖分類號：J722.22 文獻標識碼：A 文章編號：1004-9436（2021）16-0-02

1 非遺視域下民族舞蹈保護與傳承的現(xiàn)實意義

1.1 民族舞蹈類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與民族文化相輔相成、相得益彰

我國是一個有著悠久歷史的多民族國家，經(jīng)過千百年的積累與沉淀，各民族凝聚了豐富多彩的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，少數(shù)民族舞蹈作為其中關(guān)鍵的精神財富之一，經(jīng)過漫長的歷史沉淀，成為傳統(tǒng)文化的重要組成部分，只有對其進行活態(tài)的傳承，才能有效保護傳統(tǒng)文化、保存民族文化記憶[1]。我國的民族舞蹈豐富多樣，大多數(shù)源于偏僻、發(fā)展相對落后的民族地區(qū)，舞蹈形式多與人們的生活環(huán)境、生產(chǎn)方式、宗教信仰有著密切聯(lián)系。例如，苗族人民長期居于高山之上，由于山高坡陡，在長期勞作中為了減輕上下山的負重而形成特有的顫顛、一順邊動律。千百年來苗族同胞們在高山之中，日出而作，日落而息，這種農(nóng)耕文化孕育出苗族舞蹈質(zhì)樸實在而不浮華的審美特征，展現(xiàn)出苗族人民追求信仰與儀式的農(nóng)耕生活，以及對大自然的敬畏與熱愛。由此可見，民族舞蹈類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與民族文化之間有著相輔相成、相得益彰的關(guān)系，民族舞蹈的產(chǎn)生和發(fā)展在特有的民族空間環(huán)境中不斷進行著活態(tài)的發(fā)展與演變，讓民族精神連綿不絕，使活態(tài)的文化基因得以延續(xù)。

1.2 有利于維護我國民族文化的多樣性，促進民族文化的可持續(xù)發(fā)展

在現(xiàn)代化、城市化、工業(yè)化、全球經(jīng)濟一體化的推動下，我國的民族文化根基發(fā)生著潛移默化的改變。各級各類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)作為豐富人們生活與思想的文化產(chǎn)物，普遍具有價值。因此，對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進行行之有效的保護和傳承，就是保護傳統(tǒng)文化，維護人類文化的多樣性。我國上千年的燦爛文明孕育著56個民族，各民族地區(qū)的民族舞蹈呈現(xiàn)出豐富多樣、百花齊放的繁榮景象。在多元化背景下，豐富的民族舞蹈文化充裕了人們的精神家園，給當代民族舞蹈傳承、教學(xué)、創(chuàng)作提供了多樣化的素材，為當代舞蹈市場創(chuàng)造了更多的發(fā)展渠道。對民族舞蹈文化的保護與傳承而言，其不僅能保存多樣化的民族文化，而且能最大限度地保存民族地區(qū)的生活生產(chǎn)方式，讓各類民族舞蹈文化在現(xiàn)代化的語境下汲取養(yǎng)分、持續(xù)蓬勃發(fā)展，喚醒中華民族文化的記憶，這對進一步推動我國的民族舞蹈事業(yè)，有著重要且現(xiàn)實的意義。

1.3 有助于增強民族認同感，提高國家文化軟實力

首先，民族舞蹈類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)蘊含著深厚的民族傳統(tǒng)文化底蘊，需要對其進行保護與傳承，從而增強文化自信，提高民族認同感和歸屬感。民族舞蹈除了能體現(xiàn)各民族地區(qū)的生產(chǎn)生活、行為規(guī)范外，更是在民俗活動中充當著重要的角色。在各項傳統(tǒng)節(jié)日中，舞蹈都是不可或缺的一部分，民眾在特定的民族文化空間中自娛自樂、載歌載舞、祭天地慶豐收，在不自覺中自覺承擔了文化保護和傳承的義務(wù)。這種建立在民族文化認同下的傳承與延續(xù)，使民族特色與民族精神得到充分展現(xiàn)，為民族舞蹈文化的發(fā)展奠定了基礎(chǔ)。

其次，在注重國家社會進步、經(jīng)濟發(fā)展、科技創(chuàng)新的同時，需要重視中華民族文化的回歸，從而提高國家的文化軟實力。民族舞蹈類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，是在歷史文化的積淀中不斷流變的文化產(chǎn)物，在世界舞臺上發(fā)揮著重要的作用。因此，要鼎立弘揚中華民族傳統(tǒng)文化，重視少數(shù)民族舞蹈非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護、挖掘與發(fā)展，凝聚民族精神，推動民族復(fù)興，提高中國在國際上的地位與文化軟實力。

2 民族舞蹈類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護與傳承面臨的挑戰(zhàn)

2.1 傳承人斷層危機

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承方式與民族舞蹈的傳承十分相似，都是通過傳授者的口述、身傳、心授進行傳承，傳承人既是非遺的保護者又是被保護者，體現(xiàn)了雙重意義，在傳與承中起著至關(guān)重要的作用[2]。在社會經(jīng)濟高速發(fā)展的背景下，傳承人的數(shù)量正在減少，許多項目傳承人為了謀求生計，不得不放棄對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承以尋求其他的謀生之路，使得民族舞蹈的傳承更加困難。此外，當前民族舞蹈非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承人體系整體進入了老齡化階段，多數(shù)傳承人年事已高且男女比例嚴重失調(diào)，加上如今青年群體追求現(xiàn)代生活與都市繁榮，對傳統(tǒng)的民族舞蹈普遍興趣不高，不愿意加入非遺的傳承隊伍，導(dǎo)致許多舞蹈種類不能實現(xiàn)薪火相傳。處于傳統(tǒng)民族舞蹈瀕臨消失的當下，我們要下大力氣對現(xiàn)有的傳承人進行保護，同時注重青少年傳承人的培養(yǎng)，從而解決代際失衡的問題，讓傳承隊伍更具發(fā)展性。

2.2 保護意識薄弱，缺乏社會關(guān)注度

目前我國民族舞蹈類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)得到了國家與地方政府的大力扶持，隨著調(diào)查、傳播等制度的完善，民族舞蹈類非遺得到了國家的多方扶持。但當前民族舞蹈類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護仍面臨著巨大的阻礙和挑戰(zhàn)，一方面，隨著經(jīng)濟與社會的飛速發(fā)展，外來文化的入侵使民族地區(qū)的人們摒棄了原有的生活生產(chǎn)方式，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的生存空間受到現(xiàn)代文化的沖擊而被壓縮，現(xiàn)代文化影響著年輕一代的審美追求與價值導(dǎo)向，部分非物質(zhì)文化遺產(chǎn)甚至被認為是落后、過時的代表，其活態(tài)傳承缺乏創(chuàng)新性。所以，應(yīng)增強地方人民群眾對民族舞蹈文化傳承與保護的意識，進一步優(yōu)化、創(chuàng)新民族舞蹈類非遺的傳承方式，以達到科學(xué)健康發(fā)展的目的。另一方面，隨著對民族舞蹈類非遺的深入挖掘，越來越多的民族舞蹈被列入非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性項目中，如苗族的蘆笙舞、土家族的擺手舞、瑤族的長鼓舞等。要想做好非物質(zhì)文化遺產(chǎn)申報與保護工作，僅依靠政府單方面的力量是不夠的，要堅持政府主導(dǎo)，積極聯(lián)合地方相關(guān)機構(gòu)、民間組織、學(xué)術(shù)團體及個人，在合理分工下共同參與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承工作。這不僅有利于提高公眾對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的關(guān)注度與參與度，增強全民保護非遺的積極性，還有助于提高地方民眾對本源文化的認同感，形成文化自覺。

2.3 經(jīng)濟全球一體化下的發(fā)展趨勢

在全球經(jīng)濟一體化的浪潮中，文化形式越來越趨同。各民族地區(qū)為了打造本土的民族品牌，大力推動旅游產(chǎn)業(yè)的發(fā)展，給非遺貼上旅游標簽，開發(fā)成供游客體驗、觀賞、購買、學(xué)習的產(chǎn)品。一方面，非遺的有效開發(fā)利用，為民族地區(qū)民眾帶來了一定的社會效益與經(jīng)濟收益。如《印象劉三姐》《云南印象》等大型實景舞蹈劇，其在非遺被舞臺化的過程中，盡力保持文化的本真性，表演者也多為當?shù)孛褡逦璧割惙沁z傳承人，這種將非遺成功地轉(zhuǎn)化為文化旅游產(chǎn)品的案例，為民族舞蹈類非遺提供了一個生產(chǎn)性保護平臺。另一方面，由于某些民俗村在開發(fā)中過于追求功利與效益，使非遺原本的生態(tài)價值與文化空間發(fā)生了變化，漸漸失去了原有的生存土壤。民族舞蹈的生態(tài)價值在商業(yè)化的運作下，被大規(guī)模、大批次的復(fù)刻，并改良成商業(yè)表演，絢麗多姿的民族舞蹈、民俗活動都成了吸引游客的商品。很多民族舞蹈類非遺項目漸漸脫離了其原本的文化空間，形式與內(nèi)容都被簡化，更是為了迎合當下的審美，融入其他舞蹈元素，完全喪失了民族舞蹈文化的本真性。

3 民族舞蹈類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護與傳承應(yīng)對策略

3.1 充分發(fā)揮政府的主導(dǎo)職能

政府在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護與傳承中占據(jù)絕對的主導(dǎo)地位，各民族地區(qū)政府應(yīng)該進一步為民族舞蹈類非遺的保護工作提供正確的方向與新的發(fā)展途徑。首先，政府應(yīng)協(xié)同各部門，共同開展民族舞蹈類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目的收集、整理、搶救、保護等工作[3]。積極探索適合當?shù)胤沁z舞蹈文化的保護政策，建立起適用于民族舞蹈非遺保護的法律法規(guī)，進一步加強對非遺舞蹈的保護。同時，應(yīng)該對民族舞蹈類非遺項目做出精準定位，杜絕過度利用與開發(fā)，創(chuàng)造出積極的社會效益與經(jīng)濟收益。其次，加大對民族舞蹈類非遺的資金支持，出臺相應(yīng)的激勵政策，創(chuàng)新人才管理方式，激發(fā)管理者、社區(qū)民眾、非遺傳承人、非遺專家學(xué)者一同參與到保護與傳承中來，提高全民參與度，保證民族舞蹈類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護與傳承工作健康推行。最后，政府應(yīng)全面推動基礎(chǔ)硬件設(shè)施的完善，為非遺的傳承與傳播創(chuàng)造空間與平臺。例如，建設(shè)好民族地區(qū)非遺博物館、陳列室、傳習館等公共服務(wù)場所，起到集中保護的作用，為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護、傳承與傳播創(chuàng)造更有利的條件。綜上所述，在政府的主導(dǎo)與參與下，民族舞蹈類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護與發(fā)展將充滿活力和可持續(xù)發(fā)展性。

3.2 完善傳承人保護機制

傳承人是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護與傳承的核心人物，承擔著傳統(tǒng)文化傳與承的雙重重任。民族舞蹈類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護與傳承主要依賴于傳承人的口述、身傳、心授，因此，要推動我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的可持續(xù)發(fā)展，就要將保護傳承人放在首要位置。首先，應(yīng)大力建設(shè)傳承人隊伍，加大資金的投入，為其提供生活保障，使傳承人有充足的資金來源，讓傳承人全身心投入民族舞蹈類非遺的建設(shè)中。同時，要培養(yǎng)新生代的非遺傳承人，為民族舞蹈類非遺注入新鮮血液，并加大傳承人的專業(yè)素養(yǎng)和知識儲備培養(yǎng)力度，讓民族舞蹈類非遺的民俗表演與技藝既有民族文化的“根”，又有發(fā)展的可能性。因此，要不斷提高新生代隊伍的綜合能力，進一步推動民族舞蹈文化的發(fā)展。

3.3 非遺舞蹈進高校的傳承方式

高校作為文化傳承和發(fā)展的重要場所，肩負著傳承中華民族優(yōu)秀文化的使命。近年來，許多高校把民族舞蹈教育引入教學(xué)體系中，將民族舞蹈類非遺文化與高校教育有效結(jié)合，集眾力保護與傳承民族舞蹈非遺文化，有利于推進高校舞蹈專業(yè)的教與研，增強專業(yè)性人才的培養(yǎng)。所以，在非遺舞蹈進校園的背景下，我們應(yīng)該立足于本土，聯(lián)動高校，合力將民族地區(qū)的非遺舞蹈“引進來、走出去”[4]。首先，應(yīng)充分發(fā)揮高校的文化教學(xué)育人功能，將具有代表性、傳承性的民族類非遺舞蹈納入特色課程進行學(xué)習，并邀請代表性傳承人進行授課，充分激發(fā)學(xué)生對民族類非遺舞蹈的認知與興趣，在弘揚中華民族文化的同時增強青年一代的文化自信與文化自覺。其次，與項目傳承人聯(lián)合建立具有本土地方特色的民族舞蹈教材，延伸非遺的文化空間，將鮮活的文化遺產(chǎn)滲透進舞蹈專業(yè)的教材、課程以及理論體系中，建設(shè)地方特色學(xué)科，讓非物質(zhì)文化遺產(chǎn)真正“活”起來，推動民族舞蹈類非遺的傳承與發(fā)展。

4 結(jié)語

實現(xiàn)對民族舞蹈類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的有效保護與傳承，是弘揚民族文化與民族精神的一種方式。有助于深入研究民族舞蹈文化，挖掘其文化價值，進一步構(gòu)建我國非遺保護系統(tǒng)。但全球經(jīng)濟一體化的飛速發(fā)展，對民族舞蹈類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)造成了一定的沖擊與破壞，導(dǎo)致如今民族舞蹈類非遺文化面臨傳承人斷層危機、民眾保護意識薄弱、缺乏社會關(guān)注度等問題。保護與傳承民族舞蹈類非遺文化，需要政府部門充分發(fā)揮主導(dǎo)作用，進一步完善代表性傳承人保護機制，加強民族舞蹈類非遺的社會教育、學(xué)校教育，只有這樣才能真正將民族舞蹈類非遺的保護與傳承落地，從而弘揚優(yōu)秀中華民族文化，促進地方經(jīng)濟、文化可持續(xù)發(fā)展。

參考文獻：

[1] 曹海濱.從文化迷失到文化自信：少數(shù)民族舞蹈類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護與發(fā)展[J].貴州民族研究，2019，40（2）：77-81.

[2] 何好，姚江.教育信息化背景下高校嶺南非遺舞蹈教學(xué)模式研究[J].北京舞蹈學(xué)院學(xué)報，2020（3）：118-122.

[3] 王偉杰，肖遠平.貴州少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)數(shù)字化保護現(xiàn)狀及發(fā)展對策[J].湖北民族學(xué)院學(xué)報（哲學(xué)社會科學(xué)版），2018，36（04）：119-123.

[4] 方李莉.人類學(xué)視角下的“非遺”保護理論、方法與路徑[J].中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，2020（1）：54-62.

作者簡介：彭偲晗（1992—），女，湖南長沙人，碩士，助教，研究方向：中國民族民間舞蹈教學(xué)與創(chuàng)作。