秦朝時(shí)期樂(lè)舞發(fā)展作為漢代樂(lè)舞繁榮發(fā)展的基石

邢力

摘 要： 秦朝的統(tǒng)一不僅僅在于其政治統(tǒng)治以及貨幣、文字、度量衡的統(tǒng)一，在樂(lè)舞藝術(shù)及文化方面也邁出了十分關(guān)鍵的一步，集中各地的樂(lè)舞技藝匯聚京城形成了十分壯觀的場(chǎng)面。山東地區(qū)的樂(lè)舞也在此作出了自己的貢獻(xiàn)，同時(shí)也被秦朝宮廷樂(lè)舞主流所影響，民間祭祀等樂(lè)舞仍然保留著部分傳統(tǒng)習(xí)俗和風(fēng)格特點(diǎn)。福兮禍兮，雖然秦朝歷史十分短暫，但正是由于秦朝在樂(lè)舞方面的集中和快速發(fā)展使得接下來(lái)的漢朝樂(lè)舞得到前所未有的繁榮景象，山東樂(lè)舞也跟隨著歷史大勢(shì)廣泛傳播。

關(guān) 鍵 詞： 秦朝;山東樂(lè)舞;角抵百戲;民間祭祀樂(lè)舞

秦朝（公元前221年—公元前206年）是中國(guó)歷史上第一個(gè)統(tǒng)一的封建中央集權(quán)國(guó)家，雖然只統(tǒng)治15年時(shí)間，但在歷史演變的長(zhǎng)河中占有重要地位。秦始皇在統(tǒng)一貨幣、文字、度量衡的同時(shí)，將多姿多彩的七國(guó)樂(lè)舞也匯集京城咸陽(yáng)（今陜西咸陽(yáng)），此地離齊、魯較遠(yuǎn)，在咸陽(yáng)按照六國(guó)宮殿樣式建造宮殿王室，并將各諸侯國(guó)的后宮艷妃、女伎、樂(lè)舞藝人等集于咸陽(yáng)，供王官貴族享樂(lè)。這種匯集客觀上深刻地影響了后期古代樂(lè)舞文化的發(fā)展，尤其是直接影響了漢代樂(lè)舞的發(fā)展。漢代是文化藝術(shù)大發(fā)展大繁榮的時(shí)代，舞蹈活動(dòng)普遍興盛，樂(lè)舞等表演藝術(shù)水平大幅度提高，并出現(xiàn)了一些著名的舞蹈和舞人，繼承秦朝時(shí)期就已經(jīng)出現(xiàn)的樂(lè)府在漢代匯集民間樂(lè)舞中發(fā)揮了重要的作用，漢代樂(lè)舞的繁榮發(fā)展從一定歷史意義上來(lái)說(shuō)是秦朝給予了重要的基石和源泉。

一、角抵百戲

秦朝時(shí)期的山東樂(lè)舞，當(dāng)以匯聚七國(guó)樂(lè)舞文化的宮廷樂(lè)舞“散樂(lè)”為主?！吧?lè)”在秦朝時(shí)期被稱為“角抵”，它是一種展示“角”技藝的戲樂(lè)比賽形式，因受牛羊用角相抵的形象啟發(fā)，故名“角抵”，除此外還包括了雜技、武術(shù)、幻術(shù)、滑稽表演、音樂(lè)演奏、演唱、舞蹈等多種民間技藝，其特點(diǎn)是雜、奇、險(xiǎn)。《史記·李斯列傳》載：“是時(shí)二世在甘泉，方作，抵優(yōu)俳之觀?！?“優(yōu)俳”是一種歌舞小戲，說(shuō)明秦代已經(jīng)把“角抵”和歌舞夾雜在一起演出，是一種綜合性串演節(jié)目。

角抵在漢代形成百戲后的繁榮發(fā)展很大部分的舞蹈及神話歷史素材都是取之于秦朝時(shí)期，其中不乏山東地區(qū)的神話傳說(shuō)素材的演變。秦始皇統(tǒng)一六國(guó)以后，迷信仙道，追求長(zhǎng)生不老，東游齊、魯，到泰山進(jìn)行封禪活動(dòng)，到海邊追求“仙外方術(shù)”，于是便出現(xiàn)了神話傳說(shuō)故事——“海上三神山”[1]。

所謂“三神山”，傳說(shuō)渤海之東不知幾億里之外有一個(gè)大坑，名為“歸墟”，“歸墟”的附近有五座仙山，名叫“岱輿”“員晰”“方壺”“瀛洲”“蓬萊”，仙山的樹(shù)上結(jié)的全是珠寶，人吃了可以長(zhǎng)生不老，山上還住著仙人，他們翱翔天際十分愉快。但美中不足的是這五座山浮在海上，天帝怕這些山真的有一天飄走了，因此就派了海神禺疆去安置，可是好景不長(zhǎng)，“岱輿”和“員嶠”兩座山還是流到北極，沉入大海，只剩下3座神山，這就是“海上三神山”的來(lái)歷。這個(gè)故事產(chǎn)生于渤海之濱，據(jù)說(shuō) “三神山”上有不死藥，春秋時(shí)代的齊威王、燕昭王就曾派人到海中求訪神山。秦始皇則更加大規(guī)模地派出船隊(duì)修筑明臺(tái)，無(wú)休止地尋找。在秦代，單是原齊國(guó)一帶就有上萬(wàn)人熱衷于此道，于是在這種追求長(zhǎng)生不死的文化意識(shí)的支配下，樂(lè)舞百戲從節(jié)目構(gòu)思和藝術(shù)體現(xiàn)方面，都融入了種種有關(guān)三神山的神話內(nèi)容。

到了漢代，漢代的樂(lè)舞百戲中有一出非常著名的樂(lè)舞節(jié)目即《魚(yú)龍曼延》之戲，它在后期的發(fā)展與秦朝時(shí)期的“海山三神山”有十分密切的聯(lián)系，是取材于秦朝山東境內(nèi)的“海上三神山”的神話為題材，“神仙崔巍，忽從背見(jiàn)”，是只巨大的動(dòng)物，其背忽變出神仙仙境，忽兒天空云霧四起;忽兒聽(tīng)見(jiàn)雷聲隆隆，轟鳴之聲，勢(shì)如天崩地裂，仙山之境展現(xiàn)在面前使人聯(lián)想到“三神山”的真實(shí)形象。

在對(duì)山東秦朝時(shí)期的角抵百戲進(jìn)行研究和梳理時(shí)，筆者發(fā)現(xiàn)所保留的文物較少，也是因?yàn)榍爻瘹v史的短暫。隨后漢朝的快速發(fā)展和留存下來(lái)的大量文物中，我們可以從中窺探到山東樂(lè)舞角抵百戲在秦漢的一些發(fā)展情況。1969年出土于濟(jì)南無(wú)影山的西漢彩繪樂(lè)舞雜技陶俑，展現(xiàn)了兩千多年前樂(lè)舞百戲表演的完整場(chǎng)面[2]。陶俑共21人，其中樂(lè)工、表演者和觀賞者各為7人，他們分別被捏塑固定在一個(gè)長(zhǎng)67厘米、寬47.5厘米的陶盤(pán)上。陶盤(pán)中心有7人進(jìn)行樂(lè)舞雜技表演，陶盤(pán)后側(cè)為伴奏樂(lè)隊(duì)，生動(dòng)地再現(xiàn)了當(dāng)時(shí)樂(lè)舞百戲中雜技表演的生動(dòng)活潑的情景。時(shí)代這樣早的樂(lè)舞百戲的立體形象，在我國(guó)還是首次發(fā)現(xiàn)，具有極高的歷史、藝術(shù)和科學(xué)價(jià)值。山東微山出土的漢畫(huà)像石中的《宴飲百戲圖》也形象地反映出角抵百戲的大致情形。

在秦代當(dāng)時(shí)的角抵活動(dòng)是以宮廷娛樂(lè)為主，并匯集了秦朝各地的樂(lè)舞大會(huì)演。秦代的角抵戲還有民眾參與的特點(diǎn)，如“作角抵戲，三百里內(nèi)皆來(lái)觀”[3]就證明了當(dāng)時(shí)的角抵戲?yàn)槊癖姀V為接受，且具有廣泛參與的特點(diǎn)。秦代的角抵作為一種民間非常重要的娛樂(lè)活動(dòng)，其一般都盛行于節(jié)假日期間，且大都集中在春夏季節(jié)進(jìn)行表演。角抵活動(dòng)的場(chǎng)地非常廣泛，可以在宮廷、軍營(yíng)等地方進(jìn)行表演和競(jìng)技，分布范圍相當(dāng)廣泛。根據(jù)典籍記載：“秦并天下，罷講武禮，為角抵?！庇捎谇爻慕y(tǒng)治階級(jí)擔(dān)心民眾造反，于是便罷武禮、息兵事，把角抵變成了一種尋歡作樂(lè)的游戲節(jié)目。秦朝時(shí)期是角抵活動(dòng)的發(fā)展與繁榮時(shí)期，不但有玩物喪志的秦二世，還有諸多王公貴族都非常熱愛(ài)該項(xiàng)活動(dòng)。

正是由于“角抵”在秦朝的產(chǎn)生和發(fā)展，使得隨之建立的漢朝宮廷樂(lè)舞一定程度上繼承了這種樂(lè)舞文化，并以“角抵”作為宮廷樂(lè)舞的主流，也可能由于它包括了許多不同的表演藝術(shù)形式和豐富的節(jié)目種類，所以發(fā)展到漢代后就被稱之為“百戲”。

二、民間祭祀樂(lè)舞

秦朝時(shí)期山東除了角抵以及表現(xiàn)“海上三神山”的樂(lè)舞外，民間祭祀驅(qū)鬼的舞蹈仍因襲了先秦東夷文化的舊貌和儒家樂(lè)舞的特征。

秦朝時(shí)期山東民間的巫舞風(fēng)氣仍然盛行，其與祭祀樂(lè)舞也是息息相關(guān)的，表現(xiàn)了山東平民百姓對(duì)天地、鬼神、祖先的信仰與祈求。山東境內(nèi)的巫舞大到帝王“封禪于泰山”“曲阜祭孔”“東海求仙”等樂(lè)舞，小到民間婚喪嫁娶儀式，都有跳舞愉神的記載。

（一）《儺舞》

秦朝時(shí)期《儺舞》在山東境內(nèi)，包括宮廷、官府和民間都十分流行。儺是驅(qū)鬼祭神的舞蹈，舉行儺祭的目的在于驅(qū)除疫病的惡鬼，是祈求保平安的世俗活動(dòng)。分大儺（即舉國(guó)上下一起祭祀的儺舞）和鄉(xiāng)人儺（即鄉(xiāng)民組織的儺祭）兩種。山東日照市以及新泰市發(fā)現(xiàn)的《晃大人》，就是一種發(fā)喪時(shí)跳的舞蹈。發(fā)展至漢朝時(shí)期，宮廷舉行“大儺”之禮，規(guī)模更為壯觀，要有120多名童子參加，由一人扮演“方相氏”的人率領(lǐng)，為“方相氏”和12獸伴唱伴舞，恐嚇疫鬼?！昂张|，拉女干，節(jié)解女肉，抽女肺腸。女不急去，后者為糧。”[4]手持火把，歡呼踴躍，一直把惡鬼趕跑為止。這幅《儺舞》畫(huà)面，在山東漢代武梁詞畫(huà)像石中也可找到印證?？梢?jiàn)《儺舞》作為中國(guó)古代人民驅(qū)鬼避害的重要藝術(shù)表現(xiàn)形式，從秦朝到漢朝是一直延續(xù)下去的。

（二）《蠟舞》

《蠟舞》即蠟祭時(shí)所跳的一種慶祝五谷豐登的舞蹈，跳時(shí)需燒紙錢(qián)以謝神祇的賜福，于每年農(nóng)歷的十二月八日進(jìn)行，因此名曰《蠟舞》，據(jù)說(shuō)《蠟舞》始于神農(nóng)氏，在周代稱為《大蠟》，秦代稱為《蠟》，山東各地一般都建有“八蠟廟”，以作為“蠟祭”的場(chǎng)所。《利津縣志》載：“八蠟者，曰司嗇，曰百種，曰農(nóng)神，曰郵、表、畷，曰貓、虎，曰坊，曰水庸……”《禮記·效特性·臘祭》載：“土反其宅，水歸其壑，昆蟲(chóng)毋作，草木歸其譯?！睆闹锌梢园l(fā)現(xiàn)，這是人們辛勤的勞動(dòng)，戰(zhàn)勝水災(zāi)、蟲(chóng)害，保護(hù)土地，鏟鋤雜草野木，爭(zhēng)取谷物豐收的“祝愿歌”，即“祝福歌”[5]。由蠟祭這一習(xí)俗而產(chǎn)生的《蠟舞》，發(fā)展至秦朝山東境內(nèi)仍在流傳，發(fā)展到漢代延續(xù)后代了幾千年之久，而民間的臘月八日臘八粥的習(xí)俗還在流傳，可作此舞的印證。

三、舞人

“女樂(lè)”是繼巫而起的真正專業(yè)歌舞藝人。秦始皇統(tǒng)一了中國(guó)，將數(shù)以萬(wàn)計(jì)的六國(guó)宮人、女樂(lè)集中到了阿房宮以及關(guān)內(nèi)外的數(shù)百所離宮之中，供統(tǒng)治者樂(lè)舞歡娛。發(fā)展到漢代出現(xiàn)了來(lái)自山東的著名舞人——戚夫人，原秦末漢初人，原籍山東定陶人，是漢高祖寵妻，其舞“翹袖折腰之舞”極受劉邦寵愛(ài)，史稱“戚夫人善鼓瑟，帝常擁戚夫人倚瑟而弦歌。戚夫人善為翹袖折腰之舞，歌《出塞》《入塞》《望歸》之曲。”戚夫人的舞蹈成為漢代舞蹈的典型代表，這在很大程度上影響了漢代樂(lè)舞的發(fā)展。

四、結(jié)語(yǔ)

由于秦朝歷史的短暫，山東樂(lè)舞藝術(shù)的發(fā)展主要都呈現(xiàn)在漢朝時(shí)期，但秦朝的統(tǒng)一與強(qiáng)大對(duì)于山東樂(lè)舞本身仍具有十分重要的意義和作用，同時(shí)對(duì)于漢朝山東樂(lè)舞藝術(shù)的繁榮發(fā)展奠定了十分堅(jiān)實(shí)的基礎(chǔ)，對(duì)山東古代樂(lè)舞的發(fā)展具有重要的貢獻(xiàn)。

參考文獻(xiàn)：

[1]譚源材.山東藝術(shù)發(fā)展研究[M].北京：中國(guó)廣播電視出版社（第一版），1992.

[2]劉雁，付強(qiáng).山東藝術(shù)史[M].濟(jì)南：山東人民出版社（第一版），2018.

[3]安作璋.山東通史 秦漢卷[M].濟(jì)南：山東人民出版社（第一版），1993.

[4]王麗萍，張碩.秦代角抵活動(dòng)探源[J].蘭臺(tái)世界，2013（3）.

[5]王寧寧.中國(guó)古代樂(lè)舞史[M].太原：山西人民出版社（第一版），2009.