馬克思與佩珀：超越現(xiàn)代社會生態(tài)危機的政治哲學方法

周坤 王艷華

[摘要] 現(xiàn)代社會的生態(tài)問題，不僅是學科意義上的生態(tài)危機問題，還是一項關乎意識形態(tài)建設和社會正義實現(xiàn)的重大政治問題。英國學者戴維·佩珀發(fā)現(xiàn)，馬克思對生態(tài)問題的理解為我們重新把握現(xiàn)代社會的生態(tài)危機和資本主義生產(chǎn)方式等內容提供了重要的研究范式。按照佩珀的看法，生態(tài)危機的真正根源仍然是資本主義的生產(chǎn)方式，唯有選擇生態(tài)社會主義的意識形態(tài)策略，才能穿越“綠色資本主義”的意識形態(tài)幻象，進而建構一套適用于人類可持續(xù)發(fā)展的社會正義原則，最終通達馬克思構想的關于人類未來的共產(chǎn)主義文明形態(tài)。

[關鍵詞] 生態(tài)危機? 生態(tài)社會主義? 生態(tài)正義? 政治哲學

[基金項目] 本文為國家社會科學基金項目“歷史唯物主義與信仰精神的現(xiàn)代性變革及其教育研究”（王艷華主持，編號為16BKS101）的階段性成果。

[作者簡介] 周坤，東北師范大學馬克思主義學部博士研究生，研究方向為馬克思主義哲學基礎理論;王艷華，東北師范大學政法學院教授，博士研究生導師，研究方向為馬克思主義哲學基礎理論、當代信仰理論。

[中圖分類號] B0

[文獻標識碼] A

[文章編號] 1008-7672（2021）03-0001-09

自20世紀60年代以來，西方發(fā)達國家在商業(yè)資本與科學技術的共同推動下，獲得了較為快速的發(fā)展，率先進入了后工業(yè)社會。與此同時，資本主義的弊端日益顯露出來，人類的生態(tài)環(huán)境遭到破壞。隨著全球化時代的到來，生態(tài)問題成為嚴峻的世界性問題，引發(fā)人類社會的普遍關注。在此背景下，出現(xiàn)了很多研究生態(tài)危機的理論，但是從深層次反思生態(tài)危機原因的理論并不多。要把握生態(tài)危機的深層原因，學者們必須回到馬克思對資本主義的根本性批判中去尋找。馬克思揭示了資本主義生產(chǎn)方式與資本主義經(jīng)濟危機的本質關聯(lián)，生態(tài)危機是經(jīng)濟危機的衍生形態(tài)，要揭示它產(chǎn)生的根源，也要追溯到資本主義的內在矛盾，只有這樣，才能從根本上把握這一問題。生態(tài)學馬克思主義以西方生態(tài)危機為背景，把生態(tài)學與馬克思主義結合起來，對生態(tài)危機展開了非常具有啟示意義的理論探索。其中，英國思想家戴維·佩珀提出了獨具特色的生態(tài)社會主義理論，他認為馬克思為我們重新把握現(xiàn)代社會的生態(tài)危機和資本主義生產(chǎn)方式等內容提供了重要的研究范式。他從馬克思的歷史唯物主義出發(fā)，對生態(tài)危機產(chǎn)生的根源以及解決路徑進行了政治哲學批判，認為資本主義制度是生態(tài)危機產(chǎn)生的根本原因，要解決生態(tài)危機，就必須變革資本主義制度，“綠色資本主義”企圖在不改變資本主義生產(chǎn)方式的前提下解決生態(tài)危機問題，而這幾乎是不可能的。本文嘗試在政治哲學視域下反思馬克思與佩珀的生態(tài)思想，從中探尋破解現(xiàn)代社會生態(tài)危機的政治哲學方案，并對“綠色運動”和生態(tài)中心主義等資本主義意識形態(tài)進行有效回應，進而為人類社會的新文明形態(tài)指明方向。

一、 從生態(tài)問題到生態(tài)政治：馬克思的政治哲學視域

馬克思哲學思想究竟有沒有關于生態(tài)危機的專門論述？如果有，馬克思是在什么意義上將生態(tài)危機指認為一項政治問題的？如果沒有，那么我們依據(jù)政治哲學原則揭露生態(tài)危機，這又在什么意義上符合馬克思的批判本意呢？對于這些問題的回答，直接引申出兩種理解模式。美國著名生態(tài)馬克思主義者福斯特曾明確提出：馬克思的異化理論早已揭示出人與自然的真正關聯(lián)，在他的理論和著作中“包含著大量值得注意的生態(tài)思想”①。在福斯特看來，資本主義生產(chǎn)方式和資本主義制度的反生態(tài)本質已經(jīng)顯露無遺，馬克思的意識形態(tài)理論和階級分析法為我們解決并克服資本主義生態(tài)危機提供了重要的方法啟示。但是也有一部分西方學者認為，馬克思主要是在歷史唯物主義視域內將自然理解為生產(chǎn)力要素，盡管他和恩格斯提出過“第一個需要確定的具體事實就是這些個人的肉體組織，以及受肉體組織制約的他們與自然界的關系”②“對于每一次這樣的勝利，自然界都對我們進行報復”③等重要論斷，但這都只能表明他們闡明了人類與自然的辯證統(tǒng)一關系，卻無法證明這是關于生態(tài)危機的政治哲學表達。

事實上，無論我們基于何種理解模式，都必須承認這樣一個事實，即生態(tài)危機是由資本主義生產(chǎn)方式透支自然界造成的，是資本邏輯所導致的必然結果。因此，無論馬克思哲學思想是否存在關于生態(tài)危機的專門論述，馬克思對資本和資本主義的深刻批判都必然蘊含著對生態(tài)危機的根本性理解。馬克思對資本增殖的本性有著深刻的認識：“一旦有適當?shù)睦麧?，資本就膽大起來。如果有10%的利潤，它就保證到處被使用;有20%的利潤，它就活躍起來;有50%的利潤，它就鋌而走險;為了100%的利潤，它就敢踐踏一切人間法律;有300%的利潤，它就敢犯任何罪行，甚至冒絞首的危險?！雹僭谫Y本邏輯的宰制下，生產(chǎn)力將不再繼續(xù)作為生產(chǎn)的力量進行物質創(chuàng)造，而是與技術手段、交往手段等共同構成一種類似于貨幣和機器的破壞力量②?，F(xiàn)代社會的生態(tài)危機正是由于資本在增殖本性的驅使下，過度生產(chǎn)和過度消費所導致的一場危機。馬克思還預見性地分析了消費需求的異化，這種異化已經(jīng)為晚期資本主義消費社會所證明。因此，要真正理解生態(tài)危機，我們必須回到馬克思考察資本主義的原初語境，特別是要回到馬克思對資本主義生產(chǎn)方式的政治哲學批判當中。在馬克思的政治哲學視域內，生態(tài)問題不僅是關系到人類生存處境的一般問題，更是一個關聯(lián)政治制度、意識形態(tài)和社會正義的政治問題。我們也只有在政治哲學的思想地平線上，才更有可能洞察到生態(tài)問題的真實本質以及生態(tài)危機與資本主義的深層關聯(lián)。

從馬克思對資本主義生產(chǎn)方式的考察來看，就其根本而言，馬克思實際上早就已經(jīng)將資本主義生產(chǎn)方式對自然剝削的問題理解成一個政治問題，理解成一個關乎統(tǒng)治階級利用物質條件進行意識形態(tài)生產(chǎn)的問題。換言之，馬克思不是從自然的或者生態(tài)的視角批判資本主義，而是從政治維度揭露資本主義的意識形態(tài)本質。馬克思的卓越性主要在于，他拒絕了經(jīng)濟學家們“把資本主義生產(chǎn)方式看成社會生產(chǎn)的自然形式”的觀點，揭露了資本主義政治經(jīng)濟學的意識形態(tài)本質。并且，他的全部工作都不是致力于在現(xiàn)象層面實現(xiàn)人與自然的和解，而是要在固有的觀念深處改變人們對世界的認識與理解，顛覆并超越種種現(xiàn)代意識形態(tài)，進而為自然的解放和人的解放做出準備。從這個意義上來說，馬克思為理解生態(tài)問題奠定了政治哲學基礎。因此，我們無須過多探究馬克思哲學思想是否存在關于生態(tài)問題的專門論述，而應當在歷史事實的意義上明確馬克思對資本主義生產(chǎn)方式的政治哲學闡釋，明確“資本主義生產(chǎn)的真正限制是資本自身”③這一重要論斷的深層意涵。

具體來說，資本主義制度本身就包含生產(chǎn)和消費的邏輯。并且，生產(chǎn)與消費在資本的催逼下，愈發(fā)呈現(xiàn)無節(jié)制和無限度的擴張趨勢，這種極端的擴張趨勢對生態(tài)環(huán)境的直接損害，實際上就是馬克思從政治經(jīng)濟學角度斷言的資本主義的自我否定或自我毀滅。奧康納就此認為，馬克思主義譜系中的理論在生態(tài)危機的問題上，比其他主流思想（比如自由主義、環(huán)境主義、“綠色運動”等）更有發(fā)言資格。無論是在理論層面還是在實踐層面，我們關于資本主義和生態(tài)環(huán)境的困惑，都能在馬克思主義理論中尋找到答案①。特別是在現(xiàn)代社會中，科學技術成為資本征服自然的新型手段，更準確地說，資本與技術的合謀已經(jīng)演變?yōu)橘Y本主義現(xiàn)代社會的意識形態(tài)。因此，我們關于生態(tài)危機的反思，必然要超越人與自然關系的機械二元論理解模式，進而在政治哲學的意義上進行探究。對此，佩珀做出了非常重要的探索，他從政治哲學的視角思考了以下具有啟發(fā)意義的問題：合乎正義原則的生態(tài)文明何以可能？如何憑借一種立足于社會現(xiàn)實的政治策略來應對資本主義現(xiàn)代社會的意識形態(tài)？生態(tài)社會主義在什么意義上能夠克服資本主義帶來的生態(tài)危機？

二、 佩珀：生態(tài)社會主義何以克服資本主義的生態(tài)危機？

生態(tài)危機不僅是現(xiàn)代社會的重大現(xiàn)實問題，在更深層次上，它還是一個極具意識形態(tài)特征的政治問題。從根本上講，資本主義的生產(chǎn)目的在于實現(xiàn)利潤最大化，這種對剩余價值無限制壓榨的生產(chǎn)方式，本質上就是對生態(tài)基礎的非正義利用。因此，當資本主義國家大肆宣揚要保護生態(tài)環(huán)境，推進“綠色資本主義”的發(fā)展方式時，這種“綠色主張”就只能是有悖于資本主義生產(chǎn)方式的政治意識形態(tài)。這種意識形態(tài)非但不會以毀滅資本主義生產(chǎn)方式為代價，成為保護生態(tài)環(huán)境的解決方案，反而還在一定程度上用欺騙的方式隱瞞生態(tài)危機可能會終結人類歷史的重要事實。為了克服現(xiàn)代社會的生態(tài)危機，進而破解資本主義“綠色政治”的意識形態(tài)幻象，相繼有不同學派的學者提出過諸多理論構想，生態(tài)中心主義就是其中重要的代表。

從生態(tài)中心主義的角度來看，人與自然是兩個對立的獨立單元，人類對生態(tài)環(huán)境的無限踐踏，將直接加速自然世界的毀滅。只有在人們的思想認知中重新樹立尊崇自然的理念，以自然法的生態(tài)準則進行約束，才能夠確保自然世界的綠色發(fā)展。佩珀認為，生態(tài)中心主義倡導的做法，雖然能夠在一定意義上減少人類破壞自然世界的事件發(fā)生，但其對自然的絕對尊崇實際上就是對人類自身的降格。換言之，生態(tài)中心主義在超越生態(tài)危機的方法設想中，陷入了典型的二元論思維，這無疑會降低甚至顛覆人類的主體地位。因此，佩珀基于人類社會發(fā)展的歷史事實，將生態(tài)中心主義界定為反人類中心主義的綠色意識形態(tài)，并提出了著名的“生態(tài)社會主義”學說。

區(qū)別于生態(tài)中心主義反人類中心主義的主張，佩珀的生態(tài)社會主義學說是要重塑人類中心主義。在佩珀看來，人類不是獨立甚至對立于自然的存在物，其本質上是自然的存在。雖然人類在需求、消費和分配等方面發(fā)生的異化造成了嚴重的生態(tài)危機，并且愈發(fā)疏離了人與自然的內在關聯(lián)，但這既無法證明人和自然本身就是一種對立關系，也很難說明限制人類的改造行動可以有效解決生態(tài)危機問題。因此，佩珀主張首先將人與自然視為統(tǒng)一的整體，然后以整體利益為核心，通過集體計劃和集體行動來重組生產(chǎn)方式。值得注意的是，這種以整體利益為核心的人類中心主義既不是極端的個人主義，也不是簡單地否定生態(tài)中心主義的人類中心主義，而是區(qū)別于新古典經(jīng)濟學的一種長期的集體的人類中心主義。①

其實，馬克思在闡述共產(chǎn)主義時就已經(jīng)指出：“這種共產(chǎn)主義，作為完成了的自然主義，等于人道主義，而作為完成了的人道主義，等于自然主義，它是人和自然界之間、人和人之間的矛盾的真正解決，是存在和本質、對象化和自我確證、自由和必然、個體和類之間的斗爭的真正解決?！雹诓浑y看出，佩珀的生態(tài)社會主義學說在一定意義上繼承了馬克思的共產(chǎn)主義思想，雖然這一學說對資本主義的批判方法與馬克思略有不同，但是從根本旨趣來說，二者都是以人類利益為根本立足點，致力于通過變革資本主義的生產(chǎn)方式來探索一種適合人類可持續(xù)生存的理想社會，進而在真正意義上實現(xiàn)人道主義與自然主義的高度統(tǒng)一。

區(qū)別于“綠色資本主義”的理論，佩珀的生態(tài)社會主義學說是要在根本改變資本主義制度的前提下解決生態(tài)危機問題的。他從經(jīng)濟生活、政治生活和日常生活三個方面進行了理論建構和路徑探索。在經(jīng)濟生活方面，佩珀主張在尊重自然的前提下，一切經(jīng)濟活動以滿足人類的實際需要為基點，并建立生產(chǎn)資料公有制。這種主張一方面可以在某種程度上有效規(guī)避經(jīng)濟的無序性增長，另一方面也明確了人類對科學技術的使用界限，從而實現(xiàn)人與自然的和諧發(fā)展;在政治生活方面，生態(tài)中心主義和無政府主義等一些流派認為，國家制度只能在宏觀方向上做出規(guī)劃，卻無法參與到破解生態(tài)危機的具體實踐中。佩珀站在與之相反的立場上指出，國家制度恰恰是破解生態(tài)危機的根本保障，只有在全球范圍內實現(xiàn)國家間的制度聯(lián)合，形成統(tǒng)一的有機系統(tǒng)，才更有可能通過政策引導和強力執(zhí)行來推進生態(tài)體系建設。至于日常生活方面，佩珀認為現(xiàn)代人的消費行為已經(jīng)從實際需要轉變?yōu)槊つ康摹⑾順返姆抢硇韵M，這種消費模式雖然能夠為人類帶來短暫的精神愉悅，但是它將會使人類逐漸淪落到物質主義的深淵之中。所以生態(tài)社會主義的有效性就在于，它可以根據(jù)人類的實際需要重新規(guī)劃生產(chǎn)和分配，以此重新確證人類的生存法則。

在當代，消費異化愈演愈烈，資本在增殖本性的驅使下過度生產(chǎn)，而過度生產(chǎn)必然需要過度消費。于是，資本主義通過大眾傳媒等手段刺激人的需求，進而導致過度消費，而過度消費不可避免地導致生態(tài)危機。晚期資本主義已經(jīng)變?yōu)橄M社會，而消費社會則成為現(xiàn)代資本主義的一種新的統(tǒng)治形式，它通過操縱人的需要來實現(xiàn)對人的控制。實際上，早在資本主義初期，馬克思就以敏銳的洞察力預見到了消費需求的異化。按照馬克思的經(jīng)典表述，現(xiàn)代人正處在“以物的依賴性為基礎的人的獨立性”③這一發(fā)展階段。在這一形態(tài)中，資本主義生產(chǎn)出大量的商品，并賦予其神秘性和象征性的文化內涵，致使人們在消費時很難區(qū)分哪些屬于必要需求，哪些又屬于奢侈需求。馬克思深刻地揭示出資本的操控將導致需求發(fā)生異化的歷史必然，“生產(chǎn)的發(fā)展既揚棄這種自然必要性，也揚棄那種奢侈……因為這種發(fā)展本身又只是規(guī)定一定的社會標準來作為必要的標準，而同奢侈相對立”①，這樣，“以前表現(xiàn)為奢侈的東西，現(xiàn)在成為必要的了”②。由此造成的結果是：現(xiàn)代人執(zhí)迷于那些沒有使用價值的商品，對于原本作為人類必要需求的自然基礎已經(jīng)變?yōu)樯莩扌枨蟮氖聦崊s渾然不知。佩珀繼承和發(fā)展了馬克思的異化思想，并在當代背景下深入反思了需求異化、消費異化與生態(tài)危機的內在關聯(lián)。在他看來，只要不從根本上改變資本主義制度，消費需求、消費異化和資本邏輯就是不可控的，生態(tài)危機也就不可避免，“綠色資本主義”只能是一種意識形態(tài)幻象。如果不改變資本主義制度，資本主義是不可能成為“綠色資本主義”的。只有通過變革資本主義制度，實現(xiàn)生產(chǎn)資料公有制，由國家合理調控生產(chǎn)、分配和消費，實現(xiàn)生態(tài)正義，才能有效克服生態(tài)危機，實現(xiàn)生態(tài)文明。

三、 佩珀的生態(tài)社會主義學說與馬克思的共產(chǎn)主義理論

佩珀的研究表明，只有采取生態(tài)社會主義的意識形態(tài)策略，才可能擺脫資本主義帶來的生態(tài)危機，也只有在全球范圍內建立起有機的生態(tài)體系，生態(tài)正義才能轉變?yōu)橐环N統(tǒng)一的政治原則，進而確保自然的解放能夠順利實現(xiàn)。從這個意義上來講，佩珀的生態(tài)社會主義學說與馬克思的共產(chǎn)主義理論具有深刻的內在一致性。馬克思在《共產(chǎn)黨宣言》中有一個非常著名的表述：“代替那存在著階級和階級對立的資產(chǎn)階級舊社會的，將是這樣一個聯(lián)合體，在那里，每個人的自由發(fā)展是一切人的自由發(fā)展的條件?！雹垭m然有一部分研究者指出，馬克思的這段話主要是強調人類解放將在共產(chǎn)主義社會得以完成，但這并不妨礙我們從中剖析共產(chǎn)主義理論敞開的自然解放的向度。

人類解放作為馬克思主義的最高理想，其中必然包含自然解放這一內在環(huán)節(jié)。也只有在根本意義上實現(xiàn)了自然的解放，才能真正確立起生態(tài)正義原則。就此而言，佩珀的生態(tài)社會主義學說和馬克思的共產(chǎn)主義理論的一致性在于：兩種理論都立足于人類生存的現(xiàn)實處境，通過對資本主義社會的批判來為社會的新文明形態(tài)建構正義原則。

在馬克思的共產(chǎn)主義理論視域中，生態(tài)正義不是僅僅針對人與自然的關系而言，而是主要強調以生態(tài)為中介的人與人之間的生產(chǎn)正義關系。資本主義的生產(chǎn)方式不僅嚴重透支了勞動者的身心健康，而且造成了資本家與無產(chǎn)者的對立關系。因此，只有在共產(chǎn)主義的現(xiàn)實運動中，才能“推翻一切舊的生產(chǎn)關系和交往關系的基礎，并且第一次自覺地把一切自發(fā)形成的前提看做是前人的創(chuàng)造”①。馬克思的這段論述對我們有兩點啟發(fā)：第一，對正義問題的考察，應當著眼于人類生存的現(xiàn)實處境，特別是無產(chǎn)者在資本主義生產(chǎn)方式下遭受的普遍苦難;第二，資產(chǎn)者對無產(chǎn)者的高度壓迫，本質上正是資本主義舊生產(chǎn)關系加速瓦解的過程。為此，馬克思主張要實現(xiàn)無產(chǎn)者的聯(lián)合，只有這樣，無產(chǎn)者才能以整體的力量同資本主義的非正義行徑相對抗，才能作為“聯(lián)合起來的生產(chǎn)者，將合理地調節(jié)他們和自然之間的物質變換，把它置于他們的共同控制之下，而不讓它作為一種盲目的力量來統(tǒng)治自己”②。

佩珀認識到了馬克思思想觀點的深邃性。佩珀認為，馬克思的共產(chǎn)主義理論在建構生態(tài)正義方面具有深刻的人道主義精神，這種人道主義精神不是作為自然主義的對立面出現(xiàn)的，而恰恰是被證實的自然主義本身。換言之，關于生態(tài)正義的建構或關于自然的解放，其實就是關于人類本身的建構和解放，“自然的權利（生物平等主義）如果沒有人類的權利（社會主義）是沒有意義的……我們應當從社會正義推進到生態(tài)學而不是相反”③。具體來說，由資本主義的無限制生產(chǎn)造成的生態(tài)危機問題，非但沒有得到資本主義自身的有效控制，反而日益威脅著全人類的生存安全。而且那些資產(chǎn)者在生態(tài)危機到來之前，會通過出讓手中的資本繼續(xù)生活在相對安逸的環(huán)境中，但是原本作為主要勞動力的無產(chǎn)者，卻又一次要為資本主義的功利行徑買單。因此，佩珀提出“社會正義或它在全球范圍內的日益缺乏是所有環(huán)境問題中最為緊迫的”④。具體而言，生態(tài)危機的出現(xiàn)并非自然矛盾的現(xiàn)代顯現(xiàn)，而是被資本主義生產(chǎn)方式的弊端嫁接后的產(chǎn)物。所以生態(tài)正義的實現(xiàn)并非要在人與自然之間建立正義原則，而是要在人與人之間的關系方面做準備。佩珀洞悉到，只有把生態(tài)正義的真正實現(xiàn)建立在資本主義制度的變革之上，確保不同階級的人都能平等地履行社會責任與義務，才能從根本上擺脫生態(tài)危機。從這個意義上來說，生態(tài)正義不只是停留在人與自然的和諧共生關系上，而是實現(xiàn)人與人之間對社會權利和社會義務的平等占有。

不難看出，佩珀主張通過生態(tài)社會主義策略來實現(xiàn)生態(tài)正義原則，至少在兩個意義上發(fā)展了馬克思的共產(chǎn)主義理論。第一，佩珀在馬克思主義的立場上凸顯了政治哲學視域。對于全人類特別是對于無產(chǎn)者來說，生態(tài)危機僅僅在人與自然的現(xiàn)實處境意義上是一個生態(tài)問題，但是在社會正義和人類文明形態(tài)的意義上則完全是一個政治問題。資本為了擴張無限利潤，它會不惜以僭越法律和人類的生態(tài)基礎為代價，這將直接導致現(xiàn)代人生存環(huán)境的惡化。與之伴隨的是，現(xiàn)代人的需求異化、消費異化，也都將深刻影響社會生產(chǎn)對生態(tài)基礎的改造方式。因此，佩珀主張在人與自然、人與人之間建立正義原則，這從根本上就具有馬克思共產(chǎn)主義理論的政治哲學內涵。第二，佩珀在政治哲學的意義上重點強調了馬克思共產(chǎn)主義理論的階級觀點。建立沒有階級、沒有剝削和壓迫，并實現(xiàn)人類全面解放的社會，是馬克思共產(chǎn)主義理論乃至馬克思全部理論體系的最高理想。在佩珀看來，建構具有正義原則的共產(chǎn)主義社會實際上和破解生態(tài)危機的過程是相一致的。作為社會變革主要力量的工人階級，對正義社會的建構本身就包含克服生態(tài)危機的內在環(huán)節(jié)，而且在馬克思建構的“自由人聯(lián)合體”的共產(chǎn)主義社會中，工人階級將不再受到資本和權力的宰制，任何人都可以平等地參與公共生活。佩珀就此認為，我們要顛覆的不是那些壟斷者或消費者，而是被他們長期操控的生產(chǎn)方式本身，即構成資本主義核心要素的生產(chǎn)關系①，這樣才能推翻資產(chǎn)者對無產(chǎn)者的壓迫，進而為包含生態(tài)正義原則的共產(chǎn)主義文明形態(tài)的實現(xiàn)提供前提條件。

對于社會主義的中國來說，生態(tài)文明建設具有明顯的制度優(yōu)勢。以公有制為主體的社會主義制度，不是以資本為中心，不受資本邏輯的宰制，國家能夠有計劃地使用資源，合理規(guī)劃和調控生產(chǎn)、分配和消費，這就從根本上為解決生態(tài)危機奠定了制度基礎。自從黨的十八大以來，我國已經(jīng)把建設生態(tài)文明、建設“美麗中國”確立為國家的基本發(fā)展戰(zhàn)略。習近平總書記以樸素的語言提出，“我們既要綠水青山，也要金山銀山。寧要綠水青山，不要金山銀山，而且綠水青山就是金山銀山”②，并在這一總的思想指導下，提出了一系列具體的綠色可持續(xù)發(fā)展新理念，如建立綠色低碳循環(huán)發(fā)展經(jīng)濟體系，倡導綠色低碳的生活方式，反對不合理消費，等等。到目前為止，我國的生態(tài)文明建設已經(jīng)取得了顯著的成就。我國政府已經(jīng)清楚地認識到這一道理：“人與自然是生命共同體，人類必須尊重自然、順應自然、保護自然。人類只有遵循自然規(guī)律才能有效防止在開發(fā)利用自然上走彎路，人類對大自然的傷害最終會傷及人類自身，這是無法抗拒的規(guī)律?！雹埸h的十九大報告明確指出，“我們要建設的現(xiàn)代化是人與自然和諧共生的現(xiàn)代化”④?？梢钥闯?，我國社會主義生態(tài)文明建設的一些思想理念與佩珀的生態(tài)社會主義理論有很多相似之處。通過二者的相互印證，從一定意義上我們可以說，只有變革資本主義制度，在社會主義制度下，才有從根本上解決生態(tài)危機進而實現(xiàn)生態(tài)文明的可能性。隨著中國特色社會主義進入新時代，我國的生態(tài)文明建設也將會為人類未來文明的發(fā)展作出自己的貢獻。

綜上所述，生態(tài)問題顯然不是學科意義上的一般問題，就其實質來說，它是同意識形態(tài)和公平正義等現(xiàn)實問題緊密相關的政治哲學問題。只有在政治哲學的視域下，我們才更有可能洞察到生態(tài)問題的真實本質，揭示出生態(tài)危機與資本主義的深層關聯(lián)。馬克思對資本主義的政治哲學批判為我們把握生態(tài)危機的本質提供了重要的政治前提和哲學基礎。佩珀立足于馬克思的政治哲學基礎，深入制度的層面來把握生態(tài)危機問題。他分析了消費異化與生態(tài)危機的本質關聯(lián)，提出只有變革資本主義制度，社會主義國家才能通過合理調控生產(chǎn)、分配和消費，實現(xiàn)生態(tài)正義，進而超越“綠色資本主義”的意識形態(tài)幻象，最終真正超越生態(tài)危機。從這個意義上來說，佩珀提出的生態(tài)正義思想不僅繼承和發(fā)展了馬克思的社會正義思想，還對我國的社會主義生態(tài)文明建設具有重要的借鑒意義。

（責任編輯：肖舟）