佤族“司崗里”史詩異文的邊界

趙秀蘭

(云南民族大學(xué) 民族文化學(xué)院,云南 昆明 650500)

世界史詩藝術(shù)的繁榮以及多年來口頭詩學(xué)理論研究的不斷深入，使史詩的內(nèi)涵或所指以及外延早已超越了自亞里斯多德以來西方古典詩學(xué)中“史詩”的概念和范疇，而中國民族史詩的發(fā)掘及其形態(tài)之豐富多樣不僅使“中國人沒有民族史詩”[1]的論斷不攻自破，而且還在很大程度上激發(fā)了史詩研究的多種可能，引發(fā)了多年來中國民族史詩研究的多維拓展和深入。中國民族史詩表現(xiàn)形式多樣，內(nèi)容豐富，具體到每一首(部)史詩，可能就是一個民族或一個民族支系的“史記”或“百科全書”，是一個民族尤其是無文字民族寶貴的詩歌藝術(shù)傳統(tǒng)和歷史文化的重要載體，對有些民族的史詩，還需要進行相關(guān)的基礎(chǔ)性研究，以便更好地對之進行理論思考。

佤族史詩的搜集整理及研究始于20世紀50年代末60年代初，多以“司崗里”或“西崗里”為名，一般歸為創(chuàng)世史詩?！八緧徖铩睘樨粽Z音譯，有兩種地方性解釋，即“人從石洞出”和“人從葫蘆生”(也稱“司崗格”)，兩者還分別含有“人類發(fā)祥地”和“人類再生母體”之意，以下將相關(guān)敘事分別簡稱為石洞說和葫蘆說。佤族沒有關(guān)于“史詩”和“神話傳說”的具體概念，但對散、韻形態(tài)有所區(qū)

分①(1)①不同于散文體(a phr ak、bn等)，韻文體“司崗里”通常以祈禱辭或祝辭(lo pih)、歌謠或調(diào)子(hau、pa? pi、lo?i)等形式演述于不同的儀式場合。，散文“司崗里”即神話傳說，嚴格意義上的“司崗里”史詩應(yīng)該指韻文“司崗里”。目前發(fā)現(xiàn)最早成文和最早公開出版的韻文“司崗里”分別是《西崗里》(1960)[2]和《葫蘆的傳說》(1980)，內(nèi)容都比較單薄，《西崗里》還被認為是“佧佤族中廣為流傳的一部史詩”[3]，但至20世紀末，郭思九和尚仲豪兩位先生還頗為謹慎地稱之為創(chuàng)世古歌[4]。過去很長一段時間里，具有一定規(guī)模的韻文“司崗里”文字資料一直闕如，學(xué)術(shù)話語中的“司崗里”史詩似乎也泛指散、韻文體(如各種民族文學(xué)概論及其它相關(guān)著述)，就內(nèi)容的交叉性而言這或許無可厚非，然而這卻正好說明佤族史詩書面文本的不能自足。直到2009年佤族創(chuàng)世史詩《司崗里》出版，“第一本系統(tǒng)、完整的司崗里史詩文本”[5]才見諸于文字。然而，當(dāng)佤族“司崗里”史詩作為一個整體概念提出來時，其內(nèi)部差異及相關(guān)問題通常被遮蔽。結(jié)合現(xiàn)有書面資料，從其整體語境及佤族各支系歷史文化考察，阿佤方言區(qū)阿佤支系(勒佤人)和巴饒方言區(qū)巴饒支系(巴饒人)②(2)②阿佤、勒佤、巴饒：阿佤、勒佤為佤族阿佤支系自稱，巴饒為佤族巴饒支系自稱。各自演述的“司崗里”史詩之間既有共性，同時也可以形成比較清晰的邊界，是各具獨特內(nèi)涵及鮮明特色的兩個異文。厘清兩個異文之間的邊界，將有益于更好地對佤族史詩進行相關(guān)理論觀照。

一、“司崗里”史詩的語境

“司崗里”史詩具有其特定的生成語境，這非狹義的“語言環(huán)境”，而是包括地域文化和社會歷史的雙重語境，兩者共同孕育了佤族史詩傳統(tǒng)的地方性內(nèi)蘊和風(fēng)格。佤族主要分布在中國滇西南和緬甸撣邦第二特區(qū)佤邦(以下簡稱緬甸佤邦)，少數(shù)散居于泰國、老撾、柬埔寨等國家。跨境可謂是佤族文化比較宏大的語境，在這個大語境中，佤族與東南亞很多民族共享著某些文化傳統(tǒng)，甚至包括佛教、基督教等世界性文化傳統(tǒng)。中緬佤族與滇西南各民族、佤邦各民族形成較大范圍內(nèi)的大雜居，同時又主要分布于中緬交界處的阿佤山而形成偏安一隅的小聚居，各個支系又分別集中于相對獨立的文化空間，方言差異較大，宗教信仰有別(某些原始崇拜除外)，有些風(fēng)俗習(xí)慣各具特色。佤族中尚比較完整地保留“司崗里”演述傳統(tǒng)的主要是阿佤支系和巴饒支系(佤支系，即臨滄永德一帶的本人僅保留某些簡短的情節(jié))，前者主要分布在中國的西盟縣和孟連縣以及相鄰的緬甸佤邦勐冒縣巖城區(qū)、營盤區(qū)等地，使用佤語阿佤方言；后者主要分布在中國的滄源、瀾滄、耿馬、雙江等縣以及相鄰的緬甸佤邦勐冒縣公明山區(qū)、昆馬區(qū)等地，使用佤語巴饒方言。這兩個區(qū)域可以用阿佤方言區(qū)和巴饒方言區(qū)表示，在國內(nèi)通常被極簡地用“西盟”和“滄源”指稱，是“司崗里”史詩實際傳承的兩個主要區(qū)域或文化空間。我們可以把大雜居和小聚居分別視為“司崗里”史詩的宏觀語境和中觀語境，把史詩實際傳承的方言區(qū)視為微觀語境，當(dāng)然比這個微觀語境更具體的還有特定村落以及相關(guān)儀式場景。能夠比較綜合和立體地反映以上語境的是同為口頭傳統(tǒng)的佤族神話傳說，它甚至與“司崗里”史詩高度互文，其中各層次語境互相交融，共同的敘事要素較多，也是考察“司崗里”史詩異文的一個重要語境。

日本學(xué)者大林太良曾分析西方學(xué)者早期搜集于緬甸北部的佤族神話，并歸納出佤族人類起源神話的三種類型及其來源或特點等[6]，如表1：

表1 佤族人類起源神話的類型及來源

由此大致可以看出三種人類起源神話內(nèi)容及其語境的差異，前兩種類型為主流。資料沒有詳細介紹神話的具體搜集地，但卻發(fā)現(xiàn)和闡釋了一些重要的差異。如斯科特(SCOTT,J.G.)和哈迪曼(HARDIMAN,J.P.)針對雜糅因素較多的一則“人從葫蘆生”神話解釋說，“很明顯，因受撣族和佛教史因素的影響而發(fā)生了變化[7]?！庇秩缣蛊諣?TEMPLE,R.C.)所言，葫蘆神話源于熟佤(Tame Wa)，而不是生佤(Wild Wa)[7]。大林太良結(jié)合葫蘆神話在撣族和老族中的情況以及撣族文化對熟佤的影響，推測熟佤的葫蘆神話是從撣族傳入的[7]。生佤和熟佤大概相當(dāng)于阿佤支系和巴饒支系，兩個支系的文化語境有所不同，后者的文化語境顯然更開放和復(fù)雜得多。外國學(xué)者所描述的情形與“司崗里”在中國佤族當(dāng)中的流傳情況具有很高的對應(yīng)性。國內(nèi)的相關(guān)記錄最早見于楊堃先生1957年2月搜集整理的西盟馬散大寨資料，如：

我們在馬散一帶收集到的材料，全是認為佤族是來自出人洞。

出人洞在佤族語言中叫作“司崗里”。“司崗”為石洞、“里”是出來，合起來即出人洞之意，但亦簡稱“司崗”。這個地方在“布拉得”(亦有譯為“巴格岱”的)……此寨現(xiàn)在緬甸境。

……

另據(jù)班洪、班況①(3)①班洪位于滄源西部，班況今屬緬甸；小卡相當(dāng)于熟佤，即巴饒支系。等地所謂“小卡”一帶的傳說，則相信佤族是從葫蘆里出來的。不過他們所說的葫蘆，與一般的葫蘆不同，他們稱這個葫蘆為“司崗”。[8]

西盟佤族認為人由之而出的司崗(石洞)在西盟西約三十公里巴格岱的一個山梁上，滄源佤族認為人由之而生的司崗(葫蘆)長在萊姆山上[9]。巴格岱和萊姆山均屬緬甸，分別處于阿佤方言區(qū)和巴饒方言區(qū)。針對石洞說和葫蘆說的相關(guān)解說，佤族作家、學(xué)者王學(xué)兵也曾指出“這兩種說法具有一定的地方性”。[10]具體到西盟和滄源兩地關(guān)于“司崗里”的敘事，在演述語言(方言土語)、具體內(nèi)容和儀式場景，甚至相關(guān)神靈、祖先等方面都存在較大差異，大概情況可見于散、韻“司崗里”書面文本整體語境，如表2：

表2 散、韻“司崗里”書面文本相關(guān)信息和內(nèi)容

從表2中大概可以看出各文本之間的共性和獨特性(以下以收集整理者姓名命名文本，如“畢登程文本”)。每個文本的內(nèi)容要素似乎很繁雜，但削減掉細枝末節(jié)后就只剩下兩個核心結(jié)構(gòu)：1.(創(chuàng)世/人出石洞)—洪水—(洪水遺民女祖先參與)人或萬物從石洞出；2.(創(chuàng)世)—洪水—洪水遺民男祖先與母?；榕?或非婚配關(guān)系)生下(種出)葫蘆(籽)—人或萬物由葫蘆出。可以說，這兩個結(jié)構(gòu)分別奠定或代表了石洞說和葫蘆說的不同基調(diào)。當(dāng)然，并非兩地分別絕對獨有這兩個結(jié)構(gòu)，而是兩個結(jié)構(gòu)在某些敘事要素上呈彼此包容現(xiàn)象。如屬于石洞說的隋嘎文本散文體《司崗里》中女神祖先媽儂以大葫蘆渡水，不過這個葫蘆只是渡水工具，也不叫司崗。筆者曾在滄源縣勐來鄉(xiāng)班列村曼龍上寨搜集到兩個結(jié)構(gòu)有趣疊加的神話資料，講的是人由之而出的葫蘆(司崗)在一個石洞(不叫司崗)里，石洞口由巴召①(4)①巴召：也作帕召，傣語借詞，即佛、活佛、神等。這里指班列民間信仰中的神，基本與天神等同。負責(zé)開關(guān)。再如關(guān)于遷徙，石洞說多講由南向北遷徙，葫蘆說則兼具由南向北和由北向(西)南的相關(guān)敘事。由南向北，即由巴格岱山洞或緬甸撣邦景棟甚或是更遠的地方(即起點不同)往北到中緬交界阿佤山一帶；由北向(西)南—由南向北，即從“門高西爺”②(5)②門高西爺：又叫蒙古利亞，此地暫時不詳。此地名出現(xiàn)在王學(xué)兵收集整理、翻譯的《司崗里傳說》，遠方出版社，2004年版。經(jīng)滇池(今昆明一帶)，再分別取道洱海(今大理一帶)和思茅(今普洱)兩個方向一直到中緬交界一帶，后來有一部分又從撣邦景棟北遷至今天中緬交界處的阿佤山[10]?？梢?，在不同語境中，兩種敘事既有交叉同時卻更各有所側(cè)重。以上眾多文本幾乎都是這兩個核心結(jié)構(gòu)的各種拓展或變異，單篇文本多集中表現(xiàn)某一核心結(jié)構(gòu)，綜合文本多涉及兩個核心結(jié)構(gòu),但其中單篇的核心結(jié)構(gòu)比較明確。從文本體系看，“司崗里”神話傳說既是“司崗里”史詩的語境，同時也是后者取材的源泉。語境凝聚著歷時的和共時的地域文化以及支系群體的獨特認知和觀念。由此可以說，“司崗里”史詩打上了語境的深刻烙印，并在語境的規(guī)約下形成了兩個大分支，即兩個相對獨立的異文。

二、佤族不同支系的“司崗里”史詩

在相對獨立的語境中，“司崗里”史詩形成了兩個相對自足的話語系統(tǒng)，分別承載著兩個不同支系關(guān)于歷史文化的集體記憶，也由此更彰顯了各自的獨特風(fēng)格。

(一)阿佤方言區(qū)阿佤支系的“司崗里”史詩

根據(jù)微觀語境和文本語境，可以把畢登程文本創(chuàng)世史詩《司崗里》視為阿佤方言區(qū)阿佤支系的史詩。該文本絕大部分內(nèi)容都搜集于阿佤方言區(qū)的西盟以及與之相鄰的緬甸佤邦巖城區(qū)、營盤區(qū)等地，搜集于巴饒方言區(qū)滄源一帶的極少量內(nèi)容已被“嫁接在恰當(dāng)?shù)奈恢谩保浴白尅端緧徖铩泛汀端緧徃瘛愤B接成一體……讓同一個民族唱同一首《司崗里》”。[11]“司崗格”內(nèi)容極少，文本由此彰顯出阿佤支系史詩傳統(tǒng)應(yīng)有的內(nèi)涵和地方性特色。

畢登程文本包含祭祀辭、敘事歌、抒情歌等小類，在內(nèi)容上與阿佤方言區(qū)的“司崗里”神話傳說以及大林太良所分析的幾篇“人從石洞出”神話有諸多共同點。比如最典型的原始意象石洞或山洞，從語音上看，“巴格岱山洞”與大林太良著作漢譯本中的“帕克特山洞”③(6)③帕克特：原文為Pakkatè、Pakkatei，P、k、t應(yīng)為不送氣音，即并非如帕、克、特的聲母為送氣音，亦即更接近佤語發(fā)音。緬甸佤邦《佤族歷史》(尼覺主編)也記為Pak Tie，P、T均為不送氣音。應(yīng)該是一回事，都是人由之而出或祖先居住的神秘洞穴。石洞就像是勒佤人的一個原始情結(jié)，成了石洞說最重要的原始“母題”，在相關(guān)異文中非常穩(wěn)定，有時地點還比較明確，相關(guān)敘事完整，并有相應(yīng)的信仰及儀式。畢登程文本“司崗里信仰”一節(jié)比較詳細地描述了司崗里祭儀，而關(guān)于這一習(xí)俗也早有記錄，如“至今西盟佤族還把它(巴格岱山洞—引者注)奉為圣地，并經(jīng)常舉行祭祀”[12]，“當(dāng)?shù)刎糇迕扛粑迥昃蛶县S厚的祭品到此舉祭，剽一條玄黃色牛以饗神靈”[13]，可見石洞在這部分“司崗里”史詩中的地位。另外，畢登程文本還包含比較完備的譜系，如連貫的神譜和祖譜(族譜)：連姆婭—司么迫—帕—匹—俚—倫—列—勒—歷—弱—寡—團—噴—能—努—吹—儂—拐—崗—里—佤—萬④(7)④據(jù)畢登程文本解釋，連姆婭，指神格化的劃天地之鐵；司么迫，指神格化的劃天地之石；帕，即杈杈，指陰；匹，即辣子，指陽；俚，指磨天之神；倫，指堆地之神；列，即舔；勒，即捏；歷，即蛤蟆蛋；弱，即蝌蚪；寡，指無翅的蛐蛐幼蟲；團，指生了翅的蛐蛐；噴，即芽，指植物神；能，既是有骨頭動物的神，又是抬天的大力神；努，指雨、霧之神；吹，指風(fēng)、水之神；儂，即媽儂，傳說中人的始祖母；拐，即安木拐，媽儂的三女兒，傳說中人類的第二位圣祖母；崗，即安木拐的兒子，與里是雙胞胎；里，即安木拐之女，傳說是率領(lǐng)人類出司崗的首領(lǐng)之一；佤，有“帶”之意，傳說與萬是出司崗的第一代首領(lǐng)，佤、萬是崗、里的兒子、女兒，是阿佤八大祖先的父母，作為族名(支系)，“阿佤”應(yīng)由此而來。，其中，女神祖先(媽)儂—(安木)拐—(牙)東(此處缺漏)影響較為深遠，并在一定程度上反映了史詩關(guān)于母系氏族社會的歷史記憶。該文本原始資料中還收錄了一組百代家譜：隋盟磊—盟磊鞏—鞏嘎……絡(luò)佤—佤崗—崗里⑤(8)⑤畢登程、隋嘎：《司崗里史詩原始資料選輯》，民族出版社，2010年，第270-273頁。該書是佤族創(chuàng)世史詩《司崗里》的基礎(chǔ)文本，后者選材時沒有收錄此百代家譜。，也很好地體現(xiàn)了勒佤人背家譜的史詩傳統(tǒng)。筆者在西盟馬散村、緬甸佤邦巴格地村等地搜集“司崗里”口頭資料時曾記錄一些家譜，無論長短，上限都是“崗里”或“司崗里”，而這又是“人類發(fā)祥地”，是勒佤人口頭敘事中多條遷徙路線的起點，可見祖先名和地名的統(tǒng)一。在此，“司崗里”史詩相當(dāng)于佤族的根譜，勒佤人男性演述者通常都以背家譜來解釋“人從石洞出”的“歷史”真實性以及整個敘事的“合法性”，方式是按佤族父子連名制形式逆推反連，從己身到父親再到祖父，一直往上推至司崗里，長短因人(的記憶或所屬家族分支后實際代數(shù))而異，十幾代、幾十代不等。曾有學(xué)者說，如果把司崗“看作是佤族社會發(fā)展中標志著母權(quán)制向父權(quán)制過渡的一個過渡時期，那末，佤族的歷史時代就可以較清楚地劃分出來”。[9]可以說，神譜、祖譜或族譜、家譜使“司崗里”史詩更具典型的根譜意義和濃厚的歷史色彩，凝聚著勒佤人獨特的集體記憶。除此之外，文本中還包含木鼓的創(chuàng)造、輾轉(zhuǎn)遷徙以及建寨定居等重要事件，特有的地方傳說也比較豐富，由此而展現(xiàn)勒佤人記憶中祖先們的傳奇生活，而關(guān)于天地神靈信仰、祖先信仰以及石洞和木鼓信仰等內(nèi)容則更讓史詩充滿神秘的原始宗教色彩。這些因素都構(gòu)成了畢登程文本獨特的內(nèi)容和原始樸拙的風(fēng)格，大多是巴饒人的史詩(西崗里或司崗格)所不具備或較少涉及的。因此，如果沒有涉及篇幅不長的“司崗格”內(nèi)容，畢登程文本當(dāng)屬阿佤支系的史詩了，是“司崗里”史詩的一個主要異文。

就其地域性和支系歷史文化特點而言，阿佤支系“司崗里”史詩還應(yīng)該包括孟連佤族所唱的班貝(pa? pi)，即一種儀式歌類的古調(diào)，也多為石洞說的內(nèi)容，而這部分在畢登程文本中正好缺失。但總體而言，畢登程文本比較全面地展現(xiàn)了阿佤支系(勒佤人)史詩傳統(tǒng)的基本概貌，并且由于其中創(chuàng)世內(nèi)容占一定的主導(dǎo)地位，將之歸為創(chuàng)世史詩應(yīng)該也是比較恰當(dāng)?shù)摹?/p>

(二)巴饒方言區(qū)巴饒支系的“司崗里”史詩

相對于阿佤方言區(qū)，巴饒方言區(qū)是多元文化交融已久的區(qū)域，最典型的如長期保持原始宗教、佛教、基督教三種信仰文化形態(tài)共存，從而形成駁雜的歷史文化語境，這在巴饒人的口頭敘事中都有所反映，史詩也不例外。

上述《西崗里》和《葫蘆的傳說》都搜集于巴饒方言區(qū)，屬于典型的葫蘆說，題材內(nèi)容與畢登程文本有所不同，多講述另一種觀念性故事。如《西崗里》所描述，洪水來臨時逃生的人們踩踏著瘌蛤蟆，達擺卡木老人把瘌蛤蟆移到了安全處，瘌蛤蟆給老人一把銀斧子讓他鑿豬槽，老人和一頭母牛乘豬槽在水上漂了很多天，洪水過后，按照瘌蛤蟆的旨意，老人與母牛成親，后從母牛腹中取一枚葫蘆籽，并種葫蘆籽得一葫蘆果，人由葫蘆再生[2]。這是散、韻形式都廣泛流傳于巴饒方言區(qū)的內(nèi)容，異文較多，其中的“(創(chuàng)世)洪水—男祖先與母牛產(chǎn)下(種下)葫蘆(籽)—人由葫蘆生”這一結(jié)構(gòu)具有很強的穩(wěn)定性。這個文本的搜集地滄源縣芒擺村、芒回村等至今尚保留賽瑪禮這一民間信仰，這可以說是南傳上座部佛教與漢傳佛教在巴饒人村落中相互碰撞并得以本土化的文化現(xiàn)象。傳說賽瑪本人就是這一信仰的宣傳者和實踐者，是倡導(dǎo)廢除獵頭舊俗的典型代表[14]。神的化身或使者考驗人心以選善人重新繁衍人類是很多民族關(guān)于洪水?dāng)⑹碌墓餐割}，在開放的語境中巴饒人得以將之移植或融合于“司崗里”敘事，并以此擠壓或置換部分原有傳統(tǒng)題材，使之與其它因素一道促使“司崗里”在巴饒人當(dāng)中的變異。在變異出來的異文中某些典型意象顯得較為靈活，如“豬槽”可以是具有不同解釋的船只。

葫蘆啊涂染的葫蘆，

咱們都是一根青菜，

達惹嘎木他造桑頗，

日子啊往復(fù)的日子，

咱們都是一窩黃蜂，

耶里祖母她創(chuàng)司崗[15]。

桑頗即桑頗船(re sa? ph)，為借詞，傣語為輪船，泰語為帆船；造船以逃生的洪水神話情節(jié)早見于古巴比倫史詩《吉爾伽美什》《圣經(jīng)·創(chuàng)世紀》等經(jīng)典文本，也常見于中國南方民族的神話和史詩。可見巴饒人“司崗里”史詩較復(fù)雜的文化因素。再如《葫蘆的傳說》，圍繞著“人出葫蘆”敘述洪水上的小船、分星星肉劃姓氏等傳統(tǒng)內(nèi)容。詩句“船上有個葫蘆/葫蘆金光閃閃/船上有頭黃牛/黃牛多象風(fēng)帆……”“人從葫蘆里出來/把花豹攆進深山/人從葫蘆里出來/站滿了西崗山……”等[16]，比較完整地唱出了葫蘆說的內(nèi)容和意蘊。被反復(fù)吟唱的“我們的樹葉/我們的達杜/我們的樹尖/我們的祖先”，強調(diào)了達杜(男祖先)的事跡和地位，這與阿佤支系史詩突出女神祖先地位形成鮮明的對比。分星星肉劃分姓氏表征廢止氏族內(nèi)婚，建立同姓氏不婚的族規(guī)，即實行“外婚制”。畢登程文本中勒佤人的史詩所描述的氏族內(nèi)婚尚屬神靈世界生活(如雷神與虹神兄妹亂倫)，嚴禁氏族內(nèi)婚表現(xiàn)為“停止同姓婚戀”和“成為習(xí)慣法”，尚未見形成像劃分姓氏以限制通婚范圍這樣具體的社會規(guī)范。

此外，表2中陳衛(wèi)東文本也主要搜集于巴饒方言區(qū)，極大地包含葫蘆說內(nèi)容，巴饒支系史詩文化特色鮮明。然而這個文本同時也包含了一些石洞說內(nèi)容，還涉及到了夏商、春秋戰(zhàn)國、古滇國、南詔國等歷史因素，并貫通到巴格岱和阿佤山，呈現(xiàn)出歷史與邏輯統(tǒng)一的結(jié)構(gòu)特色，彰顯出某種獨特的認同話語建構(gòu)，顯得較為嚴謹和新穎。不過，對這個文本的研究還需要結(jié)合演述者的整體背景。

除以上所述，石洞說和葫蘆說所蘊含的思想觀念也呈現(xiàn)比較清晰的邊界。石洞說多包含更樸素的原始思維，如關(guān)于萬物的產(chǎn)生、存在和變化等基本問題的樸素觀念，而葫蘆說則已明顯地包含了關(guān)于善惡、因果等觀念，如洪水中的惡人葬身洪底、善人作為洪水遺民得以幸存并繁衍人類，這些思想內(nèi)涵顯然體現(xiàn)了中國南方一些民族相關(guān)史詩和神話所蘊含的共同價值觀。正如斯科特和哈迪曼所說的“因受撣族和佛教史因素的影響而發(fā)生了變化”，在地域文化語境和歷史語境的雙重影響下，巴饒人的史詩不再單純是創(chuàng)世內(nèi)容，而是整合了創(chuàng)世、洪水(再生)、遷徙以及社會歷史文化變遷等內(nèi)容，并滲透著具有一定普世性的價值觀，從而更具有復(fù)合型史詩的特征。這可以說是多元文化或多民族口頭敘事傳統(tǒng)語境中巴饒人的文化調(diào)適在史詩中的反映，是屬于巴饒人的史詩文化。然而，就內(nèi)容而言，以上這幾個文本尚不能充分反映巴饒支系“司崗里”史詩的整體面貌。

三、巴饒人“歌謠”的史詩特質(zhì)

史詩一般被認為具有一定的歷史性或包含一定的歷史觀，“是描寫歷史題材的民間敘事詩的總稱，是活在人民口頭的歷史文學(xué)，記載著從遠古到近代社會生活中的重大事件，同時也體現(xiàn)了人民群眾對歷史事件的看法，反映了人民的世界觀和歷史觀”[17]“是講述天地形成、人類起源或者民族歷史、民族英雄等內(nèi)容的一種規(guī)模宏大、自古流傳的民間敘事長詩”。[18]除了強調(diào)歷史性，史詩概念還多強調(diào)史詩應(yīng)為長詩?；诳陬^史詩演述實踐的辯證分析，朝戈金先生則認為“形式上詩行的多寡，并非是認定史詩的核心尺度，史詩內(nèi)容諸要素才是鑒別的關(guān)鍵”。[19]如上所述，佤族沒有“史詩”的概念，與此相關(guān)的是，巴饒方言對廣義的故事、歷史、傳統(tǒng)、哲理等概念不加以嚴格區(qū)分，都稱之為“本(bn)”，大概相當(dāng)于勒佤人所說的“阿佤理”的“理”。勒佤人的“司崗里”史詩便是包含各種“理”的口頭敘事，或者說是各種形態(tài)的“理”的綜合詩化。以此拓展地考察巴饒人的韻文體口頭傳統(tǒng)，不難發(fā)現(xiàn)一些歌謠也是各種形態(tài)的“本”的詩化，而不是簡單的習(xí)俗歌、祈禱辭等，顯然具備了史詩的品質(zhì)，再將這些歌謠與《西崗里》《葫蘆的傳說》綜合起來看，便可見出巴饒人也應(yīng)該有比較完備的史詩“文本”，并與勒佤人的史詩有較大區(qū)別。

佤文文本《佤族民歌》和《花瓣上的遺言》①(9)①陳學(xué)明收集整理的《NQOM GAB VAX》和陳云光、陳學(xué)明收集整理的《LOUX DOM GEEING BIANG DAI MGRIEX NQOM GRAI MIEX BIANG DAI HNGOUI》，由云南民族出版社分別出版于1983年和1987年，書名漢譯均為《佤族民歌》，根據(jù)字面意思，后者可意譯為《花瓣上的遺言》。，各收錄十多首各類歌謠，前者包含一首“出西崗之歌”，后者包含“石葫蘆之歌”和“司崗里之歌”。從文字書寫看，簡短的“司崗里之歌”來自阿佤方言區(qū)，在此暫不論。搜集于巴饒方言區(qū)的“石葫蘆之歌”與“出西崗之歌”內(nèi)容基本完全相同，史詩特質(zhì)鮮明，如“石葫蘆之歌”所唱：

當(dāng)走出石葫蘆時，

我們穿著野草鞋，

當(dāng)走出西崗里時，

我們披著樹葉衣。

……

因為跟緬人的戰(zhàn)爭，

我們粉碎如箭靶子，

因為跟洋人的戰(zhàn)爭，

我們分散如螢火蟲。

……[20]②(10)②原文為佤文，漢文為筆者所譯。

這類內(nèi)容通常吟唱于婚禮、賀新房等儀式中，一般為演唱者有感而發(fā)，多借神話吟古今，內(nèi)容和篇幅因時因境因人而異，偶爾由唱轉(zhuǎn)說，但以唱為主。類似的歌謠不是鴻篇巨制，但所涉及的歷史跨度時間較長，上承創(chuàng)世、遷徙、(古代)戰(zhàn)爭等內(nèi)容，下接多樣性社會文化發(fā)展現(xiàn)狀，直至儀式現(xiàn)場的具體情境。敘述上少鋪陳，多勾勒，整體上呈現(xiàn)出一種文化史和文明史的演進圖景。類似的內(nèi)容還常見于其它歌謠(廣義)，似“引子”，或長或短，引出與特定儀式相關(guān)的內(nèi)容，以達到歷史的“在場化”，如滄源縣班列村儀式歌《婚禮祝酒辭》開篇：

天神開天，

佤族辟地。

當(dāng)咱走出長竹筒，

當(dāng)咱走出司崗格，

流水還沒有成河，

芭蕉還沒有成串，

竹子尚未成節(jié)時，

人類尚未懂事時。

人們披著樹葉衣，

人們圍著草葉裙，

我們不懂團團米，

我們不會做夫妻，

人們學(xué)鷓鴣下蛋，

人們學(xué)黃鼠生兒。

人們黃土上翻滾，

人們白沙上調(diào)情。

人們有肉沒有靈，

人們有臉沒有面，

見到鳥雀稱叔伯，

見到松鼠稱姑母，

就因為氏族內(nèi)婚，

就因為同姓通婚，

人們種谷谷不長，

人們栽棉棉不開。

鳥群為采花爭吵，

人們?yōu)榍閻蹱幊常?/p>

就怕寨邊長白參，

就怕灶沿生雜菌，

就怕鳥鳴竹梢頂，

就怕狗吠靜寨頭，

到公雞啼處詢問，

向漢地師長請教。

……[21]①(11)①原文為佤文，漢文為筆者所譯。

雖說是“引子”，這段開篇卻篇幅不小，儼然又成了祝酒辭的主體內(nèi)容。整個祝酒辭可分兩部分，第一部分(即“引子”)主要追溯“古時”兩性關(guān)系或婚配形態(tài)、家庭形態(tài)、倫理道德觀及其發(fā)展演變規(guī)律。人們把谷物不生、家畜不旺等歸因于不成體統(tǒng)的氏族內(nèi)婚，并產(chǎn)生朦朧的道德倫理規(guī)范意識，從而積極向外族學(xué)習(xí)，劃分家族家支，規(guī)范通婚范圍，實行外婚制。這部分不足百行，卻包含了自混沌蒙昧?xí)r期至文明婚俗形成時期的歷史大跨度，可謂歷史的高度詩化。第二部分則從婚戀習(xí)俗、婚姻功能等角度教育和祝福新婚夫妻，具有顯著的社會教化意義。祝酒辭以婚俗變遷史為主線，貫通“歷史”與當(dāng)下儀式場景，呈現(xiàn)出一種文化演變邏輯，具有民族文化史和觀念史的意義，也頗具文化覺醒與反思以及文明啟蒙的意味。

這些歌謠可視為巴饒人的一種歷史表述，包含著巴饒人樸素的歷史觀。高度程式化的語言(母語方言)句式整齊、韻律和諧、修辭手法多樣，風(fēng)格原始樸拙，卻又初現(xiàn)人們對詩歌藝術(shù)(技巧)的理性追求，可謂是巴饒人集體性歷史文化記憶的詩化，史詩藝術(shù)特質(zhì)鮮明，討論巴饒人的史詩時不可忽視。陳衛(wèi)東文本就包含了習(xí)俗歌“賧虎豹”，正如很多民族的史詩也包含各種風(fēng)俗歌一樣，都是呈現(xiàn)少數(shù)民族史詩的一種方式。因此，類似的歌謠或者也可以視為巴饒人史詩的一部分，以之作為現(xiàn)有文本的補充，可以使巴饒人的“司崗里”史詩更能完整地呈現(xiàn)應(yīng)有的風(fēng)貌，并可以形成獨特的“非典型史詩”[22]文本。

四、結(jié)語

佤族創(chuàng)世史詩《司崗里》(2009年)的收集整理者畢登程和隋嘎指出，佤族史詩的邏輯是“從司崗里唱到司崗格”，并認為阿佤支系唱司崗里，巴饒支系唱司崗格，巴饒支系本是從阿佤支系分支而出的，兩個支系本是同根生的同胞，應(yīng)唱同一首歌[23]。正是因為持有這種史詩觀，兩人有意將兩個支系的史詩形成連貫的統(tǒng)一文本(盡管“司崗格”內(nèi)容極少)。這與整個“司崗里”后來的審美旨趣及其蘊含的情感認同確實比較契合，即所謂“我們的刀把一蓬竹，我們的司崗一個源”。然而，兩者之問的內(nèi)在邏輯卻更應(yīng)該是：由于阿佤方言區(qū)文化語境相對封閉而一直保留人從石洞出的觀念，阿佤支系便一直唱著石洞說“司崗里”，而巴饒方言區(qū)巴饒支系因受宏觀語境中葫蘆神話觀念和其它文化觀念的影響，已轉(zhuǎn)而唱葫蘆說“司崗里”或“司崗格”。正是由于時空語境變遷、民族分支有別、社會文化流變、語言分化變異等，同源“司崗里”產(chǎn)生了分流，“司崗里”的所指產(chǎn)生了分歧，并形成了相對獨立的不同話語系統(tǒng)，也生成了兩個主要異文。

就史詩類型而言，阿佤支系的“司崗里”史詩更具備創(chuàng)世史詩的品質(zhì)，巴饒支系的“司崗里”史詩則更能體現(xiàn)復(fù)合型史詩的特點，兩者各自包含著獨特的歷史觀和文化內(nèi)涵。就其語言載體而言，兩者涉及到語言程式運用、韻律規(guī)則和修辭選擇等不可替代的母語方言習(xí)慣，與此相關(guān)的則還有兩個支系群體獨特的生存體驗、情感認知、思維模式等因素。因此，兩個支系用自己的方言唱著各自的“司崗里”，形成各自獨特的文本(如“司崗里”和“西崗里”或“司崗格”等)，同時又都彰顯作為同一個民族的史詩藝術(shù)所應(yīng)有的價值旨歸和審美理想，這應(yīng)該更符合佤族史詩傳統(tǒng)實際。