楊士喜,劉魁
(東南大學(xué)馬克思主義學(xué)院,江蘇 南京211189)
20世紀70年代,“羅馬俱樂部”在《增長的極限》中首次將“全球生態(tài)危機”拉入人類的視野,并把人口爆炸增長視為全球生態(tài)危機的深層次動因,由此拉開探尋全球生態(tài)危機之源的帷幕。此后,隨著西方生態(tài)運動的深入發(fā)展,人口爆炸增長、技術(shù)革新、消費者責(zé)任缺位造成生態(tài)危機的觀點喧囂其上。針對這些所謂客觀事實,作為北美綠色運動帶頭人的科爾曼將批判的矛頭指向這些觀點,構(gòu)建了一套富有新意的綠色理論體系進行理論回應(yīng)。學(xué)術(shù)界認為科爾曼的綠色思想已經(jīng)觸碰到“紅綠”的范疇,是對歷史唯物主義的契合,這顯然是對科爾曼理論的誤判,也忽略了其理論的內(nèi)生缺陷。因此,重新系統(tǒng)地梳理科爾曼的綠色思想,辯證綜合地看待生態(tài)治理各要素之間的關(guān)系,對于應(yīng)對全球生態(tài)危機具有重要的啟示意義。
科爾曼認為,把人口增長、技術(shù)革新、消費者責(zé)任缺位作為生態(tài)問題的根本性要素是對環(huán)境危機的本質(zhì)性誤解。
科爾曼認為,把人口爆炸問題放置到全球生態(tài)問題的中心,實際上遮蔽了發(fā)達資本主義工業(yè)國家是造成目前生態(tài)危機罪魁禍首的事實。其一,西方社會為規(guī)避國內(nèi)環(huán)境和全球環(huán)境責(zé)任,不僅刻意將化學(xué)依賴型的高污染企業(yè)以及大量的垃圾轉(zhuǎn)移到欠發(fā)達國家和地區(qū),而且在發(fā)展中國家和地區(qū)亂砍濫伐、肆意墾地、無節(jié)制濫用化學(xué)農(nóng)藥。其二,貧困是生態(tài)問題與人口問題的內(nèi)在癥結(jié)??茽柭J為,“第三世界的貧困是被剝奪了足以維系自身生存的經(jīng)濟手段之后而呈現(xiàn)的困厄”[1](P9)。由于全球資本的裹挾,發(fā)達國家直接或者經(jīng)由國際市場在發(fā)展中國家攻城略地,大肆擴張空間殖民的范圍和邊界。這其中就表現(xiàn)為發(fā)達國家利用資金優(yōu)勢大舉侵入欠發(fā)達國家和地區(qū)的鄉(xiāng)村地區(qū),斬斷原有穩(wěn)定的、傳統(tǒng)的生活方式,迫使無生存技能的農(nóng)民進入城市謀求生計,并隨之出現(xiàn)貧困區(qū)域的集中化,而這種貧困集中化的后果就是使大多數(shù)發(fā)展中國家人口陷入高增長率的漩渦中,并往往難以逃脫犧牲環(huán)境換取經(jīng)濟發(fā)展的怪圈。其三,瓦解的社群系統(tǒng)是人口與環(huán)境關(guān)系失衡的內(nèi)在因素??茽柭J為,傳統(tǒng)社會自身有一套自我調(diào)節(jié)人口穩(wěn)定與周圍環(huán)境和諧共生的機制。但是,近代以來,隨著資本主義開啟的殖民擴張和技術(shù)革命,資本在世界市場橫行霸道,歐洲文明有恃無恐地侵擾世界,因而那種穩(wěn)定性的、自給自足的傳統(tǒng)社群生活模式被擊得粉碎,緊接著便是傳統(tǒng)節(jié)育風(fēng)俗遭到致命打擊,從而致使這種適應(yīng)社會變遷的能力隨之減弱。
毋庸置疑,科爾曼深刻地分析了發(fā)展中國家的人口問題。人口問題是一個關(guān)涉資源消耗和生態(tài)治理的重大現(xiàn)實問題。一般來說,人口越多意味著對資源的消耗越大,這是對發(fā)展中國家而言的;物質(zhì)生產(chǎn)越豐富,個體消耗的資源越多,這是對發(fā)達國家而言的。從目前世界人口兩極化來看,環(huán)境優(yōu)美的發(fā)達國家陷入了人口負增長或低增長的漩渦中,可能會面臨“無人”的窘境而無法觀照生態(tài)治理,那些人口越來越多的發(fā)展中國家也無力應(yīng)對生態(tài)危機,結(jié)果可能就是全球生態(tài)危機的進一步加劇。
科爾曼認為技術(shù)是關(guān)于人的存在的技術(shù),是政治文化制度的折射。對信奉技術(shù)的巴里·康芒納來說,由技術(shù)而導(dǎo)致的環(huán)境危機,必須通過技術(shù)革新開發(fā)出與環(huán)境安寧相適應(yīng)的技術(shù),才能解決技術(shù)對生態(tài)環(huán)境的破壞[2](P189)。然而,科爾曼卻認為,倘若不審視現(xiàn)代社會的特點,不了解技術(shù)發(fā)展的歷史脈絡(luò),就無法找到技術(shù)、人、環(huán)境三者有機共生的可行性方案。在科爾曼看來,工業(yè)時代之前的技藝統(tǒng)攝于社會關(guān)系和政治結(jié)構(gòu)的框架之中,并且以整體主義的運行模式與其緊鄰的環(huán)境保持一種和諧共生、生生不息的平衡關(guān)系。這種生態(tài)可持續(xù)的平衡關(guān)系內(nèi)嵌于社群模式的生活圖景中,并且附有一種天然的生態(tài)敏感性。而這種敏感性努力追尋一種生態(tài)穩(wěn)定、文化穩(wěn)定、生活方式穩(wěn)定有機互動的倫理范疇。因而,看似固步自封的守舊意識卻恰恰構(gòu)成了那種穩(wěn)定性的天人合一的生態(tài)傳統(tǒng)社會。然而,科學(xué)革命興起之后,基于科學(xué)革命的“范式轉(zhuǎn)換”,原先那種傳統(tǒng)的有機技藝無法調(diào)節(jié)工業(yè)時代所要求的物欲至上的機械技術(shù),因而有機技藝的死亡不可避免。這是因為,在歷史上,有機技藝的根本目的不是積累,它的存在以及與之有關(guān)的經(jīng)濟活動是以社群為根基的大環(huán)境為媒介,并以此服務(wù)于存續(xù)綿延的社群及其生活方式。不同的是,現(xiàn)代資本主義的崛起和資本主義市場經(jīng)濟的擴張,孕育并催生了現(xiàn)代技術(shù),使人類自身見證了技術(shù)革新的巨大威力,同時也一并釋放了物欲至上、自私自利這些資本主義裹挾而來的癥候。而資本主義要求突破社群的既有藩籬,追求無限擴張,這就無疑促使現(xiàn)代技術(shù)的革新。但是,“技術(shù)創(chuàng)新再不是置于寬泛的倫理框架之中審慎操作,而是一切唯提高生產(chǎn)工具的效率是從,自己變成了一個目的”[1](P23)。因而,被資本主義制度所裹挾的技術(shù)革新便毫不意外地成為生態(tài)危機的替罪羔羊。
科爾曼從技術(shù)背后的制度因素著手,揭示了資本操控下技術(shù)擴張的無序和盲目,這是值得警醒的事實。當(dāng)今社會,現(xiàn)代技術(shù)的廣泛應(yīng)用不僅使得生產(chǎn)過程機械化,更使得社會組織機械程序化,甚至造成了人類世界觀的機械化。隨著技術(shù)越來越融入日常生活之中,人類越來越難以抵御技術(shù)對其價值觀念和行為方式的浸染,因而人類的主體性在技術(shù)面前遭到解構(gòu),成為“技術(shù)的人”。例如,在數(shù)字媒介領(lǐng)域,大數(shù)據(jù)和智能算法把人的感覺、情緒、情感宰制在特定的情景模式中。由此可知,技術(shù)對人的主宰正日益成為一種潛在的風(fēng)險,因而不難理解為何巴克敏斯特·富勒會發(fā)出“人即無靈魂機器”的感慨。隨著以人工智能為代表的第四次工業(yè)革命的到來,技術(shù)失控的風(fēng)險與日俱增,對地球資源的掠奪也可能急需把技術(shù)革新納入到生態(tài)系統(tǒng)和倫理框架之內(nèi)來進行整體考察。
布克欽人為,人人有錯的消費者選擇過失論是造成當(dāng)前環(huán)境危機的重要因素。在布克欽看來,當(dāng)前生態(tài)危機的成因就在于,人類通過消費滿足物欲,而公司企業(yè)的存在就充當(dāng)了資源產(chǎn)品中轉(zhuǎn)站的作用[3](P9)。這種看似合理的言說一度切合美國人的民間智慧和個人責(zé)任意識。它表露了出一種美好的社會幻想,即只要每個人采納合乎環(huán)保理念的生活方式,在集體合力的作用下,環(huán)境危機便可得到解決。在科爾曼看來,環(huán)境危機問題只與消費者有關(guān)的想法是極其荒謬的。消費者的環(huán)保行動被囊括在不加批判地接受商品信息而有意撥動環(huán)保感覺的被動映射中。因此,科爾曼認為,選擇權(quán)從來也沒有降臨到消費者的頭上,生產(chǎn)商為了降低生產(chǎn)成本,獲取最大利潤,必然不愿意承擔(dān)環(huán)境后果所產(chǎn)生的生態(tài)損耗。生產(chǎn)商引發(fā)的生態(tài)問題,被轉(zhuǎn)嫁到毫無主動權(quán)的消費者個體身上。
雖然科爾曼指出了產(chǎn)品生產(chǎn)商引發(fā)生態(tài)問題,但消費者本身不應(yīng)該承擔(dān)生態(tài)責(zé)任嗎?事實上,當(dāng)今社會眾多消費者普遍都陷入了消費異化的泥潭中不能自拔,例如每年輪番上陣的購物狂歡節(jié)。而作為地球資源的消耗者,“想要更多”的消費者其實明白這種消費異化對地球資源的生態(tài)損耗,因而他們也應(yīng)該承擔(dān)生態(tài)責(zé)任,而不是如科爾曼所說的那樣,消費者并不能作出任何有價值的行為選擇。更為重要的是,生態(tài)環(huán)境的改善需要作為主體的“每一個”消費者通過塑造理性消費觀和采取行動來踐行生態(tài)責(zé)任。因此,理性消費觀是消費者應(yīng)具有的生態(tài)意識,其有利于環(huán)境治理。
科爾曼認為,權(quán)力集中所帶來的反生態(tài)效應(yīng)、主宰全球經(jīng)濟的資本主義制度所催生的狹隘工具價值觀、無視土地和勞動的自然屬性而追逐商品性所醞釀的社群瓦解,是造成目前生態(tài)危機的深層次因素。
最初限制集權(quán)的美國邦聯(lián)體制在遭受底層群體和上層階級的普遍詬病之后,經(jīng)過麥迪遜、漢密爾頓和杰伊等聯(lián)邦黨人的詭辯和操縱,徹底轉(zhuǎn)向了那種以精英主義方式治理國家,并代表權(quán)貴利益所構(gòu)造的集權(quán)式的聯(lián)邦體制??茽柭J為,盡管贊成社區(qū)民主制的托馬斯·杰斐遜明顯拒斥漢密爾頓關(guān)于政府屬于“高等階級”的觀點,力圖以土地全民所有制為基底,并借助全民教育的理念,謀求讓所有公民參與自治,以此打造理想圖式的民主基層自治。但是,新憲法所構(gòu)建的強大中央政府將杰斐遜的理念設(shè)想由虛化的夢境拉回殘酷的現(xiàn)實。隨后,那些遭受經(jīng)濟壓迫而竭力弘揚民主的平民主義者接過杰斐遜和反聯(lián)邦黨人手中的旗幟,掀起了為爭取經(jīng)濟利益與政治權(quán)力而發(fā)起的政治斗爭運動,并一度影響到政府的決策實施。然而,那些平民黨內(nèi)投機的保守主義分子難以經(jīng)受權(quán)欲的浸透,在索取政治利益后,便隨即轉(zhuǎn)向了平民主義者的對立面。更為糟糕的是,以民主黨為首的外部敵對勢力利用平民黨綱領(lǐng)的自身缺陷,通過借助白銀本位為貨幣根基的金融改革,致使平民黨遭受瓦解。政治權(quán)貴與經(jīng)濟權(quán)貴合謀操縱國家政策,代表經(jīng)濟權(quán)貴利益的產(chǎn)業(yè)界肆意干涉那些對自身不利的監(jiān)管程序和法律法規(guī)。
在科爾曼看來,根深蒂固的體制障礙與歷史累積的根源性頑癥,無法使得那些看似擁有選票權(quán)的普通群眾將自身擁有的權(quán)利轉(zhuǎn)化為替自身爭取利益的權(quán)力,從而造成既有政策的走樣與失靈。也就是說,由于基層民主權(quán)力被聯(lián)邦制的中央集權(quán)所消解,那些普通民眾或環(huán)保人士費力通過政治斗爭來影響政府所制定的保護環(huán)境的政策法律,往往又被那些操縱政府的權(quán)力公司所擱置或降格執(zhí)行。而這種擱置或降格是企業(yè)界與國家權(quán)力機構(gòu)相互勾連的結(jié)果,并且通過干預(yù)司法的形式將大公司以“人”的范疇呈現(xiàn)出來,從而賦予它自身不受制約的權(quán)力。然而,這種權(quán)力擴張的邏輯背后顯示出謀求公司效益最大化的企圖,它絲毫不會顧及決策背后的人文需求、社會價值、生態(tài)意識,因而也必然無視、甚至打擊那些阻礙資本增殖的環(huán)保法規(guī)和行動??梢?,政府權(quán)力和公司權(quán)力的集中實際上便不自覺地顯露出基層民眾民主權(quán)力的瓦解與喪失,并且這種由權(quán)力集中所催生的反生態(tài)效應(yīng),決定了那種偶爾萌發(fā)的公民權(quán)意識在環(huán)境危機斗爭中難以有所作為。
科爾曼認為,當(dāng)利潤最大化這一鐵律成為資本主義產(chǎn)業(yè)界追求的永恒信條時,它便極力控制生產(chǎn)成本,忽視社會效益,從而制造無需自身承擔(dān)的“外在性成本”[1](P66)。譬如,向大氣中排放廢氣所造成的社會成本需要民眾承擔(dān);正是基于利潤最大化的價值追求,現(xiàn)代技術(shù)得以不斷革新,并反過來催生更大利潤,但是這種盲目追求技術(shù)更新迭代的做法卻忽視了技術(shù)背后的環(huán)境隱患。狹隘的工具價值觀不僅將經(jīng)濟增長推向自然資源掠奪的極限,更是將社會極限問題推向社會的中心位置。無疑,當(dāng)今世界都受到了這種狹隘價值觀的浸染,那種個體上表現(xiàn)出的自我利益的膨脹無視其他價值觀念,并在市場經(jīng)濟關(guān)系中迷失自我,就是最好的佐證。同時,科爾曼認為,全球各國都陷入了一種追求國民生產(chǎn)總值的盲動之中,而這種對國民生產(chǎn)總值的癡迷掩蓋了它自身的內(nèi)部缺陷,即忽視了那些表面上看起來對經(jīng)濟指標(biāo)有巨大貢獻,而實際上卻要以犧牲環(huán)境和人民健康為代價的生產(chǎn)性活動。由于現(xiàn)有的全球經(jīng)濟體系與規(guī)則是由資本主義經(jīng)濟所主宰的,而這種主宰是通過全球化的跨國企業(yè)所操縱的,“這些企業(yè)均采用同樣的有關(guān)生產(chǎn)率與利潤的狹隘經(jīng)濟指標(biāo)”[1](P77)??茽柭J為全球各經(jīng)濟體難以從唯經(jīng)濟增長馬首是瞻的價值定向中走出來,并且都急迫地推動技術(shù)的開發(fā)和利用。
科爾曼認為,自15世紀圈地運動以來,土地按照現(xiàn)代社會契約的方式可以進行自由買賣與分割,流離失所的廣大普通民眾被迫離開土地而進入城市,至此,勞工市場隨之出現(xiàn),勞動開始成為商品在市場上進行自由交易。但是,自從土地被視為商品之后,人類社群與自然渾然一體的有機聯(lián)系便不復(fù)存在,而那種勞動生產(chǎn)活動與人類生命的其他需求融為一體、有機統(tǒng)一于社群的生活方式也隨即瓦解。隨之而來的是,那種具有私有財產(chǎn)屬性的土地使用完全屈從于短期盈利標(biāo)準,而勞動工人在資本邏輯的運作體系中肆意從事破壞土壤肥力的工作,結(jié)果便發(fā)生了如馬克思所言的那種“新陳代謝斷裂”?,F(xiàn)如今,這種物質(zhì)變換關(guān)系的裂縫不僅造就自然界生態(tài)環(huán)境的持續(xù)惡化,同時反過來構(gòu)成了現(xiàn)代人的生存性危機,尤其是普通勞工的生存環(huán)境惡劣不堪。
在社群系統(tǒng)瓦解的當(dāng)今社會中,人們不再視土地為“我們的”,而只是將它視為“我的”。也就是說,那種在社群中形成的連接人與自然、人與人、人與社群良性循環(huán)的自然有機敏感性遭到破壞,長期穩(wěn)定、代代相傳的社群倫理道德被歷史塵封。而由于自然敬畏感的喪失,人們在狹隘的經(jīng)濟理性主義價值觀的支配下,沿著工業(yè)資本主義鋪設(shè)的軌道無限惡性循環(huán),并最終輻射到人類自身。譬如,如今連人的器官也普遍化地受到商品化的消解,由此被打上價碼的符號??傮w而言,在當(dāng)今普遍的商品化的世界中,人的意義淪落為一種受動性的存在,人與人之間的關(guān)系被割裂、被碎片化,由此造成思維的片面化與主體意識的沉寂,也就難以激發(fā)自我對環(huán)境所肩負的生態(tài)責(zé)任和生態(tài)意識。從深層意義上來說,這種主體性的喪失表現(xiàn)為缺乏一種精神靈性的照應(yīng),從而也就不具有一種關(guān)乎道德經(jīng)濟的天人合一的共感能力。
不過,對于科爾曼來說,要扭轉(zhuǎn)商品化對人與自然的侵襲,必須構(gòu)建一種具有生態(tài)維度的社群意識,而這種社群意識必須建立在可持續(xù)的護生價值觀基礎(chǔ)之上。
環(huán)境危機的戰(zhàn)略性構(gòu)造方法表現(xiàn)為作為“一體”的護生價值觀的重構(gòu)、作為“兩翼”的合作性社群的重建及參與型基層民主的重塑三者辯證統(tǒng)一的環(huán)境運動。
在工業(yè)化之前,經(jīng)過漫長演化而來的護生價值觀是作為一種引導(dǎo)生活環(huán)境可持續(xù)發(fā)展的行動指南。它的特質(zhì)就體現(xiàn)為:“對一個地方的特定生態(tài)特征、對一個地方人群的永久生計需求保持相當(dāng)?shù)拿舾行浴!盵1](P93)不過,科爾曼認為,傳統(tǒng)的護生價值觀在工業(yè)化時代需要解構(gòu)與重構(gòu),才能作為一種整體性的護生價值觀而作用于日常生活實踐。為此,科爾曼借助早期北美綠黨所提出的“十大關(guān)鍵價值觀”,即生態(tài)智慧、社會正義、基層民主、非暴力、權(quán)力下放、社群為本的經(jīng)濟、女性主義、尊重多樣性、個人與全球責(zé)任、注重未來,以此來重構(gòu)一套整體性的護生價值觀[1](P96)。
科爾曼的“十大關(guān)鍵價值觀”并非是毫無邏輯性的機械排列,實際上是主次分明、內(nèi)在互通的關(guān)系。其一,生態(tài)智慧為理念,是主線。它要求把人類作為“自然中的角色”來看待,而不是把人與自然作為二元對立關(guān)系。其二,尊重多樣性為前提,是指針。它尊重某一特定生態(tài)系統(tǒng)獨有的自然特征,并且有力地促進其周圍環(huán)境的穩(wěn)定與活力。其三,基層民主為杠桿,是中心環(huán)節(jié)。它是撬動其他價值觀的關(guān)鍵,是公民動用政治權(quán)力參與并組織社群公共生活、決定社群生態(tài)命運的重要武器。其四,權(quán)力下放為通道,是路徑。它是參與型基層民主所必需的可行規(guī)模的前提所在,更為以社群為本的經(jīng)濟提供歸宿。其五,社群為本的經(jīng)濟為內(nèi)容,是場所。它是構(gòu)建自立經(jīng)濟活動、注重地方生態(tài)特點及踐行以人為本的生產(chǎn)方式的組織場域。其六,非暴力為手段,是踐行標(biāo)準。它凸出一種廣義的非暴力,主張從日常生活層面和制度層面廢除所有社會關(guān)系中存在的暴力形式,尤其是反對對女性施加的暴力行徑。其七,女性主義為延伸,是過程。它認為社會對婦女的壓迫與對地球的踐踏是父權(quán)等級制社會所凸顯出的暴力形式的不同側(cè)面,主張自然界并不存在等級制度,回歸人與自然休戚與共的價值導(dǎo)向。其八,個人與全球責(zé)任為大局,是整體。它不僅意味著全球性的生態(tài)行動,也注重一種整體性的思維方式,更強調(diào)對經(jīng)濟發(fā)展、政治權(quán)利保障、不同地區(qū)環(huán)保的完整性與緊密性、以及未來社會可持續(xù)負有責(zé)任。其九,注重未來為愿景,是準則。它意味著既滿足當(dāng)代的需要,又不損害后代人發(fā)展的需要,注重生產(chǎn)生活方式的可持續(xù)性與公平性。其十,社會正義為目的,是根本目標(biāo)。它認為政治上的自決和經(jīng)濟上的獨立是人們追求環(huán)境安全的前提,主張個人責(zé)任內(nèi)嵌于社會責(zé)任之中,構(gòu)建人人共享福祉的生態(tài)社會。這十大關(guān)鍵價值觀構(gòu)成了護生價值觀的框架,該框架的主要內(nèi)容為基層民主和社群。
科爾曼認為,社群不僅如M·斯科特·佩克所言的那樣,它謀求一種集體意志的合力,注重權(quán)力與義務(wù)的二元統(tǒng)一,強調(diào)超越個人分歧的集體訴求和尊重個人需要的包容理念,并且能夠時常進行自我反思,為其成員提供安全的庇護所[4](P61-68)。更重要的是,它得以存續(xù)的核心邏輯在于牽系著一種融于當(dāng)?shù)?、彼此了解的家園歸屬感。但是,科爾曼并不贊同佩克過分注重社群的作用,而忽視現(xiàn)代經(jīng)濟與政治權(quán)力結(jié)構(gòu)的特點,以及區(qū)域生態(tài)的特殊性。在科爾曼看來,只有構(gòu)建基于關(guān)切、責(zé)任、尊重與了解的生態(tài)地區(qū)主義,也就是說,構(gòu)建那種按照家園政治實體來謀劃的潛意識了解某一地區(qū)的社群樣式,才能引導(dǎo)人們注重某一地區(qū)的自然環(huán)境,進而實現(xiàn)一種自立、可持續(xù)的生活方式。這種作為家園政治實體的生態(tài)地區(qū),其構(gòu)建邊界的依據(jù)是以現(xiàn)實的自然狀況為劃定標(biāo)準,同時考量政治因素而共謀的綜合結(jié)果。這是因為,不同的自然特征不僅滿足人類的基本需求,同時構(gòu)造出獨特的政治、經(jīng)濟、文化風(fēng)貌,而這種差異性的自然與歷史的相互綜合也就催生了生態(tài)地區(qū)主義各自特有且可持續(xù)的歸屬感,這種扎根當(dāng)?shù)氐臍w屬感使得社群的生命力經(jīng)久不衰。事實上,生態(tài)地區(qū)主義不是那種把生態(tài)區(qū)域與住區(qū)割裂開來的一般認知,而是一種住區(qū)就在生態(tài)之中的生活方式的呈現(xiàn)。
那么,如何構(gòu)建體現(xiàn)生態(tài)主義的社群呢?在科爾曼看來,土地和勞動的商品化不僅造成了人與地球的物化,更是催生了以競爭為媒介的等級制度,因而生態(tài)的社群構(gòu)建必須以合作取代競爭。這種合作社群的有效構(gòu)建,是基于人們對社群和生態(tài)有機互動的了解基礎(chǔ)之上的。合作社運動賦予民眾從經(jīng)濟領(lǐng)域?qū)崿F(xiàn)自我價值的機會,拒斥那種陷入單一化的商品形式的消費盲動,主動激發(fā)創(chuàng)造有機物品的意識??茽柭J為,“當(dāng)自立放在合作的框架內(nèi),個人利益便被置于社群成員息息相關(guān)和殷殷保護之下”[1](P129)。自立活動不僅能夠使得活動參與者直接獲利,減少“影子工作”,而且把一個地區(qū)的生產(chǎn)、流通、交換、消費控制在本地區(qū)內(nèi),因而可以縮減那些附著在商品身上的附加成本,把利潤留在本地區(qū)內(nèi)。科爾曼認為,合作社經(jīng)濟構(gòu)建成功的關(guān)鍵在于,以“自助信貸工會”“社群土地信托基金”“工人所有制”為自立手段,重塑支撐資本主義經(jīng)濟的土地、資本和勞動這三大要素,從而實現(xiàn)社會變革。當(dāng)然,這種合作性的社群運動的擴張,不是單個合作社彼此割裂的自我表演,而是要形成無數(shù)合作社廣泛合作的共舞局面,并進一步推動合作文化與社會生活在諸多領(lǐng)域相互滲透。為此,這種合作性社群的擴張必須使得社群進入政治舞臺,使政治權(quán)力回歸基層。
所謂參與型基層民主是指公民在社群中參與自治的過程。在科爾曼看來,民主政治并非由專家和政治精英獨享的神秘物,也不是公民是否具備政治理解力的問題,更不是投票時贊成或反對的問題,而是一種進入?yún)⑴c過程,并進行有關(guān)公共事務(wù)的討論與決策,進而能夠鍛造公民處理復(fù)雜公共事務(wù)議題所具有的那種熟練駕馭民主方式的能力。簡而言之,民主不是受動性的權(quán)力行使,而是一種完整的積極“參與”過程。因而,在社群中,基層民眾通過積極參與基層事務(wù),能夠培養(yǎng)出一種公民行為,并從整體上考慮社群集體問題,設(shè)身處地為自己的家園著想。社群的民眾可以通過有意識的計劃和自我設(shè)計,盡可能地避免對技術(shù)形式的依賴,致力于構(gòu)建合作與自立的依賴關(guān)系,從而打造一種合作經(jīng)濟為本的民主生態(tài)社群。
在科爾曼為參與型基層民主的正當(dāng)性辯護完成之后,他便著手構(gòu)建一個參與型基層民主的框架,以此來論證參與型基層民主的可行性。首先,他借助對立型民主制中的權(quán)利平等理念,以此來維持社群的民主性質(zhì)。因為對立型民主認定利益的沖突,因而強調(diào)權(quán)力的平等分配[5](P17)。其次,他批判性地吸收了政治學(xué)家本杰明·巴伯的積極型民主理論中的有關(guān)沖突的公民行為、領(lǐng)袖類型的作用、決策與實施的關(guān)系等理論觀點,以此來構(gòu)建社群民主的文化基礎(chǔ)。作為相信公民群體的常識性智慧和能力的積極型民主理論,認為所有公民應(yīng)該直接參與自我的治理,生發(fā)一種政治與生活互融的民主文化。再次,他認為,要實現(xiàn)真正意義上的參與型基層民主,必須從民主經(jīng)濟中尋求人的經(jīng)濟解放。也就是說,民主經(jīng)濟必須打破那種看似由保持價值中立而不涉公平正義的市場決定經(jīng)濟利益分配,但實際上卻由壟斷的資產(chǎn)階級所掌控的那種決定生產(chǎn)、投資、國家政策走向的權(quán)力[6](P67)。而削弱這種權(quán)力并使這種權(quán)力回歸社群的方式是構(gòu)建自立與合作性的社群經(jīng)濟活動。最后,他認為市鎮(zhèn)同盟是搭載參與型基層民主最理想的方式與場所。在科爾曼看來,參與型基層民主所構(gòu)建的生態(tài)社會不是一種狹隘的地方主義,而是市鎮(zhèn)與市鎮(zhèn)彼此相互依存的民主同盟?!笆墟?zhèn)同盟以市鎮(zhèn)的參與為基礎(chǔ),通過同盟這一載體,創(chuàng)造一種以直接民主為方式處理地區(qū)甚至全球問題的能力,它使決策盡可能地貼近基層”[1](P155)。
參與型基層民主本身并不必然走向生態(tài)社會,只有在具有敏感性的護生價值觀的基礎(chǔ)上,通過構(gòu)建合作性的社群之間的聯(lián)盟來使權(quán)力回歸基層,擴大公民權(quán),進而才有可能邁向綠色社會。
誠然,無論是對歷史性障礙和體制性根源予以批判,還是構(gòu)建以護生價值觀為核心、以合作性社群和參與型民主為兩翼的綠色理論體系,科爾曼深刻揭露了資本主義制度的貪婪性和反生態(tài)性。但是,科爾曼的生態(tài)政治思想未能突破現(xiàn)有資本主義制度的固有框架,因而期望那種既“保持世界工業(yè)產(chǎn)出的成倍增長而又不發(fā)生整體的生態(tài)災(zāi)難是不可能的”[7](P38)。更為重要的是,揭示科爾曼綠色理論所具有的內(nèi)生障礙,不僅是為了回應(yīng)那種蜻蜓點水式的理論批判,而且能夠以一種辯證綜合的全球視角來理解生態(tài)問題。
由于資本遵循“效用原則”和“增殖原則”的運行邏輯,這就決定了資本主義制度對自然的利用和破壞是持續(xù)的過程,因而那種企圖“把解決生態(tài)危機的全部希望寄托于道德改革、建立某種生態(tài)倫理的”[8]理論訴求,根本無法實現(xiàn)解決生態(tài)危機、建設(shè)綠色社會的美好愿景。誠然,社會主義社會的生態(tài)環(huán)境問題不容小覷,但是我們不能忽略一個最基本的事實,即現(xiàn)有的世界經(jīng)濟體系和權(quán)力話語仍舊處于資本主義制度的主宰之下。也就是說,生態(tài)危機對于資本主義社會來說是“內(nèi)生的”,具有內(nèi)在必然性,而對于社會主義社會來說則是“外在的”。事實上,正如生態(tài)馬克思主義的代表人物詹姆斯·奧康納所認為的那樣,千萬不能忽視資本主義與社會主義在生產(chǎn)關(guān)系和政治體制上的重要差異,這種差異決定了在生態(tài)退化過程中以及為保護環(huán)境而開展斗爭所呈現(xiàn)出的力量懸殊[9](P257)??茽柭m然構(gòu)建了一套綠色社會的理論體系,但是他卻缺乏對資本主義運行機制反生態(tài)和反正義性的深層理論追問,即不動搖資本主義私有制及其主宰的權(quán)力體系,也就難以擺脫資本主義制度對自然和人的統(tǒng)攝與壓制??茽柭髨D從價值觀上對資本主義社會進行修補,以此來達成與自然的和解,這顯然是一種浪漫而抽象的烏托邦主義。資本主義的生產(chǎn)方式?jīng)Q定了把“金錢作為成功的標(biāo)志”的價值觀,而這種物欲至上的“更高的不道德”[7]的價值觀支配著人類對自然的無限索取。
不可否認,當(dāng)前全球權(quán)力體系仍受資本主義制度的操控,但面對全球生態(tài)危機趨于惡化的事實,我們不可能無視它。從地球歷史的演變來看,“地球自誕生以來已經(jīng)經(jīng)歷各種類型的生態(tài)危機,全球性的生態(tài)危機至少已經(jīng)經(jīng)歷了5次,地球上的大多數(shù)生物都是在經(jīng)歷過多次的生態(tài)劫難以后而演化出來的”[11]。顯然,生態(tài)危機目前已從一個“自然”事實轉(zhuǎn)向為一個“社會”事實,被資本邏輯所主宰的資本主義制度成為主因。但是,資本本身并無價值取向的問題,因而跨越資本邏輯并利用資本是解決生態(tài)危機的首要之義。當(dāng)然,從更深層次意義上講,科爾曼所忽視的人口、技術(shù)、消費等因素,以及所注重的價值觀、基層民主、社群等問題,都是解決生態(tài)危機的重要影響因素。對于主因的定位,取決于具體的歷史的社會情景,不能機械地看待它們之間的關(guān)系。生態(tài)治理是一項極為復(fù)雜且龐大的系統(tǒng)工程,因而需要一種全球性的辯證綜合的視野。從宏觀層面看,需要構(gòu)造基于人類命運共同體理念的全球戰(zhàn)略合作,加強環(huán)境治理領(lǐng)域的務(wù)實合作;從微觀層面看,各方在治理生態(tài)問題時,應(yīng)從資本、人口、技術(shù)、政治制度、價值觀、社群、文化、地理環(huán)境等因素切入和融合,把握具體的歷史的社會現(xiàn)實,而不拘泥于某一種模式。因此,把生態(tài)治理作為既基于生態(tài)系統(tǒng),又基于社會歷史合力的辯證綜合的全球性戰(zhàn)略,才能更好地應(yīng)對全球生態(tài)危機。
歸根結(jié)底,科爾曼的綠色理論仍舊未能超越把“生態(tài)問題產(chǎn)生的根源和解決的途徑歸結(jié)為世界觀和價值觀的改變”[12](P72)這一典型的生態(tài)中心主義的理論范疇。正如戴維·佩珀所言的那樣,小規(guī)模的、集體的、分散化的公社主義、參與型民主、經(jīng)濟低增長(或不增長)、非等級制的生活和一致同意決策,所有這些都是生態(tài)無政府主義的理想社會觀的生動映照,是構(gòu)造生態(tài)烏托邦的自我演繹[13](P62)。