論田錫學(xué)術(shù)思想及對其散文創(chuàng)作的影響

李婉瑩

（沈陽師范大學(xué) 文學(xué)院，遼寧 沈陽 110034）

田錫（940—1003），自表圣，嘉洲洪雅人，宋初著名的政治家、文學(xué)家。田錫不但為臣直諒，而且對學(xué)術(shù)也有研究。他主張用義理解經(jīng)的方式對經(jīng)典進行闡釋，這有別于漢儒章句訓(xùn)詁之學(xué)，是漢學(xué)向宋學(xué)的過渡。田錫沒有單獨的學(xué)術(shù)著作，其學(xué)術(shù)思想散見于他的散文中，并對其散文創(chuàng)作產(chǎn)生了深刻影響，使他的散文取得了不朽的成就。

一、田錫的學(xué)術(shù)思想

田錫出生于文人之家，從小好學(xué)，飽讀圣人經(jīng)典，因此他的學(xué)術(shù)思想更多的是對經(jīng)典的闡釋。田錫的父親曾教誨他：“汝讀圣人之書而學(xué)其道，慎無速，為期二十年可以從政矣。”[1]他自己亦嘗言：“竊嘗以儒術(shù)為己任，以古道為事業(yè)。”[2]35正因如此，田錫在對待圣人經(jīng)典的態(tài)度上，并沒有當(dāng)時及后世所倡導(dǎo)的“疑經(jīng)惑古”的傾向，而是從圣人經(jīng)典中挖掘有利于維護封建統(tǒng)治的學(xué)說和言論，并以此闡述自己的思想，作為維護封建統(tǒng)治的工具。

（一） 把《洪范》看作治國之策的經(jīng)典

《洪范》本是《尚書》中的一篇，后脫離《尚書》而獨立流行，名為《洪范五行傳》，專言祥瑞災(zāi)異?！爸翝h代，老儒伏生將《洪范》中的五行和五事揉合在一起，從而使兩者發(fā)生聯(lián)系，由此使本來平實的五行變得神秘、怪誕?！盵3]后經(jīng)過董仲舒等漢儒的闡釋，《洪范》與讖緯學(xué)說的結(jié)合日益緊密，愈發(fā)具有神秘色彩。到了宋初，對漢學(xué)的沿襲較為明顯，但田錫作為宋初名儒之一，對《洪范》的研究則擺脫了漢代以來的讖緯之說，而是取其五事、三德、庶征等義理，從義理解經(jīng)的角度出發(fā)，把《洪范》作為闡釋治國之策的經(jīng)典，來闡釋其中的學(xué)術(shù)思想。

《圣德合天地賦》一文中在論述何為圣德時寫道：“《洪范》曰：‘思作睿，睿作圣?！Ｐ囊萦谌f物，每躬親于庶政。文明取象，圜穹垂昭皙之文；……堯舜禪讓謂之帝，義軒拱揖謂之皇。漢文或尚雜霸道，夏禹則首隆王網(wǎng)。雖殊途而光被，實同德而昭彰。宜乎恩普黎元，澤均品匯，鹿鳴食野以斯樂，魚性悅?cè)运?。亦猶高無不覆，三辰垂象于昊天；廣無不包，萬物流形于厚地。天之道，福謙也，所以用人于朝；地之道，害盈也，所以用德勝妖?！盵2]76“思作睿，睿作圣”一句源于《洪范》中的五事，歷來不同的學(xué)者對此有不同的見解，“鄭玄與馬融，都把恭、從、明、聰、睿，解作為人君之事，把肅、乂、哲、謀、圣，解作為人臣之事；而孔穎達卻認為‘一人之上有此五事也’”[4]。而田錫則認為這是賢君應(yīng)該具備的德行，君主只有擁有這種圣德，遠離奸臣的蠱惑，才能使百姓安樂、國家安定。

在《政教何先論》中他又用《洪范》中的觀點來支撐自己“政教交相用”的論點：“以是論之，上自圣王，而下迨賢吏，操政之柄，立教之本，亦無先焉，無后焉，比乎左右手，輔于躬而適乎用。必若窮至理而取確論，則理清凈之朝，勞精于設(shè)教可也；正澆漓之俗，則專意于為政可也?！逗榉丁吩唬骸ビ褎偪?。’又曰：‘燮友柔克。’教化先后，斯言可徵?！盵2]88田錫認為，天子統(tǒng)御臣民時也應(yīng)采取《洪范》中提倡的中庸之道，既要用政令規(guī)范百姓的行為，也要對他們施以教化，這樣才能維護天子的統(tǒng)治。

此外，在《天機論》中田錫亦用《洪范》中“休咎”之理來論述圣人的德行。他認為圣人只有不妄動，不妄言，言必可行，動必可法，位至尊而心至謹，夕惕若厲，日新厥德，上天才會降下福佑，是為休征，反之上天則會降下責(zé)罰，是為咎征。并以此勸誡君主，時刻保持圣人的圣德之心。

（二）以《禮記》作為宣揚圣人之道的工具

“禮可以復(fù)性節(jié)情、序于人倫、移風(fēng)易俗、教化人心。鄭玄禮學(xué)偏重于政治制度之學(xué)，自鄭玄后，禮的政治功能加強了，但禮的社會調(diào)節(jié)功能卻漸被削弱。”[5]而到了唐代，孔穎達作《禮記正義》，體現(xiàn)了禮學(xué)研究義理化的傾向。田錫散文中雖也提到了《周官》中的制度問題，但他更多側(cè)重于對《禮記》的探討，是對孔穎達義理解經(jīng)的繼承和發(fā)展。

田錫在散文中多次引用《禮記》中的言論來解釋所謂的圣人之道，如《上太宗條奏事宜》：“《禮》曰：‘王言如絲，其出如綸。王言如綸，其出如紼?！髌湟越斑h，漸光大于萬方，以言訓(xùn)人，可常行于百代”[2]88。也就是說，君主的言論一旦發(fā)出就會產(chǎn)生很大的影響，所以君主應(yīng)該正言行，以取信于世人，從而維護國家的統(tǒng)治?！墩毯蜗日摗分幸惨谩抖Y記》來論證禮在教化中的作用：“《禮》曰：‘使人遷善遠罪而不覺者，禮也?！Y防人之性，抑人之亂，皆于未然，故不見德之日益，必有時而成君子也。君慢于禮而怠于教，人心漬熱，雖不見惡之日滋，必有時而滅身也?！盵2]221使人在無形之中遠離罪惡而趨向善良這就是禮的作用，也就是圣人之道，天子遵循這種圣人之道就可以成為明君，百姓遵循這種圣人之道就可以成為君子。

在面對策對中提出的“以禮化民”的是非時，田錫也提出了自己的見解。在《對私試策第二道》中他指出：“先王制作禮樂，化導(dǎo)黎元，亦猶置水于盤，方圓斯就；熔金成器，模范靡遺。觀鄉(xiāng)飲之儀，喻國人之禮，俾日而習(xí)之，月而化之。聞管磬之音，則和樂生乎中矣；睹樽彝之設(shè)，則恭肅加乎外矣。閱賓主升降之容，則知尊卑有序矣；熟《雅》 《頌》誘諭之意，則知孝悌有自矣。斯禮久廢，淳風(fēng)未還。詳天命之有歸，俾吾皇之復(fù)古，宜乎海內(nèi)大定，寰中大理。日月宣明乎天道，風(fēng)雨咸若乎歲功。民心悅隨，物性交泰。鄉(xiāng)飲之禮，《白華》之歌，愿復(fù)行之，天下之幸?！盵2]221田錫肯定了禮的積極作用，認為禮是教化人民的工具，君主通過制定禮儀制度使百姓知道恭敬、尊卑、孝悌，這樣才能使人民安樂，物性交泰。

同時，田錫又認識到了“禮”與“理”之間的關(guān)系，認為“理定制禮”，他在《對私試策第三道》中指出：“王者功成作樂，理定制禮，故唐虞之功成乎揖讓，則《大章》 《簫韶》之樂作焉；湯武之理定乎平蕩，故司儀、奉常之禮異焉。玉帛之容，取乎化民心，不取乎觀閱也；金石之奏，取乎和物性，不貴乎鏘洋也。蓋隨時之理亂，因時以損益。故三王禮樂不相沿也。職官之?dāng)?shù)亦然”[2]222。但是這里的“理”并不是宋儒們所討論“義理”的“理”，而是指理制、制度。田錫認為，只有制度建立起來，才會孕育出相應(yīng)的“禮”，同時，他也看到了因為“理”的改變導(dǎo)致“禮”的變化，指出了“禮”時代的特征，這也表明其學(xué)術(shù)思想具有發(fā)展性，不是停滯不變的。

（三）用《周易》解釋文章創(chuàng)作與自然現(xiàn)象

宋代以前的學(xué)者研究《周易》大致分為兩個派別：象數(shù)派和義理派。象數(shù)派以李鼎祚為代表，義理派則是以孔穎達為代表，田錫在解《周易》時也遵循孔穎達的義理一派，但是由于他生活在道學(xué)思想濃厚的蜀地，而且他的父親好術(shù)數(shù)，因此，田錫在解釋《周易》時也一定程度上受到了道家思想的影響。他吸收了道家“無”“自然”等觀點，常常用《周易》中的卦象來解釋文章創(chuàng)作與自然現(xiàn)象，從而發(fā)掘《周易》中的道理，為現(xiàn)實生活服務(wù)。

田錫在探討文章創(chuàng)作方法時指出：“研《系辭》之大旨，極《中庸》之微言，道者任運用而自然者也。若使援毫之際，屬思之時，以情合于性，以性合于道，如天地生于道也，萬物生于天地也。隨其運用而得性，任其方圓而寓理，亦猶微風(fēng)動水，了無定文，太虛浮云，莫有常態(tài)，則文章之有聲氣也，不亦宜哉？”[2]222他用道家思想中“無”的觀點來比喻文章創(chuàng)作，認為作文時應(yīng)該像微風(fēng)拂動水面，沒有固定的紋路，像天上的云彩，沒有固定的形態(tài)，要隨性情而變化，作文應(yīng)是作家內(nèi)心情感的自由流露。他的這種用風(fēng)和水的關(guān)系比喻作家和文章的關(guān)系源于《周易》的第五十九卦《渙》，“下坎上巽，坎為水，巽為風(fēng)，乃‘風(fēng)行水上’之象”[6]。田錫的這一主張也體現(xiàn)了道家強調(diào)“自然”的觀點，并且把這種“自然”的主張融入到文學(xué)創(chuàng)作當(dāng)中，形成了其“自然”的文風(fēng)。

同時，田錫又把道家這種“無”的觀點進一步引申為“變”的觀點。他認為水有“常性”和“變體”，進而用“水之變”來比喻文章的“常態(tài)”和“變態(tài)”。

他在《水旱論》中就運用《周易》的卦象解釋了水災(zāi)和旱災(zāi)：“天之六氣，進退盈虛，固有常矣，造化之理使然。蓋陽氣生于子，其卦直《復(fù)》，五陰而一陽。陽氣雖微，乘得進數(shù)，剛德浸長，利有攸往，然群邪在上，莫之余逆也。寒暑迭代，日月將迎，以至于純陽用事，其數(shù)斯極，其勢斯復(fù)。故陰氣生于午，其卦直《姤》，五陽而一陰。陰氣肇至，乘得進數(shù)，柔道浸長，利有攸往，雖眾陽在上，莫之能拒也。三才隨之而變化，六氣循之而進退。其間陰陽差軼，水旱乘之，水乘其進數(shù)，則淫雨作沴。旱乘其進數(shù)，則亢陽為災(zāi)。水與旱，其數(shù)自極，然后陰晴乃順。何以明之？旱數(shù)極則淫雨繼之，水?dāng)?shù)極則亢陽繼之，天地不能移其數(shù)，豈圣人能樽節(jié)其過哉？”[2]103田錫指出了水災(zāi)與旱災(zāi)的成因就是陰氣和陽氣的聚集及相互轉(zhuǎn)化，他看到了這其中的“變”，并且認為“三才”和“六氣”也處于這種變化之中，他的這種觀點為其學(xué)說增添了哲學(xué)色彩。

田錫的學(xué)術(shù)思想是漢學(xué)向宋學(xué)的過渡，他對經(jīng)典的闡釋還主要集中于五經(jīng)之內(nèi)，對宋學(xué)所注重的四書鮮有涉及，但是在闡釋經(jīng)典的方法上，則以宋學(xué)所注重的義理為主，并且在經(jīng)學(xué)詮釋的基礎(chǔ)上加以哲學(xué)詮釋。同時，田錫的學(xué)術(shù)思想并沒有拘泥于一家之桎梏，而是兼取儒道兩家，融會貫通，這也使其思想更加開闊，對經(jīng)典的認知更加多樣。

二、田錫的散文創(chuàng)作實踐

田錫作為宋初著名的文學(xué)家，其散文成就頗高，紀(jì)昀在評其詩文時稱：“詩文乃其余事，然亦具有典型”[7]。這表現(xiàn)在他的散文強調(diào)文章雅正、引經(jīng)據(jù)典、主張道任運用而自然等方面。

（一）強調(diào)文章雅正

田錫生活于宋初，面對這一時期文壇上彌漫的晚唐五代的浮靡文風(fēng)，作詩作文，主張恢復(fù)儒家傳統(tǒng)的政教觀以改革文弊，在其重“禮”的學(xué)術(shù)思想指導(dǎo)下，提出了作文需雅正的創(chuàng)作主張。

他在《貽陳季和書》中提出了對文章創(chuàng)作的看法“夫人之有文，經(jīng)緯大道，得其道則持政于教化，失其道，則忘返于靡漫。孟軻荀卿，得大道者也，其文雅正，其理淵奧?！盵2]32田錫認為寫作文章應(yīng)強調(diào)其經(jīng)世致用功能，因此必須要雅正，并且蘊含深刻的道理。并且指出，歷來文士所作的頌美箴闕，銘功贊圖都是文之“常態(tài)”，而那些重辭彩、重情感的文章則是文之“變”，但無論是“常態(tài)”之文還是“變態(tài)”之文，都應(yīng)符合封建道德的規(guī)范，因此他提出了“艷歌不害正理”的創(chuàng)作理論，而這種“不害正理”就是旨在強調(diào)文章的“雅正”。

田錫寫作文章時也遵循“雅正”的創(chuàng)作主張，他認為人文肩負著化成天下的功用，這里的“人文”是指包括倫理、文化在內(nèi)的人的文明，散文作為傳遞文明、承擔(dān)教化之功用的媒介，必須要遵循“雅道”，具有“雅正”之風(fēng)。這在他《貽梁補缺周翰書》一文中就可以看到：“錫不迨古人遠矣，自十五有志于學(xué)，逮今二十年。所吐之文非超絕橫萬，駭人耳目，但屑屑在模范軌輾間?！盵2]45這一年田錫獻所編己文五十軸，求卜進退于梁周翰，他在信中強調(diào)自己的文章都是遵循模范軌輾而作，而這一模范正是梁周翰等人所教誨他的“雅道”。他在文中多次提到“雅道”，并以自己在這一準(zhǔn)則的指導(dǎo)下進行創(chuàng)作而感到自豪。

（二）引經(jīng)據(jù)典

作為宋初“好古”的散文家之一，田錫主張以“儒術(shù)”宣揚所謂的“古道”，所以他在寫作文章時崇尚引經(jīng)據(jù)典，以實現(xiàn)文章的“雅正”。就像他在《答何士宗書》中所說的：“余欲以六經(jīng)為寰區(qū)，以史籍為藩翰，聚諸子為職方之貢，疏眾集為云夢之游，然后左屬忠信之櫜鞬，右執(zhí)文章之鞭弭，以與韓、柳、元、白相周旋于中原?！盵2]44他不僅汲取圣賢經(jīng)典之文的營養(yǎng)，更是推崇前代先賢的優(yōu)秀之作，以追求散文的“類韓肖柳”。

如《直論》一文，田錫為了論證為道為義之直言的可貴，多次引經(jīng)據(jù)典。在文章的開頭，他就引《春秋》中“子好直言，必不免于難”來說明直言容易招致禍患，并引用五個典故加以說明：“仲尼見于南子，欲伸規(guī)誨，子路慍見……以是知不獨直于言辭以搆禍難，直于為道，直于為仁，雖圣人猶不免疑，況他人乎。申生受讒，不能違難，是直于為孝者也。韓信功高，朝廷疑懼，蒯通說之，拒而不納，以為有功漢室，君必?zé)o猜，果致云夢就禽，死于女子之手，此則直于為忠者也。費無極之甘言，蔡朝吳之不疑，此則直于聽信，果遭放逐也”[2]100。進而又引用孔子“諫有五，吾從其諷”的言論，舉例說明了進諫的方式不同，導(dǎo)致的結(jié)果也會不同：“昔魏獻子為政，將受梗陽之貨，閻沒、女寬入而諫之，因食三嘆曰：‘愿以小人之腹，比君子之心?！I子矍然，自省過。二臣之言，得非直在其中乎？亦猶考叔警悟于鄭莊，子革磨厲于楚靈，皆婉辭順言，直在其中矣。與夫趙盾驟諫，嗾獒見嫌，伍員抗言，屬鏤是賜，上則不能改君之過，下則適足速身之禍”[2]100。最后又以比干冒死進諫舉例，引《論語》 《周易》 《左傳》之言來說明直諫的必要性，得出“莫若直以守道于內(nèi)，智以濟直乎外，無俾過及，反害正直之心”的結(jié)論。

此外，他寫作文章還以學(xué)習(xí)前代先賢為己任：“錫以是觀韓吏部之高深，柳外郎之精博，微之長于制誥，樂天善于歌謠，牛僧孺辨論是非，陸宣公條奏利害，李白、杜甫之豪健、張謂、呂溫之雅麗。錫既拙陋，皆不能宗尚其一焉。但為文、為詩、為銘、為頌、為箴、為贊、為賦、為歌，氤氳吻合，心于言會，任其或類于韓，或肖于柳，或依俙于元白，或仿佛于李杜，或淺緩促數(shù)，或飛動抑揚。但卷舒一意于洪濛，出入眾賢之閫閾，隨其所歸矣”[2]34。他的這種轉(zhuǎn)益多師的作文主張，使其文章靈活多樣，不拘一格，且眾體皆有所長。

（三）主張道任運用而自然

田錫的思想既受儒家影響，也有道家思想的成分，所以在文章創(chuàng)作中，又提出了“道任運用而自然”的思想主張。

在《貽宋小著書》一文中，田錫詳細論述了這一創(chuàng)作主張：“稟于天而工于拙者，性也；感于物而馳騖者，情也。研《系辭》之大旨，極《中庸》之微言，道者任運用而自然者也。若使援毫之際，屬思之時，以情合于性，以性合于道，如天地生于道也，萬物生于天地也”[2]33?！斑@里田錫認為，道是天地的本源，自然是性的本源，性能外物則有情，在不知其所以然而然的過程中就會合于‘道’而成文章?！盵8]強調(diào)性與情在文章中的作用，在性、情的作用下，文章就會達到“自然”的狀態(tài)。

“田錫這里也講‘道’與‘文’的關(guān)系，但不同于柳開等專以儒道去約制文藝，而是強調(diào)‘文’與‘道’的自然契合?！盵9]田錫認為，“自然”是“道”的運用后形成的一種狀態(tài)，并且進一步把“道”與“自然”的關(guān)系引申到文章創(chuàng)作中，找到了“道”與“自然”之間的聯(lián)系，這就是“情”與“性”，即作家創(chuàng)作時內(nèi)心情感的自由發(fā)揮?！霸谒磥碇挥胁粸橥馕锼邸⒆杂墒惆l(fā)真情實感的散文才能達到高級的藝術(shù)效果，這與道家‘率性而為’的自然人性論以及禪宗‘自性’既是‘佛性’的理念有著密切的關(guān)聯(lián)。”[10]

田錫崇尚的“道”是維護封建統(tǒng)治的儒家之“道”，他認為，為了實現(xiàn)“道”的教化功用，作家在寫作文章時應(yīng)讓自己的“性”“情”合于“道”，在“道”的規(guī)范下，任“性”“情”自由揮灑，對寓教于文的經(jīng)典進行闡釋，從而創(chuàng)作出自然之文。

三、田錫學(xué)術(shù)思想對其散文創(chuàng)作的影響

田錫在學(xué)術(shù)研究上很有造詣，同時他還是宋初著名的散文家，其散文創(chuàng)作受他的學(xué)術(shù)思想的影響十分明顯。因此，田錫的散文具有崇尚古道、注重經(jīng)世致用、文風(fēng)自然三個特點。

（一）崇尚古道

田錫是著名的政治家，他主張把古道作為國家統(tǒng)治所要實現(xiàn)的目標(biāo)。蘇軾在《田表圣奏議序》中也稱他“嗚呼田公，古之遺直也。”[11]田錫為人直諫，關(guān)心政治，關(guān)心民生，崇尚古道，這在他的散文中表現(xiàn)得非常明顯。田錫所崇尚的古道是韓愈所倡導(dǎo)的儒家之道，他在《貽杜舍人書》中自稱“竊常以儒術(shù)為己任，以古道為事業(yè)”。韓愈認為的“道”是從堯舜傳承下來的“道”：“堯以是傳之舜，舜以是傳之禹，禹以是傳湯，湯以是傳之文武周公，文武周公傳之孔子，孔子傳之孟軻，軻之死，不得其傳焉?！盵12]20韓愈除將自己列為孟子之后唯一的道統(tǒng)代表外，還將道統(tǒng)的傳人分為兩類：“由周公而上，上而為君，故其事行；由周公而下，下而為臣，故其說長”[12]20。田錫也遵循韓愈的主張，將“道”分為“圣君之道”和“賢臣之道”。所謂“圣君之道”就是親賢臣遠小人、仁政愛民；“賢臣之道”則是“倡道和德，同心為謀，上翼圣君，下鎮(zhèn)逸民”[2]35。而遵循這一“道”的目的就是“使天下穆穆然而歸于古道”。

同時，田錫也把“道”作為一種行為規(guī)范，他認為：“圖名不以道，雖使名動朝右，不取也。得位不以道，雖貴為王公，不取也。錫謂進賢為道也，誅讒邪為道也，濟天下使一物不失所為道也”[2]35。田錫雖沒有主張“道統(tǒng)”，但他仍把在儒家道德體系規(guī)范下的這種“道”作為修齊治平的根本。而文則是傳承“道”的工具，作文也必須要合乎“道”的規(guī)范，“夫人之有文，經(jīng)緯大道，得其道則持政于教化，失其道，則忘返于靡漫”[2]32。因此，田錫在文章創(chuàng)作中也嚴格遵循“道”的規(guī)范，學(xué)習(xí)韓柳、李杜、元白等人關(guān)心現(xiàn)實、關(guān)注民生的創(chuàng)作主張。如《復(fù)井田論》中，借討論井田之法的優(yōu)勢，提出酌情使用歷代良法的主張；《知人安民孰難論》則借用唐虞時期的制度和《周官》中的規(guī)定指出了知人之難，又借用民如水，能載舟亦能覆舟的理論提出了安民之難甚于知人的論斷。

（二） 注重經(jīng)世致用

相比于漢學(xué)的注重章句訓(xùn)詁，宋儒更強調(diào)對經(jīng)典義理的探討，而這種探討旨在發(fā)掘經(jīng)典中有益于維護封建統(tǒng)治的積極內(nèi)涵，這在散文創(chuàng)作中就表現(xiàn)為注重散文的經(jīng)世致用的功能。田錫作為漢學(xué)向宋學(xué)過渡的重要代表作家，他的散文也有著強烈的經(jīng)世致用主張。這一主張貫穿其散文創(chuàng)作的始終。

田錫主張經(jīng)世致用都是以經(jīng)典為依據(jù)的，在《對私試策第三道》中表達了他對經(jīng)典的態(tài)度：“錫淺陋之學(xué)，不足以待問王庭；葑菲之詞，不足以發(fā)揮古意”[2]222。這表明田錫是主張宗經(jīng)的，他是在宗經(jīng)的基礎(chǔ)上進一步強調(diào)經(jīng)典的經(jīng)世致用功能。如他在《政教何先論》中就多次使用《禮記》《論語》 《春秋》 《洪范》中的言論，論證了政策和教化的優(yōu)勢，得出了“政與教交相用，理與亂無相遠”的觀點，他認為君主在管理臣民時，應(yīng)將政策和教化并用，這樣才能取得更好的效果。

但是田錫也并不是一味遵從經(jīng)典，他也有同期的柳開等人疑經(jīng)惑古的思想。如在《妖不勝德論》中寫道：“《書》曰：‘妖不勝德?！a謂理未當(dāng)也”，然后舉例論證：“唐、虞時四兇為妖，堯、舜之德豈能勝之，卒用刑而流之竄之，然后天下咸服。……其后尹諧之妖，成湯誅之；潘止之妖，文王滅之；管、蔡之妖，周公戮之”[2]89。他認為：“堯、舜、成湯、文王、周公，尚不能以德勝而以刑勝之，況伯宗之直，欲勝三郄之暴乎？”[2]89進而提出了自己的觀點：“自古君子寡而小人眾，獨立其德，不為妖勝者，鮮矣。故錫曰妖必勝德?！盵2]90他認為，君主治理國家不光要有德行，刑罰是治理不忠之臣、不孝之子等行為不端之人的有效手段，并指出了刑罰的重要性。

強調(diào)經(jīng)世致用是田錫散文創(chuàng)作的突出特點，他在文章中關(guān)心民生、關(guān)心政治，這不僅是他直諫性格的體現(xiàn)，也正是其學(xué)術(shù)思想在散文中的實踐。

（三）文風(fēng)自然

田錫強調(diào)作文應(yīng)如“微風(fēng)動水，了無定文，太虛浮云，莫有常態(tài)”，反對矯揉造作。他強調(diào)的這種自然，是作家情感的自由流露。他認為，作家在寫作文章時應(yīng)以情感來契合自己內(nèi)心的想法，而風(fēng)格則不受拘束，可以學(xué)習(xí)眾賢之所長，但應(yīng)出入眾賢之閫閾，隨其所歸，走自己的路，所以他的文章具有靈活自然的特點。

如在《春云賦》一文中寫云的形態(tài)：“有時散作雨飛，春寒慘慘；有時亂和煙起，春陰凄凄?；蛏n梧南北，或夢澤東西；或樊川與輞川，或吳溪與越溪?；蛩蘖謭@，隨竹陰以籠徑。或沉村落，伴桃花而滿蹊?；蚱砥沓鲫P(guān)，或溶溶映水?；虮变究M住，或東風(fēng)吹起?；蛴氯绮?，積芳野兮幾重，或曳若練舒，橫碧天之半里?！盵2]67作者連用十二個“或”字，把云飄蕩的地點、形態(tài)一一盡寫，這些看似普通的云，經(jīng)過作者筆觸的塑造，仿佛被賦予了生命一般靈動，情感也隨云的飄動而流動，這正是作者追求自然文風(fēng)的體現(xiàn)。

田錫主張自然的文風(fēng)，反對“為文造情”，這一點與劉勰的觀點相同?！段男牡颀垺で椴伞分赋觯骸拔粼娙耸财?，為情而造文；辭人賦頌，為文而造情。何以明其然？蓋風(fēng)雅之興，志思蓄憤，而吟詠情性，以諷其上，此為情而造文也；諸子之徒，心非郁陶，茍馳夸飾，鬻聲釣世，此為文而造情也。故為情者要約而寫真，為文者淫麗而煩濫。而后之作者，采濫忽真，遠棄風(fēng)雅，近師辭賦，故體情之制日疏，逐文之篇愈盛。故有志深軒冕，而泛詠皋壤；心纏幾務(wù)，而虛述人外。真宰弗存，翩其反矣?！瓫r乎文章，述志為本，言與志反，文豈足征？”[13]劉勰認為寫文章時運用辭彩，目的是講明事理，如果文采浮泛而怪異，作品的思想內(nèi)容就會模糊不清。

田錫也認為，作文應(yīng)順應(yīng)自己的情感，任由思緒自由流動，“使物相不能桎梏于我性，文采不能局限于天真”。他反對極盡雕琢之文，但卻不反對文采的合理使用，認為文采應(yīng)合于內(nèi)心，依附于特定的情感，不能“為文造情”，應(yīng)“為情造文”，適當(dāng)?shù)霓o彩更有利于文章情感的傳遞。所以，田錫所追求的自然是順應(yīng)作家內(nèi)心情感而不疏于文采的自然之風(fēng)。

田錫的散文強調(diào)思想雅正、引經(jīng)據(jù)典、主張道任運用而自然，形成了有別于晚唐五代浮靡之風(fēng)的文章風(fēng)格。同時，田錫致力于研究儒家經(jīng)典的學(xué)術(shù)實踐對其散文創(chuàng)作也產(chǎn)生了直接影響，這表現(xiàn)在他在文章創(chuàng)作中崇尚古道，注重經(jīng)世致用，形成了自然的文風(fēng)等方面。田錫雖沒有以文論大家聞名于世，但我們不能否認他對后世散文家的深遠影響，如歐陽修學(xué)術(shù)思想中以人為本、經(jīng)世致用的主張，蘇洵、蘇軾“風(fēng)水相遭”“行云流水”的文論觀等，顯然都是田錫思想的余緒。