遲海波,馬 悅
(長春師范大學(xué),吉林 長春 130032)
中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是中華民族的精神命脈,是滋養(yǎng)我們民族性格、文化自信形成的重要來源。習近平指出:“中華文明綿延數(shù)千年,有其獨特的價值體系。中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化已經(jīng)成為中華民族的基因,植根在中國人內(nèi)心,潛移默化影響著中國人的思想方式和行為方式?!倍Y樂文化,作為構(gòu)筑中華傳統(tǒng)文化的重要基石和中華民族最具代表性的文明取向,盡管在歷史長河中受到諸多詬病,但不可否認,禮樂文化的優(yōu)秀基因與合理內(nèi)核是超越時代的,那種深刻的辯證智慧和理論構(gòu)建,始終對國人發(fā)揮著巨大的涵育作用,始終是根植于民族血脈的精神養(yǎng)分。文化的發(fā)展有與時俱進的需求,努力實現(xiàn)禮樂文化的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化、創(chuàng)新性發(fā)展,把它與現(xiàn)實文化相融相通,使其因時而新,延展生發(fā),發(fā)揮其以文化人、以文育人功能,對促進新時代學(xué)生成長、成才,促進學(xué)生發(fā)展核心素養(yǎng)培養(yǎng)目標的實現(xiàn)大有裨益。
學(xué)生發(fā)展核心素養(yǎng)(以下簡稱“核心素養(yǎng)”),是北京師范大學(xué)課題組受教育部委托,會同國內(nèi)多所高校近百名專家,歷時3年集中攻關(guān)完成的研究成果,是指學(xué)生應(yīng)具備的、能夠適應(yīng)終身發(fā)展和社會發(fā)展需要的必備品格和關(guān)鍵能力,它為我國人才培養(yǎng)工作提供了具體細化的培養(yǎng)目標。學(xué)生發(fā)展核心素養(yǎng)包括三大領(lǐng)域(文化基礎(chǔ)、自主發(fā)展、社會參與)、六種素養(yǎng)(人文底蘊、科學(xué)精神,學(xué)會學(xué)習、健康生活,責任擔當、實踐創(chuàng)新)、十八個要點(人文積淀、人文情懷、審美情趣,理性思維、批判質(zhì)疑、勇于探究,樂學(xué)善學(xué)、勤于反思、信息意識,珍愛生命、健全人格、自我管理,社會責任、國家認同、國際理解,勞動意識、問題解決、技術(shù)應(yīng)用)。研究成果發(fā)布以來,引起了社會各界的廣泛關(guān)注和熱議,而核心素養(yǎng)如何培養(yǎng)、如何落地,更是需要廣泛探索研究和深入推進謀劃的重要任務(wù)。本文著眼于傳統(tǒng)文化傳承轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新發(fā)展視角,把禮樂文化與核心素養(yǎng)結(jié)合起來考察,探討禮樂文化對核心素養(yǎng)的涵育基礎(chǔ)、價值和能力,為禮樂文化的承繼、發(fā)展與核心素養(yǎng)的落地、落實進行路徑指向探尋。
禮樂文化是我國周朝的基本文化形態(tài),是中國古代主流思想派別——儒家思想的核心價值觀念。它以殷商以前的原始禮樂風俗為基礎(chǔ)和原型,日益豐富和發(fā)展?!啊Y’起源于史前初民在祭祀祖先與天神地祇的活動中,以及其他一些巫?;顒又械囊恍┬袆映淌胶蛢x節(jié)規(guī)范;而‘樂’則是與這些程式儀節(jié)相配合的樂舞。”[1]至周公“制禮作樂”,禮樂制度成為治國理政、敦風化俗的“生活政治”范式,成為相當一段時期內(nèi)為奴隸社會、封建社會服務(wù)的治理原則。到春秋戰(zhàn)國時期,“周室微而禮樂廢”,服務(wù)于政治的禮樂制度“廢”了,但重在闡發(fā)其義理的禮樂學(xué)說卻大放異彩。以孔子為代表的先秦儒家對禮樂傳統(tǒng)進行了重建,進一步揭示了禮樂文化的內(nèi)在精神,禮通過對各階層人的衣飾器物、言行舉止等作出細化、差異化的規(guī)定使人們錯落有序;樂通過詩、樂、舞等藝術(shù)形式的表演使人們心靈相通。至漢代,《禮記》對先秦禮制進行精細梳理,其后禮樂體系逐漸固化為構(gòu)筑中國古代和諧社會的理論源本和實踐標準。從個體生命,到社會關(guān)系,到家國天下,到天地宇宙,禮樂文化提供了一種文明秩序建構(gòu)的獨特路徑,也充分彰顯了中國古代傳統(tǒng)文化精神中富有的辯證智慧。而即便這兩個字包含諸多層面和無窮義理,推本而言,如宋代程頤所說,“禮只是一個序,樂只是一個和”[2],可謂是高度概括了禮樂文化的內(nèi)涵和本質(zhì)。
一是高揚人文精神。禮樂文化從殷商鬼神文化中革新而來,是中國“以人為本”觀念的源頭。如《禮記·冠義》中所說:“凡人之所以為人,禮義也”[3]817,并且在此基礎(chǔ)上進一步關(guān)切人的生存、相處,強調(diào)人性可塑,認為人經(jīng)過禮樂的教化和感化進而成為君子,禮雖然是“本于天,殽于地,列于鬼神”,但是“達于喪、祭、射、御、冠、昏、朝、聘。故圣人以禮示之,故天下國家可得而正也”[3]260。禮樂文化關(guān)注人本身,對人性有深刻的剖析和洞見,在外部硬性規(guī)定以外,突出強調(diào)人性關(guān)懷,注重從人的內(nèi)在、內(nèi)心處去調(diào)和,把人性向利好的方向積極地引導(dǎo)。二是厚植仁愛思想?!叭硕蝗嗜缍Y何?人而不仁如樂何?”[4]44孔子認為,仁是禮樂的根本,一個沒有仁愛之心的人,根本談不上行禮作樂,恪守禮儀也毫無意義?!叭省弊鳛槿寮宜枷氲暮诵?,被孔子進一步闡發(fā)為禮樂的內(nèi)在邏輯和秩序,以及復(fù)興禮樂的主體精神和理性驅(qū)動。行禮作樂本身也是為了表達仁愛之心,正所謂“郊社之義,所以仁鬼神也。嘗禘之禮,所以仁昭穆也。饋奠之禮,所以仁死喪也。鄉(xiāng)射之禮,所以仁鄉(xiāng)黨也。食饗之禮,所以仁賓客也”[3]663。仁為本,禮樂相須為用,內(nèi)心仁善,外在以禮樂修飾,才是理想型的人格。三是重視道德修養(yǎng)。中國傳統(tǒng)文化表現(xiàn)出了鮮明的“倫理型”“崇德型”傾向,強調(diào)“內(nèi)圣外王”,君子、大丈夫、圣人氣象,是人生境界的不懈追求,縱使不能至,然心向往之。禮樂文化作為傳統(tǒng)文化的重要基石,其治國安民、移風易俗,更主要是通過以道德為主的教化而不是刑罰。禮樂文化內(nèi)含著孝悌、忠誠、親和、仁善等道德思想,在《禮記·儒行》[3]803-804中更是記載了孔子闡述儒者的幾種美德和高尚品行,如溫良、敬慎、寬裕、謙遜、禮節(jié)、言談、歌樂、散財?shù)?。禮樂文化強調(diào)人格修養(yǎng),在“禮”的約束下自我節(jié)制,講求“文質(zhì)彬彬,然后君子”。四是崇尚審美教化。禮樂教化,包括詩教、禮教、樂教,表現(xiàn)形式呈現(xiàn)出鮮明的審美特色。崇尚詩歌,甚至“不學(xué)詩,無以言”[4]363,遂有“郁郁乎文哉”[4]56的盛貌,這其中包含著中國人特有的文化性格和精神追求?!盾髯印氛摗罚骸熬右早姽牡乐?,以琴瑟樂心……故樂行而志清,禮修而行成,耳目聰明,血氣和平,移風易俗,天下皆寧,美善相樂。”[5]439藝術(shù)的熏陶和影響,更易被人接受,更善于承擔“人文化成”的功能。樂是音樂,也是快樂,是人們在藝術(shù)化、審美化的生活方式中感受到的快樂。五是追求秩序和諧。禮樂文化的目標即是為了實現(xiàn)“秩序”與“和諧”,這是禮樂文化最寶貴的辯證智慧。“人生而有欲;欲而不得,則不能無求;求而無度量分界,則不能不爭;爭則亂,亂則窮。先王惡其亂也,故制禮義以分之,以養(yǎng)人之欲、給人之求,使欲必不窮乎物,物必不屈于欲,兩者相持而長。是禮之所起也?!盵5]393禮的緣起即為了節(jié)制物欲、消除混亂、避免紛爭。禮通過壓抑人的自然屬性、引導(dǎo)人的社會屬性,通過規(guī)定、規(guī)范促成秩序,而“禮之用,和為貴”[4]16,建立秩序正是為了達到和諧?!皹吩谧趶R之中,君臣上下同聽之則莫不和敬;在族長鄉(xiāng)里之中,長幼同聽之則莫不和順;在閨門之內(nèi),父子兄弟同聽之則莫不和親”[3]502,樂能使不同等級的人心靈彼此相通,產(chǎn)生一種和諧的情感。禮樂合在一起,帶來內(nèi)外兼顧的整體和諧。
一是禮樂文化的規(guī)范教育作用?!耙?guī)范”不只是針對外在行為,也包括對人的內(nèi)在性情,不只是“他律”,也包括“自律”。在各種禮樂行為和活動中,通過各種禮節(jié)、儀式、動作的表現(xiàn),體現(xiàn)出統(tǒng)一的規(guī)范和諧,也彰顯出儀表、舉止的文明。禮樂規(guī)范的實踐標準要求在等級化的秩序以外,還要做到恰如其分、節(jié)制適宜。《荀子·禮論》:“故其立文飾也,不至于窕冶;其立粗衰也,不至于瘠棄;其立聲樂、恬愉也,不至于流淫惰慢;其立哭泣、哀戚也,不至于隘懾傷生。是禮之中流也?!盵5]412這種規(guī)范教育的功能主要體現(xiàn)在,禮樂文化內(nèi)涵對人們外在行為、內(nèi)在性情表現(xiàn)的規(guī)范和約束,進而潛移默化成為人們都自覺遵從奉行的一種行為和思維方式,直至成為一種共同的心理認同和價值追求,讓自律變成自覺的自律、自由的自律。從學(xué)生接受教育視角來看,規(guī)范行為的自覺、持續(xù)有效的自律、統(tǒng)一同一的價值追求,是現(xiàn)代育人內(nèi)涵的重要關(guān)切,把這種行為規(guī)范教育功能加以借鑒和轉(zhuǎn)化,對促進人的內(nèi)外兼修、人與社會的和諧有序發(fā)展具有重要的啟示意義。二是禮樂文化的道德教育作用。禮樂實踐本身就是道德教育和教化的過程,并且體現(xiàn)出全員育人和全過程育人的特點,影響的層面不僅是個人的人格修養(yǎng),更進一步擴展到人與人、人與社會、人與國家的關(guān)系,形成了個人德性和社會公德的統(tǒng)一。相比較禮,樂能夠更加深入且由內(nèi)而外地給人以思想情感、人格修養(yǎng)的教育教化。《禮記·樂記》:“致樂以治心,則易直子諒之心油然生矣。易直子諒之心生則樂,樂則安,安則久,久則天,天則神,天則不言而信,神則不怒而威,致樂以治心者也?!盵3]499即把樂作為修身的工具,通過樂的陶冶,實現(xiàn)對和易、正直、慈愛、誠心等個人德性的感召。三是禮樂文化的審美教育作用。禮樂文化在一定程度上講,它最終形成了一整套藝術(shù)化的生活方式。在宗教祭祀儀式中,人們體驗著神圣和莊嚴,世俗禮節(jié)把日常生活以高雅化、藝術(shù)化的方式呈現(xiàn)。禮樂文化在審美的觀照下,通過藝術(shù)熏陶施行教育、教化,讓人們產(chǎn)生心靈的感動和共鳴。在禮節(jié)儀式和詩樂舞中,也并不僅限于簡單的完成,而是有著更高的審美境界和精神層面的追求,如《論語·八佾》:“樂而不淫,哀而不傷”[4]62,要講求適度原則,重視精神上的享受和崇高,要達到美善合一的境界,并在這樣的境界中,凈化心靈和升華靈魂,表現(xiàn)出美育的意義和價值。
禮樂文化的發(fā)展可謂飽經(jīng)風霜,歷史上對其性質(zhì)、價值的爭論與質(zhì)疑從未停止過。進入現(xiàn)代社會,多元文化加劇了對禮樂文化的沖擊,社會轉(zhuǎn)型對禮樂文化的發(fā)展產(chǎn)生了深刻而復(fù)雜的影響,禮樂文化的傳承、教育長期處于彷徨、缺失的境地。一是禮樂文化的內(nèi)涵解讀不夠充分。在新時期,對禮樂文化傳統(tǒng)的主動求索往往局限在學(xué)術(shù)、專業(yè)領(lǐng)域中,而即便在這一領(lǐng)域中,對古代禮樂文化與當下教育德育互動融合的理論研究、內(nèi)涵解讀,都是遠遠不夠的。學(xué)生發(fā)展核心素養(yǎng)作為新時代背景下,引領(lǐng)學(xué)生發(fā)展的指揮棒和風向標,如何更好、更充分地落地落實,如何在核心素養(yǎng)培育過程中,汲取傳統(tǒng)禮樂文化的精華和養(yǎng)分,這方面的研究闡釋更是鳳毛麟角,本文且做一嘗試。在大眾視野和普遍思維考量下,禮樂文化通常被認為是一種高雅的、久遠的甚至略顯神秘的文化存在,相當一部分人對禮樂文化的現(xiàn)代價值、育人價值的認識不到位,在有限的學(xué)習過程中,對其內(nèi)涵的解讀基本上處于一知半解、知之甚少的狀態(tài)。二是禮樂文化的知識傳承不夠廣泛。長期以來,禮樂文化的知識傳承多停留在專業(yè)的學(xué)者和學(xué)生中間。對普通大眾而言,多是以碎片化形式被傳承,大眾對禮樂文化知識的系統(tǒng)學(xué)習與接受,缺少完整的學(xué)習教育過程,缺少濃厚的學(xué)習氛圍、豐富的學(xué)習載體和創(chuàng)新的學(xué)習形式,使得禮樂文化知識多被束之高閣。在理論研究、內(nèi)涵解讀本已不充分的基礎(chǔ)上,禮樂文化的知識傳承更是缺乏深厚土壤和深耕空間。三是禮樂文化教育缺失。在現(xiàn)行的教育體系下,無論是基礎(chǔ)教育,還是高等教育,均沒有關(guān)于禮樂文化教育的宏觀設(shè)計,在相關(guān)課程、教材、教學(xué)、考核、評價等具體實施方面更是無從談起,實施禮樂文化教育尚存在大量盲區(qū)和空白。在各個學(xué)段都缺乏專門的、專業(yè)的禮樂文化教育師資,也成為制約禮樂文化教育的重要桎梏。而學(xué)校教育,作為育人的主陣地,通過課程、校園文化活動等方式開展禮樂文化教育,把禮樂文化知識、合理內(nèi)核、育人價值傳承給學(xué)生,將產(chǎn)生良好的育人效果,在這方面顯然應(yīng)該有所作為,也可以大有作為。四是禮樂文化融入學(xué)生核心素養(yǎng)不夠。學(xué)生核心素養(yǎng)培育,對禮樂文化精華的繼承缺失,對禮樂文化知識的借鑒不足,一定程度上存在脫節(jié)現(xiàn)象,沒有形成廣泛、可行的實踐標準。禮樂文化的合理內(nèi)核及其現(xiàn)代育人價值對提升學(xué)生的人文底蘊、審美趣味,甚至對于抑制在社會某些層面彌漫的文化“庸俗化”,能夠產(chǎn)生積極的引導(dǎo)作用,而這一點顯然在核心素養(yǎng)培育過程中,沒有受到足夠的重視。禮樂文化和學(xué)生發(fā)展核心素養(yǎng)的互動關(guān)系,在理論研究上少有交集,在實踐方面更是缺乏融通共生的空間。
核心素養(yǎng)的建構(gòu)根植于中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化。核心素養(yǎng)建構(gòu)是落實“立德樹人”根本任務(wù)的關(guān)鍵,也是對“教育要培養(yǎng)什么樣的人”的具體回答,而中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是中華民族的共同基因和精神命脈、文化血脈,是中華民族生生不息、發(fā)展壯大的豐厚滋養(yǎng),核心素養(yǎng)建構(gòu)必然要傳承中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化。如核心素養(yǎng)研究課題組負責人、北京師范大學(xué)林崇德教授指出,“核心素養(yǎng)把根扎在中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的土壤中”,“力求引導(dǎo)廣大學(xué)生堅定文化自信,在全球化、信息化時代為每個學(xué)生烙上深深的中華文化底色”[6],課題組在研制過程中,開展了包括傳統(tǒng)文化研究在內(nèi)的四大研究內(nèi)容。核心素養(yǎng)體系在“素養(yǎng)”這一核心概念界定上,也充分吸收了中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化對道德規(guī)范、思想品格和價值取向的強調(diào)。禮樂文化作為中華傳統(tǒng)文化中最具代表性、最能凸顯民族特質(zhì)的文化形式,其中的優(yōu)秀基因理所當然成為核心素養(yǎng)建構(gòu)所吸納取材的源頭活水。
禮樂文化是涵育人文底蘊素養(yǎng)的重要源泉。禮樂文化承載著中國古代人文領(lǐng)域的基本知識、經(jīng)驗和成果,其中所蘊含的古人對人與自然、人與人、人與社會的認識方法和實踐方法是人文積淀的重要組成;禮樂文化實現(xiàn)了從“神本”到“人本”的轉(zhuǎn)變,表現(xiàn)出濃郁的人文情懷;禮樂文化以詩、樂、舞為表現(xiàn)形式,給人以審美的熏陶和體驗,把禮生活化、感性化、審美化,表現(xiàn)出了本民族特有的審美情趣。禮樂文化是涵育健康生活素養(yǎng)的重要源泉。禮樂文化通過外在約束、節(jié)制和內(nèi)心的融通、快樂,修養(yǎng)身心,提供了一種健全人格構(gòu)建的有效范式;在“樂”的熏陶下,人能夠形成健康的神態(tài)和聰慧的心智,“樂”所蘊含的快樂、和諧對引導(dǎo)個體精神的愉悅、群體的和諧有重要作用,同時也是一種健康、高雅、藝術(shù)化的生活方式;“禮”和“樂”各有尺度,體現(xiàn)著在規(guī)范約束下的自制力;禮樂文化重視自律和他律的統(tǒng)一,提供了一種有效的自我管理方式。禮樂文化是涵育責任擔當素養(yǎng)的重要源泉。禮樂文化是“禮儀之邦”的文化之源,在禮樂“明份別異”“親近合同”框架下,蘊涵了遵守禮制、規(guī)范的實踐方式和謙恭禮讓、仁愛友善的待人處事方式,砥礪了社會責任的擔當自覺;禮樂文化是涵養(yǎng)民族自信的優(yōu)秀文明成果,是國民身份認同的歷史標簽,是國家認同的文化基礎(chǔ);禮樂文化是世界文化多樣性的重要組成,是人類文明共同的寶貴遺產(chǎn),也是我們積極參與對外文化交流不可回避的歷史源流;禮樂文化提供的治理模式和生活范式,對當今人類社會面臨的一些挑戰(zhàn),具有參鑒價值,禮樂文化是民族的、古老的,也是國際的、現(xiàn)代的,這其中也蘊涵著我們對人類歷史和文化發(fā)展的一份國際理解。
禮樂文化涵育核心素養(yǎng),在理論和實踐層面都需要依據(jù)當下環(huán)境重新轉(zhuǎn)化、創(chuàng)新和建構(gòu),還有大量基礎(chǔ)性的工作要做,無論是從學(xué)校、家庭、社會視角,還是從物質(zhì)、精神、制度、行為范疇,都有待深耕細作。以下主要著眼于學(xué)校視角,進行路徑指向探尋。
禮樂文化涵育學(xué)生人文底蘊素養(yǎng),要發(fā)揮好學(xué)校課程的主渠道作用,通過課程傳承知識、傳遞要義、傳播文化。一是增加禮樂文化課程設(shè)置比重。在現(xiàn)行人才培養(yǎng)體系中,對包含禮樂文化在內(nèi)的傳統(tǒng)文化的宣教力度,與核心素養(yǎng)對傳統(tǒng)文化的反響和彰顯程度不匹配,因此,以課程建設(shè)作為主渠道,發(fā)揮禮樂文化育人功能,提升學(xué)生人文底蘊素養(yǎng)的實踐還應(yīng)進一步強化。要逐步建設(shè)完善能夠傳承中華民族人文積淀和教育特色的亮點課程,開設(shè)“禮樂文化”專門課程,或在中國傳統(tǒng)文化類課程中,強化對“禮樂文化”的教育和傳播,撰寫編定相關(guān)教材和讀本,加強課程與資源建設(shè),大力培訓(xùn)相關(guān)教師,建立高水平、高素養(yǎng)、專業(yè)化、能夠勝任禮樂文化教學(xué)研究需要的師資隊伍,提升教師的文化素養(yǎng)。課程的開設(shè)也可以充分利用網(wǎng)絡(luò)媒介,更加靈活、便捷地安排課程和提升實效。二是差異化明確各學(xué)段禮儀文化教育內(nèi)容。禮儀文化教育要分層次展開,不同學(xué)段學(xué)生的接受能力不同,禮儀文化的教育內(nèi)容也要有所差別。筆者認為,低學(xué)段可以側(cè)重對學(xué)生行為規(guī)范的引導(dǎo)和訓(xùn)練,使其掌握灑掃應(yīng)對之禮,以及家庭、校園、社會的基本禮儀和行為要求,讓學(xué)生知道在各種環(huán)境場景下,該“如何做”,如何依禮而行,文明守規(guī),不至于茫然無措,失禮失節(jié),這可謂是“立身之本”;中學(xué)段,學(xué)生的價值觀加快形成,他們在內(nèi)心深處對“為什么這么做”形成自己的判斷和認知,因此要更加注重培養(yǎng)道德觀念和增強人格教育,讓他們真正理解行為背后的文化意蘊,這可謂是“立人之本”;高學(xué)段側(cè)重社會交往、文化交流的能力,在這一階段,學(xué)生更加成熟、理性,禮儀文化固化為自身的氣質(zhì),要使教育更加有助于實現(xiàn)各美其美、美美與共、通達四方的人際交往和社會關(guān)系,這可謂是“達人之本”。在這個基本框架下,還應(yīng)進一步制定內(nèi)容細化、螺旋上升的教育內(nèi)容體系。三是實現(xiàn)美育類課程在各學(xué)段的融通和覆蓋。在現(xiàn)行的教育背景和形勢下,各學(xué)段對音樂、美術(shù)、舞蹈等美育類課程,重視程度存在較大差異,往往低幼學(xué)段對美育類課程較為重視,中、高學(xué)段受制于升學(xué)、就業(yè)等壓力,對這類課程逐漸忽視,甚至摒棄。而藝術(shù)教化的熏陶從理論到實踐都需要持續(xù)深化的過程,要探索建立各學(xué)科和學(xué)段相互貫通和整體覆蓋的美育類課程體系。通過課程體系的建構(gòu)和完善,逐步形成廣泛全面的輻射熏陶的人文氛圍。亦十分有必要加強對各學(xué)段美育類課程的考核,將其納入學(xué)生發(fā)展素養(yǎng)評估體系,促進學(xué)生在技術(shù)層面的掌握和運用,夯實審美教育的基礎(chǔ),逐步促進美育的普及,助力學(xué)生素養(yǎng)提升和全面發(fā)展。
禮樂文化涵育學(xué)生健康生活素養(yǎng),要發(fā)揮好活動的主陣地作用,探索形成禮樂文化活動多樣化的現(xiàn)代表現(xiàn)形式。一是以高雅文化活動引領(lǐng)健康文明的行為習慣和生活方式。豐富校園文化活動內(nèi)容,傳承弘揚并積極開展詩、樂、舞等綜合性藝術(shù)活動,注重吸收社會資源參與,如邀請高水平、高層次的藝術(shù)團體進校園等方式,為學(xué)生提供豐富、高質(zhì)量的精神食糧。拓寬活動的參與面和適應(yīng)性,藝術(shù)活動不僅是藝術(shù)類學(xué)生的看家本領(lǐng)和興趣所至,更應(yīng)該成為全體學(xué)生修養(yǎng)身心的有益方式,通過藝術(shù)滲透,傳播高雅文化和正能量,引導(dǎo)學(xué)生形成健康情趣和享受藝術(shù)化的生活方式。注重把中國傳統(tǒng)節(jié)日作為重要時間節(jié)點,發(fā)揮節(jié)日的涵育作用。在“泛娛樂化”的思想傾向影響下,節(jié)日似乎只剩下吃喝玩樂了,我們要傳承轉(zhuǎn)化、創(chuàng)新發(fā)展優(yōu)良的傳統(tǒng)典禮和儀式風俗,如上巳節(jié)踏春郊游、曲水流觴,重陽節(jié)登高爬山、賞菊對詩等,不僅能夠發(fā)揮節(jié)日文化育人功能,更有助于引領(lǐng)健康向上的生活方式。禮樂文化活動完全可以成為古今文化結(jié)合、多元文化互動的良好媒介和載體,在實踐的過程中引領(lǐng)風尚,對學(xué)生進行心靈感化,涵育其健康生活的能力和素養(yǎng)。二是在文化建設(shè)中完善自我調(diào)節(jié)和管理能力。如在校園文化建設(shè)中,開設(shè)禮儀劇社團進行古代禮樂演習,讓學(xué)生在古禮中感受莊重氛圍、領(lǐng)悟文化精髓;開展現(xiàn)代禮儀情境體驗和實踐活動,讓學(xué)生在親身體驗中加強對禮儀行為和情緒的理解,深化對自制力的管理,緩解學(xué)生中普遍存在的對現(xiàn)代禮儀的淡漠和困惑;在大學(xué)階段,可以通過開展現(xiàn)代社交禮儀活動,讓學(xué)生在儀式性的人際交往中,學(xué)會調(diào)節(jié)、管理自身行為,提升大學(xué)生社會交往能力,促進其更好地適應(yīng)和實現(xiàn)社會化;注重凝練形成完整、系統(tǒng)的禮節(jié)、儀式活動體系,培養(yǎng)帶動學(xué)生提升自我約束能力。在今天的背景下,禮儀的現(xiàn)代轉(zhuǎn)化路徑,自然不同于周代的法律強制性的約束方式,而更為人所接受的方式,應(yīng)該是轉(zhuǎn)向個體的自我約束,這種約束行之有效的實現(xiàn),莫過于通過習俗、儀式和禮節(jié)。
禮樂文化涵育學(xué)生責任擔當素養(yǎng),具體體現(xiàn)在實踐上、體現(xiàn)在行動中。以禮修身,明份別異,依規(guī)行事,履職盡責,這本身就是一份責任擔當。而這份“責任擔當”的前提是要構(gòu)建具體細化、有規(guī)可依、有章可循的制度規(guī)范體系。一是構(gòu)建現(xiàn)代學(xué)生禮儀制度和規(guī)范?!岸Y制”中體現(xiàn)著明確的規(guī)矩意識和紀律觀念,傳承禮樂文化核心意蘊,要著重體現(xiàn)在建章立制和遵規(guī)守紀上。將“古禮”轉(zhuǎn)化創(chuàng)新為現(xiàn)代學(xué)生禮儀制度和規(guī)范,針對不同學(xué)段的認知、行為能力,細化為校園禮儀規(guī)范,把學(xué)生行為納入制度框架內(nèi),避免因“無知”帶來的言行失范和手足無措。學(xué)校要強化學(xué)生對制度規(guī)范的執(zhí)行,通過制度約束和躬身踐行促進行為養(yǎng)成。在校園中,要發(fā)揮好廣大教師“為人師表、行為典范”的帶動作用,最大限度地提升禮儀的教育實效。二是構(gòu)建新時代社會各領(lǐng)域禮儀制度和規(guī)范細則。行為養(yǎng)成體現(xiàn)在實踐生活的方方面面,不僅在學(xué)校范圍內(nèi)有禮儀制度和規(guī)范,家庭、社會都要有必要的約束。家庭作為學(xué)生成長的出發(fā)點,對學(xué)生禮儀素養(yǎng)的形成具有潛移默化的重大影響,中國古代的家訓(xùn)傳統(tǒng)可以為現(xiàn)代家庭提供重要借鑒,家有家風,家行家規(guī),對學(xué)生禮儀行為養(yǎng)成影響巨大。社會各領(lǐng)域、各行業(yè)、各階層、各群體都要根據(jù)自身特點,形成各自的禮儀規(guī)范,并由相應(yīng)的責任人和監(jiān)督者對違背新時代禮儀標準的行為進行提醒和監(jiān)管,必要時通過政策、法律或規(guī)章制度的形式加以確立。中國古代有大量的禮儀禮典,如何選擇性地繼承和升華,更有待在官方、政府的主導(dǎo)下,重新確立、實踐和發(fā)揚。在實踐中不斷地感知、感化,才能促進禮樂文化精神真正地從知到行,真正地融入人們的生活。三是發(fā)揮典型榜樣的示范帶動作用。要注重挖掘、傳承、踐行新時代禮樂文化精神的榜樣形象,如踐行守禮守規(guī)、仁愛敬讓等美德的先進典型,通過多種形式進行傳播和宣揚,發(fā)揮輻射帶動作用。在社會各層面廣泛開展禮儀文明評比,強化正向引導(dǎo),不斷提升廣大民眾的禮儀修養(yǎng),促進全社會形成遵禮守禮的良好氛圍,真正帶動移風易俗。禮樂文化在實踐中創(chuàng)新,在創(chuàng)新中發(fā)展,學(xué)生也只有在持續(xù)的實踐中才能固化為習慣,從而真正反哺心靈,培育盡力盡責、砥礪擔當?shù)钠焚|(zhì)和素養(yǎng)。
中國特色社會主義文化是中國傳統(tǒng)文化在新時代的延續(xù)繼承和創(chuàng)新發(fā)展,傳統(tǒng)文化自現(xiàn)代以來,可以說是命途多舛,經(jīng)歷了多次巨大沖擊,從“五四”運動、到“文革”、再到改革開放,而進入21世紀后,“國學(xué)”又開始熱起來,這是國人對悠久歷史文化的堅定自信,也是中國傳統(tǒng)文化彰顯當代價值的重要使命。禮樂文化作為中國傳統(tǒng)文化的重要基石和基本表征,顯現(xiàn)著極富中國特色的思維模式和育人方式,新時代傳承發(fā)展禮樂文化的關(guān)鍵在于傳承其“內(nèi)核”,而非其“形式”。核心素養(yǎng)作為新時期人才培養(yǎng)的細化目標,與禮樂文化的內(nèi)涵、實踐與目標有諸多一致性。以“因時而變”的禮樂文化涵育核心素養(yǎng),是從禮樂文化的合理內(nèi)核與傳統(tǒng)智慧中獲取精神啟迪的有益舉措,對促進核心素養(yǎng)在新時期的落地、落實、落細,必將發(fā)揮積極的促進作用。