我國北方少數(shù)民族智力體育項目嘎拉哈游戲考辨*

王 晶，李照和

(東北農業(yè)大學體育部，黑龍江，哈爾濱 150030)

嘎拉哈是有蹄動物距骨的滿語名稱，又名羊拐、髀石。嘎拉哈有豬、羊、狍子、鹿、麋、獐、牛、駱駝、狼等動物的距骨，以豬、羊和狍子的嘎拉哈較為常見，并有金、銀、銅、玉等仿制品。通俗地理解認為，嘎拉哈是我國東北地區(qū)滿族、蒙古族等少數(shù)民族兒童的玩具。但細細考據(jù)文獻古籍，我們就會發(fā)現(xiàn)，嘎拉哈是由我國北方少數(shù)民族發(fā)明創(chuàng)造的文化遺產(chǎn)，源遠流長達幾千年，并大量出現(xiàn)于鮮卑、契丹、女真、蒙古族等民族的墳墓中，其起源、傳承和演變本身就是一個迷。另外，在《金瓶梅》和《紅樓夢》等明清小說中又有大量記載，因此嘎拉哈又似乎不是北方少數(shù)民族專有遺產(chǎn)。筆者通過查閱相關文獻、古籍，發(fā)現(xiàn)關于嘎拉哈的考據(jù)大多較為籠統(tǒng)，目前的研究者大多將其視為一種游戲。為此，筆者深入研究了相關文獻、古籍，在考據(jù)的基礎上，分析嘎拉哈游戲的演變傳承過程，并針對目前嘎拉哈游戲幾近消亡的事實，提出了相應的開發(fā)對策。

1 起源考證

1.1 先民財富的象征

據(jù)《后漢書》中《東夷傳》所載“挹婁，古肅錢氏之國也，好養(yǎng)豬，食其肉，衣其皮，冬以獲膏涂身，厚數(shù)分，以御風寒”[1]?！稌x書》中的《東夷傳》對此也有類似描述[2]。這些史籍資料所載的真實性同樣在考古材料中得以印證，寧安市鶯歌嶺原始社會遺址曾經(jīng)出土過距今3000多年前相當于中原商周之時的小陶豬[3]；在黑龍江省綏濱勿吉、襪輻人的同仁原始社會遺址中，該遺址距今1500多年與中原南北朝同一時期，考古學家發(fā)現(xiàn)了大量下頤骨出在住宅遺址附近[4]，豬作為當時最重要的財富，大量的豬下頤骨放在家旁邊無疑是想告訴旁人該住宅主人富有、生活安逸，現(xiàn)代納西族亦有此種風俗。

嘎拉哈則更多是以陪葬品出現(xiàn)在考古記載中，其形制也不局限于豬距骨，包括羊、鹿、狍等動物的距骨，甚至出現(xiàn)了玉石、金銀、銅鐵等材質仿制品。例如，在內蒙古昭盟巴林左旗出土的遼代兩處墓葬中，陪葬品分別發(fā)現(xiàn)六個羊距骨和十八個羊距骨；在阿城、賓西以及綏濱等地出土的金代多處墓葬中均發(fā)現(xiàn)了羊距骨，甚至包括水晶、白玉和銅仿制的嘎拉哈[5]。根據(jù)考古資料載，最早的仿制嘎拉哈為銅質羊嘎拉哈，出現(xiàn)于北魏鮮卑人的墓葬中，并大量出現(xiàn)于遼代契丹人的墓葬中。在遼代契丹人的墓葬中，甚至出現(xiàn)了刻有“萬貼泉貨”和“丹貼一百”等契丹文字的銅鑄羊嘎拉哈，據(jù)考證為遼代貨幣[6]。

綜上，筆者認為牲畜的多寡是握婁、勿吉、襪輻等古老民族財富多少的主要衡量標準，而作為這些民族直系后裔或同一族源的鮮卑人、契丹人和女真人傳承了先祖對于牲畜骨作為財富象征的觀念，并以其中的距骨作為代表，嘎拉哈也因此成為財富的象征，甚至很有可能像貝殼一樣充當早期的貨幣。

1.2 原始宗教的靈骨

作為陪葬品的嘎拉哈除了能彰顯墓主財富多少外，還應兼有原始宗教靈骨的意味。崔福來認為在新石器時期到青銅時代，蒙古高原及其毗鄰的東北地區(qū)普遍存在動物蹄印崇拜現(xiàn)象，該風俗至今仍盛行于柯爾克孜族——認為羊蹄可以驅鬼辟邪。中國古籍亦有佐證，《后漢書》關于夫余國有載“有軍事亦祭天，殺牛，以蹄占其吉兇”[7]。距骨作為蹄重要的骨結構，其神靈意味不言而喻。嘎拉哈的占卜作用至今仍不難發(fā)現(xiàn)其殘存印記，嘎拉哈骨分四面，分別為珍、背、鬼、梢，人們一般以珍背為吉、貴梢為兇。

除占卜外，嘎拉哈神靈意味在祭祖、育嬰等民間風俗上也有反映。齊齊哈爾柯爾克孜族，在每年除夕祭祖之時，他們不供奉家譜、神仙圖像，而是供奉一支箭、三個羊嘎拉哈和一個裝有五谷的紅色袋子，其中嘎拉哈為了是保佑六畜興旺，嘎拉哈的財富象征之外更顯該民族對于他的崇敬之情。在20年之前，東北各民族如滿、赫哲、蒙古族、達斡爾、鄂溫克、鄂倫春等民族喜歡將嬰兒養(yǎng)育在搖車上，并在搖車上掛著豬、羊、袍子、鹿等動物的嘎拉哈，意味著避邪和催眠。

2 功能演變

2.1 民族情感的載體

作為北方各民族的“靈骨”嘎拉哈隨著時間的推演，其占卜、驅鬼、辟邪的功能逐漸淡化，其吉祥、如意、英勇、靈巧、力量等情感逐漸融入其民族的精神世界，成為民俗文化的載體，并作為各個民族重要的配飾，其中以和田玉、羊脂玉的嘎拉哈最為名貴。金太祖完顏阿骨打之子金兀術歷盡磨難，不辭辛苦獲取袍子、野豬和熊嘎拉哈的故事傳誦于滿族民間，象征著這個民族對于英勇、靈巧、力量的推崇[8]?！睹晒琶厥贰份d，成吉思汗鐵木真與其安達札木合結義之時，交互的信物就是嘎拉哈，鐵木真將一枚銅鑄嘎拉哈贈與札木合，而札木合則將他的狍子嘎拉哈贈與了鐵木真，這里的嘎拉哈是二人義結金蘭的見證，有連著骨頭連接筋的意思，這與蒙古族傳統(tǒng)婚禮嘎拉哈的祝詞意味相近——小小的嘎拉哈連著男女兩家親[9]。此外，在新疆、西藏等地，狼嘎拉哈有勇敢、戰(zhàn)無不勝的意味。

2.2 軍民游戲的器具

嘎拉哈在其傳承的歷史長河中，除了作為財富的象征和具有某種神靈及民族情感的色彩外，我國古代北方游牧民族如鮮卑人、契丹人、女真人以及蒙古人都喜歡以嘎拉哈作為演習排兵布陣的棋子。嘎拉哈類別、大小和顏色各不相同，在沙盤推演過程中，可以使用不同的嘎拉哈代表士兵、將領，進而完成各種戰(zhàn)術推演。在沙盤戰(zhàn)術推演的同時，嘎拉哈作為一種游戲而風靡于北方各游牧民族?！哆|史》記載，“穆宗應歷六年，與群臣擊髀石于冰山”[10]?！对贰分小短姹炯o》有載：“復前行，至一山下，有馬數(shù)百，牧者唯童數(shù)人，方擊髀石為戲”[11]。這兩本史料中所說的髀石即為嘎拉哈。不僅如此，借助于這些民族的征戰(zhàn)，使得嘎拉哈游戲在其他民族之間不斷的推廣傳播。據(jù)載早在北魏時代，鮮卑人統(tǒng)治中原黃河流域時，中原漢族等各個民族就已經(jīng)將嘎拉哈作為一種游戲器具。之后，隨著契丹人、女真人、蒙古人、滿族人的征戰(zhàn)，嘎拉哈在明清之時的漢族地區(qū)變得十分的流行和普及?！督鹌棵贰返?4回寫到，“宋惠蓮正和玉簫、小玉在后院子里撾兒，賭打瓜子，玩成一塊”，這里的撾兒即是嘎拉哈的漢族叫法[12]?！都t樓夢》第64回載有“寶玉遂一手拉了晴雯，一手攜了芳官。進入屋內。看見，只見西邊炕上麝月、秋紋、碧痕、紫繰等正在那里抓子兒贏瓜子呢”[13]，這里的抓子兒就是玩嘎拉哈。

3 嘎拉哈游戲方法及傳承意義

嘎拉哈發(fā)展至明清朝后，其所具有的各種功能諸如占卜、配飾和沙盤棋子等功能基本不復存在或者近乎消失，嘎拉哈越來越多地作為一種玩具而被記載和傳承。在《五體清文鑒》中，作者將“嘎拉哈” 列入“戲具類”；在《清文匯》更是將“嘎拉哈”直接定位于一種兒童玩具[14]。

3.1 嘎拉哈的游戲方法

嘎拉哈的游戲方法分室外和室內兩種，游戲參加者以未成年人為主，室外玩法主要以男孩為多，而室內玩法以女孩居主。室外玩法稱為打嘎拉哈或擊嘎拉哈，這種玩法在東北林區(qū)較為常見，這是因為林區(qū)適宜狩獵，未成年男孩通過練習玩耍打嘎拉哈對以后狩獵投擲“頭子”打中獵物有很大幫助。清代楊賓在《柳邊紀略》曾經(jīng)記載過在寧古塔地區(qū)(現(xiàn)在寧安)童子相戲嘎拉哈，并在其竅內灌以錫鉛以增加重量，便于投擲時的穩(wěn)定性和準確性。其具體玩法是，三到五個嘎拉哈堆于遠處某點，玩者用一個嘎拉哈擊之，若中則將堆處嘎拉哈盡取，不中，則將所投擲的嘎拉哈置于堆內，其他游戲者依次投擲。

室內的玩法以未成年女孩居多，時有年齡更小的弟弟參加，其場地主要是火炕上。玩法有“搬珍兒”“彈嘎拉哈”“拉珍兒”“撂嘎拉哈”“拉牛兒”“砸大鍋”等多種方法，但基本都是利用嘎拉哈的四個面的變化特點進行的。目前以前兩種玩法居多，現(xiàn)分別介紹如下?！鞍嵴鋬骸痹诠P者兒時家鄉(xiāng)較為流行，筆者也曾與姐姐玩過，年齡稍大后漸覺那是女孩子的游戲，也就不再玩啦，身邊很多小伙伴都有我的這種心理。其具體玩法，先將5～7個嘎拉哈散于炕上，再拋小布口袋，當口袋落下之前，將嘎拉哈按照規(guī)則依次翻轉，之后接住落下的嘎拉哈，具體規(guī)則按事先定好的細則執(zhí)行，不失手即可繼續(xù)，失手或沒有按規(guī)則來則下一個參與者繼續(xù)。另一種主要玩法“彈嘎拉哈”的規(guī)則是，游戲參與者分別出相同數(shù)量的嘎拉哈，然后將這些嘎拉哈合在一起，一般通過剪刀石頭布的方式選出決勝者，并由決勝者將嘎拉哈一齊拋出，然后用手彈面相同的兩個嘎拉哈，彈中就可以將這兩個嘎拉哈贏入手中，并繼續(xù)，若失手則下一個參與者繼續(xù)。

3.2 嘎拉哈游戲的社會意義

馬克思主義唯物史觀認為人類游戲源于勞動，并在勞動的基礎上經(jīng)過相應的藝術加工，是對勞動的模仿和戲劇表演的再現(xiàn)。據(jù)此，我們將該理論應用到嘎拉哈游戲上，對其加以分析，我們發(fā)現(xiàn)嘎拉哈游戲產(chǎn)生源于東北游牧狩獵民族的日常生產(chǎn)實踐。例如男孩參加的室外打嘎拉哈游戲，正是源于這些民族打獵征戰(zhàn)的生產(chǎn)實踐上，通過訓練玩?？梢蕴岣咚麄兇颢C技能和征戰(zhàn)本領。嘎拉哈的室內游戲主要是訓練女孩的心靈手巧，是他們對自己母親勞動的模仿。在古代，女子的勞動主要是縫縫補補、烹飪等，這些工作要求婦女具有一雙靈巧的手和敏銳的眼睛，而女孩子的嘎拉哈玩法正好訓練了她們這方面的能力。此外，關于游戲的理論代表學說還有弗洛伊德的宣泄理論，該理論認為游戲是被壓抑欲望的一種替代行為；還有就是游戲是人類對其生活所受到的物質與精神雙重束縛的再創(chuàng)造過程。筆者認為這就是游戲的娛樂功能，它能愉悅身心，是人類的一種本能。所以，嘎拉哈在古代物質生活和精神生活極度匱乏的年代，給人們帶來了愉悅心情，同時訓練了他們日后諸如狩獵生存本領與技能，因而在明清東北地區(qū)得以廣泛普及。

3.3 嘎拉哈游戲的現(xiàn)實意義

改革開放之后，中國經(jīng)濟發(fā)生了翻天覆地的變化，人們的生活方式也與以往完全不同，各種現(xiàn)代體育娛樂方式、電子游戲產(chǎn)品應用而生，這些變化使得嘎拉哈這樣的游戲幾乎絕跡于東北城鄉(xiāng)各地。一些人認為嘎拉哈游戲已經(jīng)沒有任何意義，普及推廣現(xiàn)代西方體育娛樂方式更能提高民族的身體素質，是大勢所趨；而開發(fā)電子游戲產(chǎn)品可以幫助人們今后更好地適應現(xiàn)代化和信息化的時代，是勢在必行。筆者認為我們應該推廣西方現(xiàn)代體育娛樂項目，也應該開發(fā)推廣電子游戲產(chǎn)品，但對于像嘎拉哈這樣的游戲我們還應該肩負傳承的重責，傳承嘎拉哈游戲的意義更加深遠。長期以來，嘎拉哈作為我國東北各民族尤其是少數(shù)民族的傳統(tǒng)娛樂方式，其傳承演變的過程深深地印刻著強烈的民族情感，更是這些民族文化精神的載體。

從研究結果來看，傳承開發(fā)嘎拉哈游戲具有以下幾點作用和意義：一、嘎拉哈游戲與西方現(xiàn)代體育項目一樣，能夠提高游戲參與者的身心健康。不僅如此，在目前西方文化入侵的洪流中、在西方現(xiàn)代體育項目一家獨大的局面中，開發(fā)挖掘和傳承嘎拉哈這樣的傳統(tǒng)民族體育項目，能夠樹立民族自豪感，提高民族自尊心。二、在西方現(xiàn)代體育項目在中國大一統(tǒng)的局面下，西方體育項目實際上并沒有取得應有的作用，尤其在校園體育教育方面，很多現(xiàn)代體育項目小學開設、中學開設、大學開設，很多學生對于諸如各種田徑運動和球類運動都已非常熟悉了，不妨試著開展帶有民族特色的這些有趣味性的體育課程，來增加體育項目的趣味性、多樣性。進一步提高學生的身心健康。而嘎拉哈游戲源遠流長，其趣味性不言自明，相信如果將其引入校園教育加以推廣，可能會獲得學生青睞，提高學生對于參加體育活動和上體育課的興趣，進而提高其自身的身心素質。三、在21世紀中國進入了現(xiàn)代化和信息化的時代，人們生活節(jié)奏日益加快，越來越多的未成年人日常娛樂項目除學校安排的外往往就是手機、電腦，這樣長期以往就會養(yǎng)成獨居孤僻、獨來獨往的性格特點，不利于日后發(fā)展。而嘎拉哈游戲作為群體游戲，一般需要3～5人參與者，這樣就可以通過該游戲組成一個小的社交圈子，有了這個圈子可以幫助未成年人更好地理解人際關系，進而使他們在今后的生活中能更好地理解、掌握和遵守社會行為規(guī)則。

4 嘎拉哈游戲的傳承對策

4.1 家庭應肩負嘎拉哈傳承的主體責任

嘎拉哈游戲一般跟哥哥姐姐又或者身邊年長的朋友學會的，而這些人歸根結底都是由父母傳授的，嘎拉哈能傳承幾千年也是父傳子、母傳女代代相傳的結果。因此，嘎拉哈作為一種游戲，其傳承還應由父母肩負起主要責任。今天，城市化、現(xiàn)代化加快了人們的生活節(jié)奏，很多年輕父母搬到了城市中生活，其子女似乎不具有了嘎拉哈游戲的土壤。但筆者認為可以用年假回鄉(xiāng)探望老人的時候，給自己子女做一副或者要一副，再不濟買一副嘎拉哈(現(xiàn)在淘寶網(wǎng)有很多賣嘎拉哈的網(wǎng)店，價格從十元到百元不等)，在忙碌之際抽出時間教子女游戲玩法，增加孩子們在空閑時間里的游戲種類，多一種新玩具，多幾種新玩法，相信一定會減少電腦、手機等電子產(chǎn)品的玩耍時間，減少這些電子產(chǎn)品對孩子眼睛和身心的傷害。

4.2 政府應開發(fā)嘎拉哈內在的文化遺產(chǎn)

嘎拉哈作為北方少數(shù)民族發(fā)明并傳承至今的文化遺產(chǎn)，其游戲在承載其文化的同時，具有極強的地域性、民族性和趣味性，深入挖掘嘎拉哈游戲可以增強地方特色，提高地方政府發(fā)展的軟實力。因此對于嘎拉哈發(fā)展興盛的地域或民族，可以由其所在的地方政府(諸如民族自治縣、自治州)作為傳承開發(fā)的主體，在舉辦諸如民族文化節(jié)時，不失時機地將嘎拉哈游戲引入其中，具體形式可以通過舉辦設置豐厚獎品的嘎拉哈游戲大賽，又可以借民族節(jié)慶招商引資開發(fā)嘎拉哈游戲產(chǎn)品，還可以在民俗文化館中建立嘎拉哈專項展示廳，增加嘎拉哈民俗文化的宣傳效果。

4.3 學校應構建嘎拉哈傳承的課程體系

自2001年《基礎教育課程改革綱要(試行)》明確規(guī)定：“實行國家、地方、學校三級課程管理，增強課程對地方、學校及學生的適應性”。民族體育課程資源地開發(fā)日益引起各中小學的關注，部分滿族自治地區(qū)也將嘎拉哈游戲編入體育校本課程中，取得了很好的效果。因此，中小學構建嘎拉哈游戲課程體系，是嘎拉哈游戲傳承非常有效的途徑。在課程開發(fā)的過程中，筆者認為應該重點做好以下兩點：一是進行師資培訓，使得體育教師具有開展嘎拉哈游戲的能力；二是編撰嘎拉哈游戲校本教材，在編寫的過程中，應該創(chuàng)新嘎拉哈游戲內容方式，使得嘎拉哈游戲更能適應時代特征，更易于推廣普及，同時又不失趣味娛樂性。