由邑到社：宋代澤州祭祀組織的演變

【摘要】 宗教祭祀是古代老百姓生活不可缺少的部分，開展祭祀活動不能沒有相關(guān)組織，本文通過對大量碑刻的考察，希望揭示山西澤州地區(qū)宗教祭祀由邑義組織為中心演變?yōu)橐陨鐬橹行牡膬?nèi)在線索，并且探討社如何由祭祀組織演變?yōu)榈胤交鶎咏M織。

【關(guān)鍵詞】 邑義;社;層組織;祭祀

【中圖分類號】B244 ? ? ? ? ?【文獻標識碼】A ? ? ? ? ?【文章編號】2096-8264（2020）14-0047-03

一、引語

中國古代的縣下基層組織和祭祀組織有不少方家研究，并取得了卓著的成績，基本上解釋清楚了各時代聚落的結(jié)構(gòu)、特點，揭示了基層組織的演變進程，蔚為大觀。杜正貞先生以澤州地區(qū)為社區(qū)考察研究對象，梳理了澤州地區(qū)的祭祀組織的發(fā)展脈絡(luò)，展示了作為原先祭祀組織與非官府性質(zhì)的“社”如何成為地方組織的內(nèi)在機理、士紳社會與村社傳統(tǒng)的有機聯(lián)系。

二、宋代基層組織的多樣化

宋代縣下的基層組織比較復(fù)雜，各地并沒有劃一的名稱與層級，開寶七年，朝廷下達“廢鄉(xiāng)令”，《宋會要輯稿》引《兩朝國史志》 ①云：

開寶七年，廢鄉(xiāng)，分為管，置戶長，主納賦;耆長，主盜賊詞訟。

宋朝建立初期，一方面致力于收回藩鎮(zhèn)節(jié)度使的軍權(quán)，在細微的一面則是從節(jié)度使手中奪回屬縣管轄權(quán)，建隆三年（962）要求重新設(shè)置縣尉，又派遣文官擔任節(jié)度使轄區(qū)的屬縣知縣。就“廢鄉(xiāng)令”的實施效果看，這一法令并沒有強制推行，在相州地區(qū)，確實以“管”取代了“鄉(xiāng)”，但在更廣大的范圍來說，基層組織依舊是多樣化的態(tài)勢。碑刻中所見有如下幾種情形：

1.縣——鄉(xiāng)——保

“大宋國解州聞喜縣羙陽鄉(xiāng)南五保 ②”

2.縣——鄉(xiāng)——社

“大宋國南贍部洲解州聞喜縣羙陽鄉(xiāng)傅□□社 ③”

3.縣——鄉(xiāng)——村

“潞州上黨縣龍泉村東程村 ④”

4.縣——鄉(xiāng)——里

“盂縣祁邑鄉(xiāng)廟飛里 ⑤”

更為復(fù)雜的有：

5.縣——鄉(xiāng)——里——管——村

“大宋國潞州都督府涉縣業(yè)令鄉(xiāng)仙鶴里□犢管看侯（后）村 ⑥”

從上面多種情形可以看出，宋代縣下的層級規(guī)制不一，是對既往存在狀況加以確認，而不是創(chuàng)新性的制度建設(shè)，官方的政令不能完全左右民間的既定事實，反之，鄉(xiāng)村變遷的惰性和歷史慣性層累地造就了新舊區(qū)劃含混層疊的縣下基層組織，宋代的基層組織實際上是雜匯了前代的組織形式。

究其原因，經(jīng)過長時間戰(zhàn)亂和經(jīng)濟條件的變化，時至宋代，地方上跨州連郡的豪族勢力消失，科舉制不斷完善，社會上下的管道暢通，國家對基層的滲透力明顯加強，征稅觸角可以直接下探到戶，北宋設(shè)置主客戶制和鄉(xiāng)村主戶五等戶籍制，以有無常產(chǎn)劃分為主戶和客戶，在一些碑刻中，民眾會突出表明自己在國家稅收體系中的戶等，作為自己的身份特征，開寶八年青蓮寺《記稅碑》：

“毛家溪稅戶無嗣，于本寺出家為僧……所有本戶下四至稅數(shù)具疆界者如后者：……其四至內(nèi)山坡不等租稅，十二畝為額傳后，以此為定照會者。”

再者，宋代的賦稅征收任務(wù)是由縣級的長官、胥吏、各色鄉(xiāng)役共同完成的，原先基層中的鄉(xiāng)吏被徹底排除出官員體系，成了供官府役使的職役鄉(xiāng)村領(lǐng)袖。在這種實用主義統(tǒng)治所營造的底層政治環(huán)境下，原先作為祭祀組織的社得以向基層地方組織演變。

三、祭祀組織及其演變

（一）邑義組織

南北朝、隋唐時期，佛教大盛，各地建立了大量的佛寺，所謂“南朝四百八十寺”便是一個寫照，圍繞佛教信仰，民間組成眾多的邑義組織。南北朝以來的佛教信徒會組織特定的團體，常常帶有結(jié)義性質(zhì)，有邑、邑義等名稱。在眾多造像記中，邑義組織的成員被稱為“邑人”“邑子”等。

（二）社組織

社的由來很久，通常認為，社最早是指土地神，后來把祭祀土地神的場所也稱為社，周禮記載，周代， 每二十五家共祭一個社神， 二十五家就是一社。漢代又有里社之稱：《禮記·祭法》“社”鄭玄注： “百家以上則共立一社， 今時里社是也 ⑦?！彼未鷿芍荽迓鋬?nèi)部已有區(qū)劃性質(zhì)的社：社的首領(lǐng)名稱不一，比較特殊的有“社尚書”。

元代社成為法定基層組織元代至元二十八年（1291）尚書省對社制作了規(guī)范：

“諸縣所屬村疃，凡五十家立為一社，不以是何諸色人等，并行立社。令社眾推舉年高通曉農(nóng)事、有兼丁者，立為社長……官司并不得將社長差占別管余事，專一教勸本社之人務(wù)勤農(nóng)業(yè)，不致惰廢?！?/p>

元代“立社令”正式肯定民間早已流傳的社這一非官方組織，從詔令來看，社是民間勸農(nóng)教化組織，以家為組成單位。社作為基層組織，要為官府提供徭役，元延祐四年，陽城縣達魯花赤燕木八剌倡議修復(fù)析城山湯王廟，當時“岳莊社人承命而樂以就其役，人皆義而響應(yīng)焉 ”，“義而響應(yīng)焉 ⑧”當然是官員的套話，以社組織為承役單位，也表明社已經(jīng)是名副其實的基層組織了。至此“社”由祭祀組織到祭祀組織兼具地方組織性格的轉(zhuǎn)換，有管理、教化、解決糾紛等功能。

（三）邑義與社組織的混一與差異

邑義是佛教性質(zhì)的組織，社是中國由來已久的本土組織，兩者在唐宋時期出現(xiàn)從邑、社有別到邑融于社的現(xiàn)象：澤州《庾能社闔社建立佛堂碑》：“庾能社闔社建立佛堂一座”，題名有“邑首維那”?？梢钥闯鏊ǚ鹛迷阝啄苌绯闪⒅?，佛堂并非庾能社的社廟，成首領(lǐng)為邑首維那應(yīng)單指佛堂祭祀首領(lǐng)，這里的邑更像是明清時代社下的祭祀支系信仰之神的“會”。

佛教廣為流傳，不少統(tǒng)治階級也樂此不疲地加入了佛教，皇權(quán)政治影響的不可避免附著了教化工具的色彩。造像題記中有大量為皇帝王公、后妃大臣祈愿的文字。沁水縣柳木崖的酒悳介等人造像：

“延昌四年，歲在乙未八月辛未朔十四日，境內(nèi)小口村人酒悳介，酒平女，酒文宗，酒角□等，發(fā)心造石像一區(qū)，上為皇帝陛下、太皇太后、諸公群臣、宰守令長率土人民普同□?！?/p>

這一方面是佛教教化工具顯效的反應(yīng)，另一方面，民眾借此表示對國家權(quán)力的畏服，在紛亂擾攘的環(huán)境中求得國家力量庇護，同時也表明自身開展崇佛行為的合法性。

在社廟碑記中，卻鮮有對皇帝的祝辭，人們更關(guān)心是社廟是否足以使神祇安棲，春祈秋報的費心貢獻能否得到神靈的滿意而風調(diào)雨順。邑義組織以邑眾共同信仰作為神緣紐帶，加強了人們已有的血緣和地緣聯(lián)系。

在不少造像碑的題記中，可以看出有清一色由女性組成的邑義組織：

盂縣上文村摩崖石刻：“大唐上元初年……合邑廿一人……郭通母莞、張小奴母龐……”題名全部為女性，北朝少數(shù)民族帶來的樸素性別觀以及均田制下，男女同為國家授田對象和納租調(diào)主體，使得女性可以有經(jīng)濟條件并且不受觀念束縛地參與邑義組織乃至成為指導(dǎo)者。而社組織下的女性失去參加祭祀事務(wù)的權(quán)利。

（四）社取代邑成為祭祀中心的原因

1.佛教在地方信仰體系中地位下降

佛教史上有著名的“三武一宗”滅佛運動，特別是唐武宗會昌滅佛對佛家打擊最大，歷史影響最深，重創(chuàng)了寺院經(jīng)濟。澤州著名寺院青蓮寺咸通年間的《青蓮寺碑碣之所記》“至?xí)?，大例沙汰，所通田地一頃八十余畝有剩者，百姓收佃，共納兩稅，計錢一千，至咸通八年，敕下卻令收管。”在“大例沙汰”的時代背景下，青蓮寺不得不通過孟員外上奏朝廷以求豁免，刻碑石重申自己擁有敕額，記錄下了自己的合法田產(chǎn)。在一百余年后，周世宗汲取前代教訓(xùn)，采取“限佛”政策，有敕額的寺院可以繼續(xù)存在，無敕額的則停廢，民眾需要被允許后方才能出家。宋代佛、道、儒出現(xiàn)三教合流歸于儒的趨勢，佛教世俗化特征更加明顯，政府為限制享受免稅特權(quán)的僧眾人數(shù)，實行了度牒政策。

2.以諸雨神信仰為代表的民間信仰發(fā)展

伴隨佛教影響的減退，澤州地區(qū)以二仙信仰、玉皇信仰、湯王信仰等區(qū)域性民間信仰漸漸崛起，這些信仰大都是與雨神信仰相關(guān)的，在此之前，官方民間求雨的中心場所是天然的潭淵，龍神在唐代頻頻顯靈，“唐刺史溫璠因歲旱，詢于耆艾云：此處寔龍泉也，遂命開鑿至禱而雨澍，由是建祠于側(cè) ⑨?！边M入宋代，以諸種雨神為代表的民間信仰顯現(xiàn)出多樣化的發(fā)展。

在古代農(nóng)業(yè)社會，糧食的收成很大程度上取決于雨水的豐沛與否，宋代政府經(jīng)常遣人赴各靈山寶地求雨，以陽城縣湯帝廟為例，宋熙寧九年，河?xùn)|路通判王伾親詣析城山祈禱，獲得成功。在下一年即熙寧十年，尚書省牒封析城山神為誠應(yīng)侯。政和六年，又特賜額“廣淵之廟”，并加封山神為嘉潤公。宋金交際，析城山的雷火燒毀了析城山湯王本廟，民眾于是在縣城內(nèi)東西社祭祀湯王。到至元十七年，山西、河南地方湯廟已有84處。一種信仰的興盛與否要靠頻繁的“神跡”“靈應(yīng)”，神祇能做到“有求必應(yīng)”才能不斷地把香火延續(xù)下去。

宋代前后，澤州地區(qū)有不少“顯靈”的記載。民眾、官方求雨活動數(shù)次獲得成功，但可以想見的是，民眾的祈雨是長年累月的經(jīng)常性活動，記載中的“顯靈”對于祈雨次數(shù)畢竟寥寥，叫天不應(yīng)的情況被選擇性地遺忘，而靈驗的情形被刻諸碑石，在口耳相傳中借助集體記憶得到加強?？梢哉f，澤州地區(qū)的二仙信仰、玉皇信仰、湯帝信仰得以傳播，是中央政府、地方官府、民眾共同建構(gòu)的結(jié)果。

再者，與佛教復(fù)雜的儀規(guī)不同，社廟的活動是在歡樂祥和的氛圍中開展的，宋金時的山西有著“戲曲之鄉(xiāng)”的美稱，定期的廟會演藝為終年劬勞的民眾提供了難得的狂歡機會。在各雨神信仰中，分支廟到本廟取水及祈賽活動都需要跨聚落的合作，各社的交流活動需要相互之間有對應(yīng)的機構(gòu)，社因此可以從祭祀組織轉(zhuǎn)變?yōu)榧漓虢M織兼地方組織。

四、結(jié)語

邑、社的起源比較早，佛教在中國興盛后，民間佛教團體借用原先聚落名稱——邑來命名自己的宗教組織，在東晉北朝時期，邑義組織遍布。但隨著國家?guī)状螠绶?、限佛運動，佛教被發(fā)展受到挫折。從宋代開始，澤州地區(qū)以雨神為代表的民間信仰崛起，社逐漸成為澤州祭祀組織的主流，社廟大量流布，跨聚落的取水祭祀活動加強了鄉(xiāng)村的交流，元代以后社成為祭祀和地方基層組織，與澤州地區(qū)民眾公共生活密不可分。

注釋：

①徐松輯《宋會要輯稿》職官四八之二五，上海古籍出版社，2014年版，第7冊，第4321頁。

②《重建湯廟碑》收錄于胡聘之輯《山右石刻叢編》卷十一，清光緒二十七年刊本。

③《東岳廟碑》收錄于《山右石刻叢編》卷十二。

④《大宋古李府君墓志銘并序》收錄于賈圪堆《三晉石刻大全·長治縣卷》，第43頁，三晉出版社，2012年版。

⑤《深公和尚石塔》收錄于李晶明《三晉石刻大全·盂縣卷》第16頁，三晉出版社，2010年版。

⑥《建造閣古佛堂碑》收錄于王蘇陵《三晉石刻大全·黎城卷》第29頁，三晉出版社，2012年版。

⑦轉(zhuǎn)引自車文明《中國古代民間祭祀組織“社”與“會”初探》《世界宗教研究》2008年第4期。

⑧《重修成湯廟記》收錄于《陽城商湯文化》第159頁，三晉出版社，2010年版。

⑨《澤州龍?zhí)糜洝肥珍浻凇渡接沂虖木帯肪硎?/p>

參考文獻：

[1]徐松整理.宋會要輯稿[M].上海：上海古籍出版社，2014.

[2]脫脫等.宋史[M].北京：中華書局，1985.

[3]陳振.宋史[M].上海：上海人民出版社，2016.

[4]杜正貞.村社傳統(tǒng)與明清士紳[M].上海：上海辭書出版社，2007.

[5]胡聘之.山右石刻叢編[M].光緒二十七年刊本.

[6]王麗.三晉石刻大全·澤州縣卷[M].太原：三晉出版社，2012.

作者簡介：

閆繼偉，男，山西晉城人，西北大學(xué)歷史學(xué)院中國史碩士研究生，研究方向：宋史。