民進(jìn)黨執(zhí)政初期的臺灣少數(shù)民族政策及其影響

毛偉 吳楠箏

摘 要：民進(jìn)黨執(zhí)政期間，臺灣少數(shù)民族政策在政治、經(jīng)濟(jì)、文化教育等領(lǐng)域內(nèi)發(fā)生重大變化。然而，以政治為優(yōu)先考量的事后補救的政策加之執(zhí)行力差異，民進(jìn)黨執(zhí)政初期的臺灣少數(shù)民族政策成為了其追求政治利益的工具和資源，難以滿足臺灣少數(shù)民族的現(xiàn)實需求和可持續(xù)發(fā)展。

關(guān)鍵詞：民進(jìn)黨；執(zhí)政初期；少數(shù)民族政策；影響

中圖分類號：C956 文獻(xiàn)標(biāo)識碼：A 文章編號：1003-1332（2020）04-0031-06

20世紀(jì)80年代在臺灣島內(nèi)掀起的“原住民運動”以其強大的震撼力沖擊了當(dāng)時執(zhí)政的國民黨當(dāng)局。臺灣實行“政黨輪替”制度后，族群議題被民進(jìn)黨作為文宣工具和選舉機(jī)器緊緊掌握，并成為其勝選的重要因素。2000年民進(jìn)黨上臺執(zhí)政后，因應(yīng)臺灣少數(shù)民族抗?fàn)幍脑V求，在政治、經(jīng)濟(jì)和文教等方面頒布實施了多項特別針對臺灣少數(shù)民族的政策，客觀上對臺灣少數(shù)民族的政治地位、民族歸屬、身份認(rèn)定、語言教育、文化傳承、經(jīng)濟(jì)發(fā)展、土地保護(hù)、就業(yè)優(yōu)惠等提供了一定的制度保障，但“畫餅充饑”式的政策規(guī)劃與設(shè)計并不能真正解決臺灣少數(shù)民族所面臨的社會困境和可持續(xù)發(fā)展，政策實施效果堪憂。[1]

一、政治方面

陳水扁于2000年大選前推出《“原住民族”與臺灣政府新的伙伴關(guān)系條約》[2]，主張與臺灣少數(shù)民族社會建立“新伙伴關(guān)系”，此條約經(jīng)2002年陳水扁以臺灣地區(qū)領(lǐng)導(dǎo)人身份，通過與臺灣少數(shù)民族各族群傳統(tǒng)的締約儀式，代表臺灣當(dāng)局與少數(shù)民族代表簽訂《“原住民族”與臺灣政府新伙伴關(guān)系再肯認(rèn)協(xié)定》，為上述條約內(nèi)容提供了實質(zhì)效力，也成為陳水扁政府實行臺灣少數(shù)民族政策的指導(dǎo)方針。根據(jù)陳水扁提出的《臺灣“原住民族”政策白皮書》和簽署的《“原住民族”與臺灣政府新的伙伴關(guān)系條約》的主要內(nèi)容，民進(jìn)黨在執(zhí)政期間主要從以下四個方面實施少數(shù)民族政策，以因應(yīng)臺灣少數(shù)民族在政治上的訴求。首先，民進(jìn)黨推動與落實上述兩個文件中的主要內(nèi)容，包括承認(rèn)臺灣地區(qū)“‘原住民族之自然主權(quán)；推動‘原住民族自治；與‘原住民族締結(jié)土地條約；恢復(fù)‘原住民族部落及山川傳統(tǒng)名稱；恢復(fù)部落及民族傳統(tǒng)領(lǐng)域土地；恢復(fù)傳統(tǒng)自然資源之使用、促進(jìn)民族自主發(fā)展；‘原住民族立法委員回歸民族代表等”；其次，在法律法規(guī)上推動“‘原住民族憲法專章草案”的草擬，建立民族身份審核認(rèn)定的機(jī)制；第三，在行政上促進(jìn)都市少數(shù)民族的整體發(fā)展，均衡發(fā)展少數(shù)民族地區(qū)，對少數(shù)民族地區(qū)實行預(yù)算補助和保障基本建設(shè)經(jīng)費等；第四，推動少數(shù)民族參與國際交流互動。雖然簽署2002年的《“原住民族”與臺灣政府新伙伴關(guān)系再肯認(rèn)協(xié)定》的臺灣少數(shù)民族各族群代表的產(chǎn)生方式不盡相同，也并未取得各族群之共同承認(rèn)，但基本都屬于名望人士。由于該協(xié)定簽訂后并未有任何行政機(jī)構(gòu)接續(xù)開展相關(guān)工作，故而該協(xié)定更多地只是象征意義和宣導(dǎo)作用，并無實際效果。

在行政機(jī)構(gòu)上，1996年成立的“行政院原住民委員會”，于民進(jìn)黨執(zhí)政后的2002年正式更名為“行政院原住民族委員會”（簡稱“原民會”），專職辦理臺灣少數(shù)民族事務(wù)，是臺灣當(dāng)局有關(guān)臺灣少數(shù)民族事務(wù)的最高主管機(jī)關(guān)。

在立法方面，民進(jìn)黨執(zhí)政后的臺灣地區(qū)立法機(jī)構(gòu)和行政機(jī)構(gòu)制定和通過了諸如“原住民”自治法草案（2001）、“原住民族”工作權(quán)保障法（2001）、“原住民”身份法（2001）、“原住民族”語言發(fā)展法草案（2003）、“原住民族”基本法（2005）、“原住民族”生物多樣性保障法草案（2005）、“原住民族”認(rèn)定法草案（2006）、“原住民族”地區(qū)自然資源共同管理辦法（2007）、《“原住民族”自治區(qū)法》草案（2007）、“原住民族”土地及海域法（2007）、“原住民族”傳統(tǒng)智慧創(chuàng)作保護(hù)條例（2007）、“原住民族”文化事業(yè)基金會設(shè)置條例（2008）等，還修改了文化遺產(chǎn)保存法、森林法、溫泉法等30多個涉及臺灣少數(shù)民族的相關(guān)法律條款，形成了相對完整的臺灣少數(shù)民族法律體系。這些法律法規(guī)的內(nèi)容涵蓋臺灣少數(shù)民族社會生活的主要方面，但歷史與現(xiàn)實的因素導(dǎo)致相關(guān)工作執(zhí)行遲緩且難以真正落實。

由于多方面的原因，對臺灣少數(shù)民族的身份認(rèn)定和族群劃分在歷史上就一直存在爭議，經(jīng)歷過“生番”與“熟番”、“山地同胞”與“平地同胞”等不同分類。1995年臺灣地方當(dāng)局大幅修改《姓名條例》及《姓名條例實施細(xì)則》后，山地少數(shù)民族爭取權(quán)利的運動也刺激了曾經(jīng)被視為與漢人無異的平地少數(shù)民族加入到“原住民運動”中。為應(yīng)對層出不窮的族群身份認(rèn)定需求以及利用族群身份操控選舉政治，民進(jìn)黨執(zhí)政后臺灣當(dāng)局先后制定了“原住民族”基本法、“原住民”身份法、“原住民族”族識別認(rèn)定辦法（2002），之后“原民會”又以此為基礎(chǔ)，相應(yīng)制定了一整套關(guān)于族群認(rèn)定的法制化標(biāo)準(zhǔn)作業(yè)模式，包括接受提案、專家學(xué)術(shù)審核、委員會審核與報行政機(jī)構(gòu)表決等流程。[3]在原有九個族群分類的基礎(chǔ)上，又新增了對五個族群的認(rèn)定，其中有兩個是平埔族群，它們分別是邵族（2001）、噶瑪蘭族（2002）、太魯閣族（2004）、撒奇萊雅族（2007）、賽德克族（2008）。更多的族群被認(rèn)定雖然滿足了部分少數(shù)族群的訴求，但客觀上加劇了臺灣少數(shù)民族整體的分裂瓦解，不利于民族團(tuán)結(jié)。

二、經(jīng)濟(jì)方面

土地問題是“原住民運動”的核心訴求之一。早在1948年，國民黨當(dāng)局就頒布了《臺灣省各縣山地保留地管理辦法》，以求規(guī)范臺灣少數(shù)民族的土地管理與利用。此后該法案歷經(jīng)多次重大修訂，終于在1990年修訂成《山胞保留地開發(fā)管理辦法》。隨著“原住民運動”的不斷高漲，民進(jìn)黨于上臺前后，由陳水扁與少數(shù)民族訂立了“新型伙伴關(guān)系”，在2000年推出了新版的《“原住民”保留地開發(fā)管理辦法》。2004年又修訂《森林法》，規(guī)定少數(shù)民同胞可以依照生活習(xí)慣在位于傳統(tǒng)領(lǐng)域土地的森林進(jìn)行砍伐。更重要的是，該法律明確了臺灣少數(shù)民族的“傳統(tǒng)領(lǐng)域”，從而使得他們的土地所有權(quán)有了法規(guī)保障。[3]2005年，臺灣地區(qū)立法機(jī)構(gòu)又通過《“原住民族”基本法》，進(jìn)一步從法律層面回應(yīng)臺灣“原住民運動”的相關(guān)訴求，明確了臺灣少數(shù)民族的土地包括傳統(tǒng)領(lǐng)域與既有保留地，以法律形式提出了保障少數(shù)民族土地權(quán)利的指導(dǎo)原則和司法準(zhǔn)繩。在頒布上述法規(guī)之前的2002年，臺灣地方當(dāng)局就開始委托大學(xué)、研究機(jī)構(gòu)勘定少數(shù)民族傳統(tǒng)領(lǐng)域，制作部落地圖等。這些舉措不僅給臺灣少數(shù)民族的生存空間劃定了界限，同時也是對其“原住民”身份進(jìn)行認(rèn)定的基礎(chǔ)。

2005年發(fā)生的“司馬庫斯（Smagnus）櫸木事件”引發(fā)了少數(shù)民族與政府部門對傳統(tǒng)領(lǐng)域認(rèn)定和司法解釋的爭議。當(dāng)司馬庫斯族人的傳統(tǒng)生存智慧遭遇現(xiàn)代文明暴力，盡管族人因為《“原住民族”基本法》規(guī)定的傳統(tǒng)領(lǐng)域而免于牢獄之災(zāi)，但這一臺灣司法史上第一個關(guān)于少數(shù)民族在部落傳統(tǒng)領(lǐng)域內(nèi)擁有資源合法使用權(quán)的判例，卻并未延伸成為少數(shù)民族對部落傳統(tǒng)領(lǐng)域的全面性管理制度。換言之，“自然主權(quán)”和“自治權(quán)”問題在實質(zhì)上仍然得不到實質(zhì)性保障，少數(shù)民族的習(xí)慣法與文化認(rèn)同在遭遇現(xiàn)代法律規(guī)則時依然處于弱勢地位。[4]事件發(fā)生后，經(jīng)過臺灣少數(shù)民族持續(xù)兩年的抗?fàn)?，民進(jìn)黨當(dāng)局最終于2007年底制定了《原住民族地區(qū)資源共同管理辦法》，宣告臺灣少數(shù)民族在保護(hù)其傳統(tǒng)領(lǐng)域內(nèi)的土地及相關(guān)權(quán)益方面取得局部性勝利。2007年1月，臺灣當(dāng)局又先后核定“補辦增劃編‘原住民保留地實施計劃”，發(fā)布“公有土地增劃編‘原住民保留地審查作業(yè)規(guī)范”，修訂“公有土地劃編‘原住民保留地要點”及“公有土地增編‘原住民保留地處理原則”等，從實踐層面對臺灣少數(shù)民族傳統(tǒng)領(lǐng)域的土地問題細(xì)化，增強其在實際中的可操作性。同年11月，《“原住民族”土地及海域法（草案）》通過臺灣行政機(jī)構(gòu)審查，臺灣少數(shù)民族土地管理的適用范圍被推廣到所有傳統(tǒng)領(lǐng)域的土地、海域和保留地。至此，臺灣少數(shù)民族傳統(tǒng)領(lǐng)域的土地問題涵蓋了生活中所涉及的山脈、森林、獵場、河流、平原和海洋等空間，成為連接族人、部落與歷史的認(rèn)同符號和文化命脈。但另一方面，這些補救措施的推行并未從根本上改變臺灣少數(shù)民族的弱勢地位和法律困境，故而又先后發(fā)生了2011年魯凱人“拾漂流木”和2013年太魯閣人“銅門運木”等類似事件。正如有學(xué)者評價指出的，“歷史造成‘原住民失去傳統(tǒng)生產(chǎn)生活領(lǐng)域的土地是事實，但是現(xiàn)實中臺灣當(dāng)局‘保留地政策形同虛設(shè)，對‘原住民土地利益維護(hù)不利，引導(dǎo)和保障‘原住民開發(fā)、管理、利用和經(jīng)營方面的政策缺失或不落實，則是造成‘原住民土地問題的根本原因?！?[5]

民進(jìn)黨當(dāng)局還通過行政機(jī)構(gòu)推行“健康社區(qū)六星計劃推動方案”、“‘原住民部落永續(xù)發(fā)展計劃”等政策，協(xié)助少數(shù)民族部落建立整體發(fā)展模式，鼓勵部落依靠自然地理資源、人文風(fēng)情特色以及部落特殊習(xí)俗等，促成少數(shù)民族部落的可持續(xù)發(fā)展。[6]127在傳統(tǒng)領(lǐng)域的開發(fā)方面，民進(jìn)黨當(dāng)局?jǐn)?shù)次修訂《“原住民”保留地開發(fā)管理辦法》，來推動政府與少數(shù)民族部落共同管理體制、調(diào)查少數(shù)民族地區(qū)生物多樣性、借助其傳統(tǒng)智慧促使恢復(fù)土地生產(chǎn)等，以促進(jìn)傳統(tǒng)領(lǐng)域的可持續(xù)發(fā)展。該辦法的主要內(nèi)容包括：明確保留地的主管機(jī)關(guān)和執(zhí)行機(jī)關(guān)；對保留地的性質(zhì)進(jìn)行規(guī)定，明確所有權(quán)屬于臺灣地方當(dāng)局，少數(shù)民族享有“耕作權(quán)、地上權(quán)”以及取得“承租權(quán)、無償使用權(quán)”等；規(guī)定保留地的繼承與轉(zhuǎn)贈，不允許轉(zhuǎn)讓、出租給非少數(shù)民族群體或個人；政府有關(guān)部門可以通過合作、共同或委托經(jīng)營方式規(guī)劃保留地的開發(fā)利用，鼓勵少數(shù)民族在保留地開發(fā)礦業(yè)、土石、觀光休憩、加油站、農(nóng)產(chǎn)品集貨場倉儲設(shè)施、開發(fā)工業(yè)資源、興辦文化保護(hù)與社會福利事業(yè)等。[7]53-60

市場化與都市化推動了臺灣少數(shù)民族進(jìn)入都市生活，受制于教育水準(zhǔn)不高，缺乏專業(yè)技術(shù)和職業(yè)培訓(xùn)，少數(shù)民族同胞往往從事的都是以體力為主工種居多，在管理、專業(yè)技術(shù)等領(lǐng)域就業(yè)率偏低，加之勞動力市場中存在的歧視少數(shù)民族的觀念以及外勞市場的開放，更使得這部分就業(yè)群體雪上加霜。為了增加就業(yè)，民進(jìn)黨當(dāng)局制定實施了多項就業(yè)法律與政策，一方面糾正和禁止臺灣少數(shù)民族在就業(yè)問題上遭受歧視，另一方面促進(jìn)少數(shù)民族就業(yè)，增加收入，改善其生活。在促進(jìn)臺灣少數(shù)民族就業(yè)方面，民進(jìn)黨主要頒布了兩項法律，其一是2001年的《“原住民族”工作權(quán)保障法》，其二是2005年的“促進(jìn)‘原住民就業(yè)方案”。前者對各級政府在促進(jìn)少數(shù)民族就業(yè)方面的職責(zé)做了明確規(guī)定，并制定了一些獎懲和幫扶措施，具體分別由“原民會”和“勞工委員會”掌握；后者則分別針對少數(shù)民族聚居區(qū)和非聚居區(qū)，提出了多項短期和長期就業(yè)增長計劃。這些措施主要包括四類：強制保障就業(yè)名額、創(chuàng)造就業(yè)機(jī)會、培訓(xùn)職業(yè)技能和提供就業(yè)服務(wù)等。其中，在“強制保障就業(yè)名額”方面明確規(guī)定，各級政府機(jī)關(guān)、公立學(xué)校和事業(yè)機(jī)構(gòu)保證一定的少數(shù)民族雇傭比例，對未達(dá)標(biāo)者依最低薪資，向“原住民族綜合發(fā)展基金”繳納相應(yīng)金額。其次，在“創(chuàng)造就業(yè)機(jī)會”方面，通過發(fā)展少數(shù)民族地區(qū)相關(guān)產(chǎn)業(yè)來促進(jìn)和帶動少數(shù)民族就業(yè)，如旅游業(yè)、文化生態(tài)業(yè)和家政服務(wù)行業(yè)等，以求創(chuàng)造長期就業(yè)機(jī)會?！按龠M(jìn)‘原住民就業(yè)方案”中明確提出，具體的項目包括：發(fā)展溫泉、生態(tài)旅游產(chǎn)業(yè)；發(fā)展工藝、文化和傳統(tǒng)技能產(chǎn)業(yè)；發(fā)展家政服務(wù)和養(yǎng)老照顧類服務(wù)產(chǎn)業(yè)；對聚居區(qū)發(fā)展生態(tài)旅游和傳統(tǒng)手工工藝產(chǎn)業(yè)專門提供經(jīng)費，委托相關(guān)營銷團(tuán)隊提出相應(yīng)營銷計劃等，從產(chǎn)業(yè)發(fā)展的角度提供少數(shù)民族的長期工作。在短期工作規(guī)劃中，主要提供諸如少數(shù)民族聚居區(qū)淡季或災(zāi)后重建的臨時工作機(jī)會、幼兒教育和青少年輔導(dǎo)、文化遺跡地區(qū)的安保等短期就業(yè)機(jī)會。通過在非少數(shù)民族聚居區(qū)由政府設(shè)置少數(shù)民族合作社輔導(dǎo)小組，協(xié)助設(shè)立合作社，并提供相關(guān)免繳保證金的方式等，以增加合作社獲得承包相應(yīng)政府工程的機(jī)會。[6]124-130對于缺乏職能技能的少數(shù)民族人士，則提供相應(yīng)的培訓(xùn)機(jī)會。從2001年起，對家境困難或有身心障礙的少數(shù)民族提供額外的培訓(xùn)津貼，接收培訓(xùn)的少數(shù)民族由“原民會”負(fù)責(zé)協(xié)助安排工作。從2002年起，在各教會服務(wù)點通過教會給少數(shù)民族同胞提供就業(yè)信息、服務(wù)措施等，提高少數(shù)民族就業(yè)，鼓勵相關(guān)機(jī)構(gòu)提供多元開發(fā)就業(yè)方案?！丁霸∶褡濉惫ぷ鳈?quán)保障法》還特別規(guī)定，由各級行政機(jī)構(gòu)定期辦理少數(shù)民族就業(yè)狀況調(diào)查，建立人力資源庫和失業(yè)通報系統(tǒng)，提供就業(yè)信息服務(wù)。

三、文教方面

經(jīng)歷了大一統(tǒng)的國民黨國語政策之后，臺灣少數(shù)民族的文化教育逐漸走向“多元化”發(fā)展的道路。受此影響，1998年國民黨當(dāng)局頒布《“原住民族”教育法》，在“原民會”中設(shè)立“民族教育審議委員會”，教育主管機(jī)構(gòu)推動和實施了第二期“發(fā)展與改進(jìn)‘原住民教育五年計劃”。

民進(jìn)黨執(zhí)政后，在臺灣教育主管機(jī)構(gòu)公布《國民中小學(xué)九年一貫課程（第一階段）暫行綱要》（2000）的基礎(chǔ)上，又公布《國民中小學(xué)九年一貫課程綱要》（2003），將少數(shù)民族語言教學(xué)確定為中小學(xué)的正式語言課程之一。此綱要在2006年進(jìn)行微調(diào)，并于2008年頒布修訂后的新綱要。2004年《“原住民族”教育法》得到通過并實施，內(nèi)容就涉及族語教學(xué)師資的配備、族語能力的認(rèn)證等內(nèi)容。事實上早在2001年，《“原住民”學(xué)生升學(xué)優(yōu)待及公費留學(xué)辦法》升學(xué)優(yōu)待條件的規(guī)定中列入了臺灣少數(shù)民族文化及語言能力證明，將族語能力認(rèn)證與升學(xué)優(yōu)待政策掛鉤。[8]為保障族語教學(xué)的進(jìn)行，2001年臺灣教育主管機(jī)構(gòu)制定了《辦理“原住民”英語及族語教學(xué)輔助要點》，將“原住民族”語言與客家話、閩南話并稱為鄉(xiāng)土語言，并制定、編輯相關(guān)課程綱要和教材，在高等教育機(jī)構(gòu)內(nèi)設(shè)置鄉(xiāng)土語言系所等?！霸駮背雠_《“原住民族”語言能力認(rèn)證辦法》（2001），并舉行首次族語能力認(rèn)證考試（2001年12月）。這一認(rèn)證制度的內(nèi)容主要包括：認(rèn)證對象為全體社會成員；認(rèn)證方式為書面審查、薦舉、筆試和口試；對少數(shù)民族語言考試有明確的考試內(nèi)容和考核方式。由于該政策與臺灣地區(qū)大學(xué)錄取考試掛鉤，少數(shù)民族應(yīng)屆畢業(yè)生可以享受相應(yīng)的分?jǐn)?shù)照顧，因此這一政策產(chǎn)生了較大影響。又由于牽涉面廣和負(fù)面影響突出，2005、2006連續(xù)兩年停辦了認(rèn)證。[9]259-297

伴隨著少數(shù)民族語言考試的規(guī)范化，對少數(shù)民族語言書寫的規(guī)范化也相應(yīng)展開。“原民會”與教育主管機(jī)構(gòu)在2005年頒布了《“原住民族”語言書寫系統(tǒng)》，以羅馬字母為基本，以族為單位，一音一字母，尊重族人語感和文字書寫習(xí)慣等為原則，建立少數(shù)民族語言書寫系統(tǒng)，力求保證少數(shù)民族語言書寫的系統(tǒng)性，解決族語書寫容易產(chǎn)生歧義的問題。2006年，民進(jìn)黨當(dāng)局提出《“原住民族”語振六年計劃》，意圖全面振興并落實“語言權(quán)”，進(jìn)而復(fù)振民族語言，更為重要的還在于凸顯少數(shù)民族的主體性，最終提升少數(shù)民族語言為“國家”語言或官方語言，而其背后隱含的真正目的是，以南島語族相異于其他中華民族語言來宣揚臺灣少數(shù)民族“南來論”，建構(gòu)“民族臺獨”理論。[10]

與上述法律法規(guī)相配套，民進(jìn)黨執(zhí)政后在各地廣泛設(shè)立少數(shù)民族教育、文化傳播機(jī)構(gòu)。2001年東華大學(xué)創(chuàng)辦“原住民民族學(xué)院”，時至今日已發(fā)展出族群關(guān)系與文化學(xué)系、民族語言與傳播學(xué)系、民族事務(wù)與發(fā)展學(xué)系、民族社會工作學(xué)士學(xué)位、“原住民族”發(fā)展中心、“原住民族”文化與傳播中心、“原住民族”學(xué)生資源中心等集科研教學(xué)為一體的機(jī)構(gòu)，成為臺灣少數(shù)民族民族文化與藝術(shù)發(fā)展的重鎮(zhèn)。該校編輯出版的“臺灣原住民族季刊”、“東華原住民族叢書”等，成為臺灣少數(shù)民族知識分子開展族群研究的主要陣地。在成人教育層面，臺灣從2002年9月開始在各地廣泛成立部落大學(xué)，目的在于傳承臺灣少數(shù)民族文化經(jīng)驗智慧及知識，強化部落在少數(shù)民族文化教育傳播、傳承上的獨特功能，對成人進(jìn)行族語教學(xué)是其重要內(nèi)容。截止2011年12月，臺灣先后在花蓮、桃園、新竹、臺東等地共設(shè)立部落大學(xué)15所。[11]民進(jìn)黨執(zhí)政初期創(chuàng)辦的“原住民”電視臺，歷經(jīng)臺視、東森代管之后，于2007年加入“臺灣公共廣播電視集團(tuán)”，成為非商業(yè)性的少數(shù)民族公共媒體傳播平臺。此外，還在全臺灣建立了28座“原住民”文化館，作為臺灣少數(shù)民族區(qū)域性文化活動中心，承辦少數(shù)民族文物保護(hù)人員培訓(xùn)和研討會，建立少數(shù)民族文物保存導(dǎo)游系統(tǒng)，協(xié)助各級機(jī)構(gòu)或團(tuán)體開展文物保護(hù)工作。[11]

臺灣少數(shù)民族文化復(fù)振是“原住民運動”發(fā)展的必然結(jié)果，為保護(hù)、傳承和發(fā)展少數(shù)民族文化，民進(jìn)黨當(dāng)局出臺了多項文化政策，以適應(yīng)少數(shù)民族文化的保護(hù)和發(fā)展需求。臺灣當(dāng)局先后推出了以臺灣少數(shù)民族“新部落運動”（“原住民”部落社區(qū)產(chǎn)業(yè)發(fā)展六年計劃）、文化產(chǎn)業(yè)之發(fā)展與振興工作（1999）、臺灣健康社區(qū)六星計劃（新故鄉(xiāng)），和整理臺灣少數(shù)民族部落生活新風(fēng)貌計劃等為主要內(nèi)容的“社區(qū)總體營造”系列工程。民進(jìn)黨執(zhí)政后，在臺灣少數(shù)民族文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展方面，推出了“部落社區(qū)產(chǎn)業(yè)發(fā)展九十二年讀作業(yè)計劃（2003）”，主要包括三部分內(nèi)容：推動部落產(chǎn)業(yè)整體發(fā)展，以幫助部落特色產(chǎn)業(yè)的生產(chǎn)和加工為主，拓寬部落特色產(chǎn)品銷售渠道，促進(jìn)部落工藝產(chǎn)業(yè)發(fā)展；幫助部落以自然生態(tài)資源為基礎(chǔ)，發(fā)展旅游、觀光、療養(yǎng)等生態(tài)旅游產(chǎn)業(yè)；開設(shè)少數(shù)民族傳統(tǒng)技藝培訓(xùn)相關(guān)課程輔導(dǎo)等。在部落復(fù)振方面，民進(jìn)黨當(dāng)局主要實行規(guī)劃自治、改革土地制度；調(diào)查傳統(tǒng)領(lǐng)域和傳統(tǒng)習(xí)俗規(guī)范；恢復(fù)部落山川傳統(tǒng)名稱；使用羅馬音節(jié)標(biāo)注傳統(tǒng)姓名；開展部落歷史文化研究；設(shè)立部落會議，搭建族部落自主協(xié)商和發(fā)展機(jī)制等。在具體工作方面，臺灣地方當(dāng)局圍繞“整理傳統(tǒng)故事和人物口述、整理少數(shù)民族遺址調(diào)查研究和文物古跡維護(hù)、整理與出版少數(shù)民族歷史文獻(xiàn)、培育少數(shù)民族文史工作者、進(jìn)行少數(shù)民族族譜調(diào)查與整理”等展開；在推動傳統(tǒng)文化藝術(shù)傳承方面，主要著重于“培育傳承人、幫助少數(shù)民族文藝表演團(tuán)隊成長、規(guī)劃出版?zhèn)鹘y(tǒng)藝術(shù)和工藝的研究成果、推廣傳統(tǒng)歌舞、促進(jìn)傳統(tǒng)歌舞和工藝品的巡回展覽”等。[12]405-460

四、特點與影響

綜觀民進(jìn)黨首次執(zhí)政后臺灣少數(shù)民族政策的變化，可以發(fā)現(xiàn)有幾個主要特點：第一，臺灣少數(shù)民族政策在民進(jìn)黨上臺后變化較大，但政治考量明顯更突出，這是臺灣地區(qū)實行政黨輪替后國民黨、民進(jìn)黨兩黨博弈的結(jié)果。相比之前，新出臺的政策更多地具有“臺獨”的政治意涵，通過凸顯臺灣少數(shù)民族作為政治主體的地位，來強化臺灣的本土意識，以達(dá)到“文化臺獨”的目的。第二，臺灣少數(shù)民族得到的大部分政策福利，其實是他們多年努力抗?fàn)幍慕Y(jié)果，而不是出自民進(jìn)黨的“善意”。民進(jìn)黨推出的這些政策大多屬于事后補救性質(zhì)，難以全面滿足臺灣少數(shù)民族的現(xiàn)實需求，而政策前瞻性的缺失，更無助于臺灣少數(shù)民族經(jīng)濟(jì)社會的可持續(xù)發(fā)展。第三，相比大陸地區(qū)，歷史因素造成臺灣少數(shù)民族政策先天不足。盡管20世紀(jì)80年代開始的抗?fàn)巻酒鹆伺_灣主流社會對少數(shù)民族權(quán)益的重視，但通過比較就會發(fā)現(xiàn)，民進(jìn)黨首次執(zhí)政后推出的很多政策其實都參考借鑒了大陸的民族政策。但由于制度和執(zhí)行力的差異，這些少數(shù)民族政策很多都停留在紙面上，難以落到實處。

2016年民進(jìn)黨第二次執(zhí)政后，蔡英文當(dāng)局在少數(shù)民族政策上依然沿用之前的指導(dǎo)思想，不能與時俱進(jìn)，滿足臺灣少數(shù)民族的現(xiàn)實需求，促使其可持續(xù)發(fā)展。民進(jìn)黨當(dāng)局在主觀層面并非真正為臺灣地區(qū)少數(shù)民族著想，而是“為了通過差異政治‘存異于他的肯認(rèn)來加劇‘統(tǒng)獨爭議，以期分化瓦解臺灣民眾的中國、中華民族意識，在‘去中國化、‘污名化中國的氛圍中構(gòu)建‘臺獨勢力鼓噪的所謂‘臺灣國、‘臺灣民族的‘認(rèn)同政治?！盵13]其次，臺灣少數(shù)民族政治訴求的實現(xiàn)多依賴于民粹化的族群政治抗?fàn)帲@種做法“在短期內(nèi)固然有改變臺灣資源分配模式和權(quán)力構(gòu)成的功效，但從長期而言則可能造成尾大不掉的無窮后患，并極有可能使臺灣的族群政治生態(tài)進(jìn)一步惡化，到頭來也嚴(yán)重危及臺灣原住民自身的發(fā)展?！盵14]2000年民進(jìn)黨執(zhí)政之后，臺灣少數(shù)民族問題“被主政者更多地當(dāng)做一種選戰(zhàn)工具，而不是當(dāng)做涉及臺灣可持續(xù)發(fā)展的重大事項加以處理”[14]。時至今日，臺灣少數(shù)民族面臨的諸多困境正是民進(jìn)黨執(zhí)政后把臺灣少數(shù)民族問題和少數(shù)民族政策當(dāng)做“政治資源”，以各種“象征符號”精心裝扮卻并不實際解決的結(jié)果。比上述危害更嚴(yán)重的是，在政治上刻意營造和突出臺灣少數(shù)民族的政治主體性，強調(diào)其與臺灣其他族群尤其是漢人之間的區(qū)別，勢必加劇臺灣島內(nèi)的族群對抗與分裂。

注 釋：

[1] 臺灣少數(shù)民族，廣義指生活在我國臺灣地區(qū)的所有少數(shù)民族同胞，狹義指臺灣的高山族和平埔族群，他們主要分布在我國臺灣島及其附屬島嶼，少數(shù)散居在大陸地區(qū)。本文在狹義的意義上使用“臺灣少數(shù)民族”這一概念。

[2] 本文引用的相關(guān)文件名稱及內(nèi)容均源自《原住民族法規(guī)匯編》（2004）和臺灣“原住民族”資訊資源網(wǎng)?！靶姓涸∶褡逦瘑T會”：《原住民族法規(guī)匯編》，2004年。臺灣“原住民族”資訊資源網(wǎng)，http：//www.tipp.org.tw/index.asp。

[3] 林修澈等：《原住民的民族認(rèn)定》，“行政院原住民族委員會”，2001年。

[4] 陳銘聰：《少數(shù)民族習(xí)慣與法律沖突案例分析研究——以臺灣地區(qū)“風(fēng)倒櫸木案”判決為視角》，《民間法》，2015年第1期。

[5] 郝時遠(yuǎn)：《當(dāng)代臺灣的“原住民”與民族問題》，《民族研究》，2003年第3期。

[6] 于若蓉、辛炳隆：《“原住民”就業(yè)狀況與政策分析》，黃樹民、章英華：《臺灣原住民政策變遷與社會發(fā)展（上、下）》，中央研究院民族學(xué)研究所，2010年。

[7] 陳小艷：《臺灣原住民保留地制度研究》，中央民族大學(xué)博士學(xué)位論文，2012年。

[8] 2001年《“原住民”學(xué)生升學(xué)優(yōu)待及公費留學(xué)辦法》規(guī)定：招生核定錄取名額外加2%名額錄??；與其他特種考生一致加總分25%；取得族語能力證明者，再加10%的優(yōu)待；未取得族語能力證明者，自2010年起，逐年減少5%優(yōu)待。

[9] 周惠民：《臺灣社會變遷下的原住民族教育：政策的回顧與展望》，載黃樹民、章英華：《臺灣原住民政策變遷與社會發(fā)展（下）》 ，中央研究院民族學(xué)研究所，2010年。

[10] 郭志超、吳春明：《臺灣原住民“南來論”辨析——兼論“南島語族”起源》，《廈門大學(xué)學(xué)報》（哲學(xué)社會科學(xué)版），2002年第2期。

[11] 2011年12月“原住民族委員會”調(diào)查統(tǒng)計，http：//www.edu.tw/file/site_content/2013-12-8.陳信木等：《九十五年臺灣原住民經(jīng)濟(jì)狀況調(diào)查報告》，“行政院原住民族委員會”，2006年。

[12] 劉璧榛：《文化產(chǎn)業(yè)、文化振興與文化公民權(quán)：“原住民族”文化政策的變遷與論辯》，黃樹民、章英華：《臺灣原住民政策變遷與社會發(fā)展（上、下）》，中央研究院民族學(xué)研究所，2010年。

[13] 郝時遠(yuǎn)：《臺灣的“族群”與“族群政治”析論》，《中國社會科學(xué)》，2004年第2期。

[14] 陳建樾：《走向民粹化的族群政治——20世紀(jì)80年代以來的臺灣原住民運動與原住民政策研究》，《民族研究》，2004年第1期。

責(zé)任編輯：劉冰清

文字校對：向華武

基金項目：教育部人文社會科學(xué)研究青年項目資助“臺灣‘原住民族群構(gòu)建與國族認(rèn)同研究”（19YJC850009）；國家社會科學(xué)基金重大項目“臺灣原住民族群關(guān)系研究”（14ZDB113）。

作者簡介：毛偉（1979-），男，四川渠縣人，人類學(xué)博士，沈陽師范大學(xué)社會學(xué)學(xué)院講師，研究方向：臺灣高山族歷史文化；吳楠箏（1995-），女，河南許昌人，廈門大學(xué)歷史系2020級博士研究生，研究方向：臺灣高山族歷史文化。