宗教人類學(xué)視域中的南詔發(fā)祥地與土主文化

■胡正剛/文 陶 冶/攝影

巍山是南詔的發(fā)祥地，縣境內(nèi)巍寶山北麓的新村是南詔第一代國主細(xì)奴邏（公元617年至674年）的耕牧地，也是南詔文化和彝族土主文化的根源。歷經(jīng)千年風(fēng)雨，細(xì)奴邏耕牧地遺址尚存，南詔土主廟幾經(jīng)損毀復(fù)建，至今依舊巍然矗立。自稱細(xì)奴邏后裔的彝族村民世代生活在祖先的耕牧地，他們保持著濃厚南詔文化和土主文化，其獨特的祭祀及禮儀習(xí)俗也一直薪火相傳。

巍寶山新村：細(xì)奴邏耕牧地

巍寶山是中國的14座道教名山之一，位于巍山彝族回族自治縣城南10公里，南依太極頂，東臨五道河，北與大理蒼山相望，西臨西河。西河舊稱陽瓜江、瓜江，是國際性河流紅河的源頭。巍山縣舊稱蒙舍、蒙化，1954年更名為巍山，縣名與境內(nèi)的巍寶山有深厚淵源。“巍山”的稱謂在漢代就已見于文獻(xiàn)，在漫長的歷史時期內(nèi)，直至成為縣名之前，“巍山”都指代巍寶山。

唐朝初年，南詔始祖細(xì)奴邏由哀牢山（今云南保山）遷來蒙舍川，避難于巍寶山，唐貞觀二十三年（公元749年），細(xì)奴邏繼蒙舍詔詔主，建“大蒙國”，稱奇嘉王，南詔由此發(fā)祥。成書于明朝萬歷年間的《云南通志·地理志》記述了這一歷史事件：“巍寶山，在府城東南二十里，峰巒高聳，冠于群山，細(xì)奴邏微時耕牧之地?！毕噍^于《云南通志》，清朝胡蔚本《南詔野史》的記述更為詳細(xì)：“唐太宗貞觀初，其父舍龍，又名龍伽獨，將細(xì)奴邏自哀牢山避難至蒙舍川，耕于巍山。”

在細(xì)奴邏的耕牧地遺址，可以遠(yuǎn)眺巍山壩子

《南詔野史》中的“巍山”即巍寶山。細(xì)奴邏隨其父舍龍從哀牢山避難到蒙舍川，耕牧于巍山，其具體地址在今巍寶山北麓的新村。除了有史料依據(jù)外，歷史學(xué)家馬長壽、中央民族學(xué)院教授劉堯漢等學(xué)者曾專程至巍寶山和新村進(jìn)行考察，也確認(rèn)新村為南詔始祖細(xì)奴邏的耕牧地。

新村屬巍山縣南詔鎮(zhèn)的轄區(qū)，“新村”既是一個行政村的村名，同時也是該行政村下的一個村民小組的名字。新村綠樹成蔭，古木參天，村落依山而建，結(jié)合地形自由布局，房屋就地勢的高低而組合。村內(nèi)房屋端莊厚重，古樸而典雅，素凈的青瓦白墻古意盎然，不少人家的墻壁和門頭還繪有壁畫，圖案以含有吉祥寓意的菊花、梅花、松樹、靈芝、仙草、鹿、仙鶴、畫眉等為主。這些壁畫雖然是出自建房工匠之手，但構(gòu)圖精巧，設(shè)色自然，力道遒勁，歷經(jīng)數(shù)百年風(fēng)雨仍舊栩栩如生。

根據(jù)地方志書記載和實地調(diào)查，新村有兩處細(xì)奴邏耕牧?xí)r的住房遺址，一處位于巍寶山山坡，村民稱之為“莊房”。這片遺址占地兩畝左右，是一片黃沙地，部分土埂和圍墻的痕跡還有遺存。另一處位于原村中小學(xué)的操場南面，占地一畝左右。多年以前，這片遺址上還留存著一截長丈余、寬三四尺的墻埂，村民世代相傳此為細(xì)奴邏家的圍墻，制定村規(guī)嚴(yán)加保護(hù)，不許破壞，更不準(zhǔn)取土開田。有小孩子攀爬墻埂玩樂，長輩見到后會立即制止，并告誡說：“爬不得，那是我們老祖公皇帝住的地方?！?/p>

墻埂的遺址邊，有一株高大粗壯的桂花樹，村民們認(rèn)為這棵樹是細(xì)奴邏親手種植的，對它崇敬有加，悉心打理。樹下原先是一塊菜地，村民種菜時，擔(dān)心鋤地傷到桂花樹的根，不會靠樹太近。千百年的時光過去了，桂花樹的部分枝干已經(jīng)枯死，但仍舊生機(jī)勃勃，枝葉繁茂，每年秋天都會開出滿樹桂花。如今，隨著南詔文化越來越深入人心，新村村民在桂花樹下修建了桂花樹廣場，并為桂花樹劃定了專門的保護(hù)區(qū)域，以利于桂花樹的生長。

獨特的生活、習(xí)俗、文化會產(chǎn)生與之相對應(yīng)的宗教信仰，新村境內(nèi)有三座廟，分別是觀音廟、山神廟、土主廟，不同的廟供奉不同的神靈，三種不同形式的廟宇和諧共存，從一個側(cè)面體現(xiàn)了南詔文化的包容性和彝族宗教信仰的多樣性。

神靈點化細(xì)奴邏的傳說

在封建社會中，為了強化“君權(quán)神授”的概念，幾乎每一位開國君主都會被史書神化，如帝嚳元妃姜“履神人足跡”而生后稷，劉邦斬白蛇（白帝子）而建立漢朝，哀牢夷祖先沙壹“觸沉木”而生哀牢王九隆。清代馮甦《滇考》記載，細(xì)奴邏是九隆五族牟苴篤三十六世孫，細(xì)奴邏的出世與乃祖九隆如出一轍，因其母“浣絮于龍泉，感而生子”（清·蔣旭《蒙氏始末》）。細(xì)奴邏繼“六詔”之一的蒙舍詔詔主，他的后代統(tǒng)一蒙巂詔、越析詔、浪穹詔、邆賧詔、施浪詔等五詔而建立南詔國，也帶著濃厚的神話色彩。

最早記載細(xì)奴邏立國的文獻(xiàn)是《南詔圖傳》?！赌显t圖傳》在舜化貞中興二年（唐昭宗光化元年，公元898年）前就已繪制成，是遺留至今的最古老的南詔文物，是南詔時期罕珍貴的歷史檔案。圖傳分為兩部分：一是圖畫卷，設(shè)色紙本，長約7.73米，寬約0.3米，依次描繪了觀音幻化的梵僧三次向細(xì)奴邏家人乞食，梵僧授記細(xì)奴邏使之立國等圖畫。二是文字卷，以奏疏的形式解說圖畫故事，以及根據(jù)《巍山起因》《鐵柱記》《西洱河記》等撰述的南詔建國圣源阿嵯耶觀音由來的始末。

巍寶山麓新村的桂花樹，據(jù)傳是細(xì)奴邏所植

《南詔圖傳》文字卷記載：潯彌腳、夢諱（細(xì)奴邏家人）等二人欲送耕飯。其時，梵僧在奇王（即奇嘉王細(xì)奴邏）家內(nèi)留住不去。潯彌腳等送飯至路中，梵僧已在前，回乞食矣……潯彌腳等所將耕飯再亦回施，無有吝惜之意……潯彌腳等再取耕飯家內(nèi)，送至巍山頂上，再逢梵僧坐于石上。潯彌腳等敬心無異，驚喜交并，所將耕飯再亦施之。梵僧見其敬心堅固，乃云：“恣汝所愿。”……乃授記云：“鳥飛三月之限，樹葉如針之峰，奕葉相承，為汝臣屬?！?/p>

在《南詔圖傳》的記述中，細(xì)奴邏與家人慷慨熱情，三次將耕飯施與神靈所化的梵僧，因此得梵僧授記。為細(xì)奴邏授記的梵僧為“阿嵯耶之化”，其授記的內(nèi)容為：“鳥飛三月之限，樹葉如針之峰，奕葉相承，為汝臣屬。”阿嵯耶觀音是阿吒力教的神靈，從《南詔圖傳》中的相關(guān)記述，可略窺南詔的宗教信仰。

《白國因由》是記錄大理地區(qū)神話歷史的梵文典籍，宋孝宗（1163年至1189年在位）以前就已成書，清康熙四十五年（公元1706年）由圣元寺住持寂裕翻譯刊行。書中敘述了細(xì)奴邏在巍寶山麓耕牧?xí)r，得僧人授記而為王故事：一日，孥羅（即細(xì)奴邏）父子往大巍山（即巍寶山）下耕田，茉莉女羌婆媳做飯往馌，觀音至其家化齋，婆媳將飯供之，觀音曰：“不足?！逼畔奔幢M其所有而化之。做飯不及，只得煮麥粥送去，曰：“今日你父子受餓矣！我們才要來送飯，不想有一位梵僧到家化齋，將飯化已彼；又云不足，盡將所有化之。為此，做飯不及了，忙煮些麥粥來，你們將就充饑?！睍r孥羅父子在彼歇息放牛，答曰：“我們不曾餓?！狈讲乓?，觀音又到。孥羅一見，欣然又將粥供之。僧曰：“我三次至汝家化齋，屢無慍色，真難得也。無有報汝，我已將羅剎除滅，已使汝為國主?！辨哿_曰：“我薄福，怎敢當(dāng)此？”僧曰：“汝之時至，不必辭，速用汝所佩之刀砍其犁柄數(shù)?！逼鋽?shù)有十三刀。僧曰：“汝主大理國土十三代也?！?/p>

清嘉慶十五年（公元1810年），姚鳳儀所撰的《重修巍寶山青霞觀碑紀(jì)》則記載了太上老君點化細(xì)奴邏的故事，其情節(jié)與梵僧授記細(xì)奴邏如出一轍，只是將梵僧換成了老君。碑記寫道：巍寶靈峰傳為道祖顯化地。南詔發(fā)祥，實基于此。按唐貞觀時，九隆少子細(xì)奴邏（此處應(yīng)是原文筆誤，細(xì)奴邏為九隆三十六世孫）自哀牢避難蒙舍，娶婦曰蒙欻，耕于山麓。婦往馌，遇美髯老人，戴赤蓮冠，被鶴氅，坐石上，侍二童，一捧方鏡，一扶鐵杖，側(cè)立青牛白馬。向婦索食，敬享之。再炊而往索，又享之。如是者三。細(xì)奴邏怪其鈍，婦告故，因同謁盤石下。老人謂曰：“爾夫婦何所欲？”答曰：“祈福佑耳?！崩先艘哉葥羝漶晔唬骸叭昙腋毁F，子孫相承，有如此數(shù)。”遂冉冉騰云而上。其為顯化明矣。

青霞觀位于巍寶山，一名清微觀，俗名老君殿。清康熙二十二年（公元1683年），由湖北武當(dāng)山全真道人沈妙章修建，內(nèi)祀太上老君、準(zhǔn)提道人、老君的十大弟子?！吨匦尬毶角嘞加^碑紀(jì)》記述的美髯老人即為太上老君所化，青霞觀內(nèi)的老君殿、“老君打坐石”、“老君撐腰石”，相傳就是太上老君點化細(xì)奴邏的遺址和遺物。光緒《云南通志》也記載青霞觀為“昔老子降化細(xì)奴邏之所”。

巍山地區(qū)一直流傳著這樣的傳說：老君點化細(xì)奴邏，使其傳13代王位，細(xì)奴邏死后，老君又封他為巡山土主。這個民間傳說可以和史料文獻(xiàn)相互驗證。在細(xì)奴邏的耕牧地新村生活的彝族村民，對老君點化細(xì)奴邏的傳說更是深信不疑，經(jīng)過千百年的傳承，已經(jīng)將傳說的細(xì)節(jié)列入祭祀土主的流程中。每年正月中旬祭祀土主細(xì)奴邏期間，新村村民都會穿上彝族傳統(tǒng)盛裝，在會頭的帶領(lǐng)下，帶著香火、祭品到老君殿祭奠。在老君殿，會頭向太上老君獻(xiàn)祭詞：“今天是南詔后裔前新村（因新村位于巍寶山前，當(dāng)?shù)厝擞址Q之為“前新村”）村民祭祖的日子，南詔后裔特地來此向太上老君謝恩，感謝他點化我們的老祖宗細(xì)奴邏！”把老君的神靈“請”到土主廟后，再進(jìn)行大規(guī)模祭祀活動。在從巍山縣城主干道進(jìn)入巍寶山的路口邊，立有一座石雕，內(nèi)容為太上老君點化細(xì)奴邏，這是一種集體記憶和意識的反映。

文獻(xiàn)資料與傳說主體內(nèi)容相同：神仙授記或點化細(xì)奴邏，南詔傳13代——《南詔圖傳》的記述則為南詔“奕葉相承”，世代相繼?！赌显t圖傳》繪制于南詔時期，且由王室主持繪制，這無疑是符合歷史語境的。文獻(xiàn)傳說中，點化細(xì)奴邏的神靈則不同，有梵僧、阿嵯耶觀音、太上老君之說，這反映了在不同歷史時期南詔、大理國、巍山地區(qū)宗教信仰的變化，也體現(xiàn)了巍山當(dāng)?shù)鬲毺氐淖诮坦踩诂F(xiàn)象。

因點化細(xì)奴邏的神靈到底是誰的問題，還發(fā)生過一個小插曲。據(jù)新村一位字姓村民講述，幾年前，當(dāng)?shù)叵嚓P(guān)單位在供奉細(xì)奴邏塑像的土主殿內(nèi)立了一塊碑，碑文的作者為一位學(xué)者，其中有觀音點化細(xì)奴邏的內(nèi)容。太上老君點化細(xì)奴邏的說法已深入新村村民心中，他們不認(rèn)可觀音點化的說法，向相關(guān)部門作了反映，撰寫碑文的學(xué)者聞訊后也到了現(xiàn)場。幾方因意見不同而相持不下，且各有依據(jù)，最后幾方各退一步，將碑文中點化細(xì)奴邏的神靈修改為詞意相對模糊的“梵僧”，既不說觀音，也不說太上老君。在點化細(xì)奴邏的傳說中，觀音為梵僧所化，而道家始祖太上老君也曾留下“老子化胡”的典故，以“梵僧”概之的折中方式，既有史實依據(jù)，也可以視為當(dāng)?shù)厝罕妼ψ诮绦叛龅恼J(rèn)識。

歷經(jīng)千年滄桑的南詔土主廟

南詔第一代王細(xì)奴邏去世后，他的孫子、南詔第四代王盛邏皮（公元655年至728年）在巍寶山建立南詔祖廟巡山殿，殿內(nèi)供奉細(xì)奴邏及其夫人的塑像。

文獻(xiàn)中關(guān)于巍山地區(qū)土主廟的記載，最早見于明朝嘉靖十九年（公元1540年），謫滇文人楊慎編輯的《南詔野史》，書中記載：“開元元年（公元713年），唐授盛邏皮為特進(jìn)封臺登郡王，設(shè)官徽商稅。開元二年，譴張建成入朝于唐立土主廟?！?/p>

土主廟建成以后，巍寶山的巡山人每逢下雨天，常進(jìn)入大殿躲雨，因此當(dāng)?shù)厝朔Q廟名為“巡山土主廟”或“巡山殿”。另一種說法是：細(xì)奴邏逝世后，被太上老君封為“巡山土主”，即“巡山神”，在巍寶山巡山，以護(hù)佑村民和牲畜，讓當(dāng)?shù)仫L(fēng)調(diào)雨順、五谷豐登。兩種命名方式雖有不同，卻都帶著深厚的宗教印記與民間記憶。

南詔土主廟正門

南詔土主廟前的廣場

在千余年的歷史風(fēng)云變幻中，巡山土主廟經(jīng)歷多次損毀及復(fù)修。清咸同年間，云南爆發(fā)“咸同兵亂”，巍山戰(zhàn)火尤盛，土主廟毀于戰(zhàn)亂。光緒年間，一位來自四川的賀姓道姑與新村村民重建土主廟，細(xì)奴邏的妻子“三公主”列入祭祀。1977年12月，四川省民族研究所副所長李紹明到巍山進(jìn)行文物和歷史調(diào)查，撰文記錄了土主廟巡山殿內(nèi)細(xì)奴邏塑像的樣貌與服飾：甚威武，光頭，有須而橫，著大領(lǐng)紅黑條花滿襟衣，穿鞋，小腿外露，上纏六條黑色帶子。新村村民介紹，細(xì)奴邏的著裝，與當(dāng)?shù)匾妥逡恢隆?/p>

成書于1989年的《巍寶山志》對土主廟的名稱記述為：“巡山殿，一名南詔土主廟?！比缃竦耐林鲝R，擴(kuò)建于2007年，建成后，正式定名為“南詔土主廟”，原巡山殿保留于院內(nèi)。新建成的南詔土主廟，內(nèi)祀從南詔始祖細(xì)奴邏到末代王舜化貞十三代王，巍寶山作為彝族祭祖圣地的定位及意義得到強化。

從新村有通往土主廟的步行游道，沿著游道拾級而上，路邊是郁郁蔥蔥的樹木和長勢喜人的莊稼，不時可見飛鳥和松鼠在枝葉間穿行、漫步。隨著山道蜿蜒而上，林木越來越茂盛，空氣越來越清新，視野也越來越開闊，站在高處，可以遠(yuǎn)眺山腳下的巍山城。不遠(yuǎn)處的山林里，不時會傳出幾句彝語山歌，曲調(diào)悠揚婉轉(zhuǎn)，只聞歌聲而不見歌者，更聽不懂詞意，卻同樣能感受到歌曲中的閑適與愜意。

南詔土主廟院內(nèi)的浮雕，其內(nèi)容來自《南詔圖傳》

穿過一片遮天蔽日的高大松樹林，路到了盡頭，一座寬闊的廣場出現(xiàn)在眼前，這座廣場充滿彝族文化元素，立有五棵柱子，柱子頂端及表面浮雕有虎、龍、葫蘆、火焰等圖案。廣場地面上繪有水獺、穿山甲、黑虎、黑豹、四腳蛇等十種動物的圖案，每個動物代表一個月份，合起來就為彝族的十月歷。每次祭祀土主時，新村村民都要在廣場進(jìn)行打歌。巍山打歌歷史悠久，形式豐富，是國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。打歌起源于古代的部落戰(zhàn)爭，亦是南詔時期的迎賓舞。據(jù)新村村民介紹，在南詔統(tǒng)一其他五詔的戰(zhàn)爭初期，南詔國力尚弱，詔主命令凡是山間有彝族居住的地方，大家都要進(jìn)行打歌。打歌遍布彝族山寨，有族人居住處。打歌時塵土飛揚，歌聲響徹，火光沖天，可以起到威懾敵人的作用。

廣場對面的建筑，就是著名的南詔土主廟。經(jīng)過數(shù)次擴(kuò)建，現(xiàn)總占地2330平方米，建筑占地面積為1210平方米。土主廟是一座三進(jìn)兩院的殿宇，殿宇坐西向東，規(guī)模布局嚴(yán)謹(jǐn)，是中軸對稱的封閉院落格局，分為兩個院落，分別由大殿、偏殿、長廊等建筑構(gòu)成。大殿坐落在最高處，與山門外的打歌場相望。

土主廟經(jīng)過多年的發(fā)展和修繕，重塑了南詔十三代王等十九尊青銅神像，每一尊銅像都特色鮮明，銅像旁有對每一尊神像的文字介紹。大殿中的細(xì)奴邏像高達(dá)一丈有余，頭戴帽紗，帽子上雕飾有二龍搶寶和卷云紋，衣服則是紫色九龍袖袍，腰上系有玉帶，腳穿云頭平鞋。在銅像的兩旁塑有一對文武侍童，左邊的侍童為波羅旁，手中捧有用黃色綢巾包裹的土主大印，右邊的郭郡矣則是身挎大刀。

土主廟的院落內(nèi)刻有南詔十三代君王以及眾人朝圣的畫面。大殿里繪制著“南詔邊疆圖”“南詔王閣羅鳳出巡圖”“南詔王異牟尋議政圖”。院落內(nèi)東西墻壁則繪制了《南詔圖傳》的圖文內(nèi)容。墻下立有兩塊石碑，以漢文和彝文兩種文字書寫而成，左側(cè)石碑上鐫刻著 2007年開光祭祖的祭文，右側(cè)石碑則刻有一首彝族古詞：“祖先居住地，子孫煙裊繞。祖先狩獵處，子孫聲回蕩?！?/p>

土主廟有很多詩句楹聯(lián)，大多為記述南詔歷史發(fā)展過程的內(nèi)容，在大殿細(xì)奴邏銅像的右側(cè)墻壁上有寫于清光緒十五年的三首詩，其一為“阿蒙應(yīng)事鎮(zhèn)靈山，當(dāng)日發(fā)祥自此間；異啟九隆傳繼本，功成百戰(zhàn)辟雄關(guān)。哀牢自古無王位，大厘于今仰圣顏；若使大朝能用度，何勞兵革費盤桓?！逼涠椤跋烧惹脕硎?dāng)?shù)傳，與唐終始溯遺編；招安有愧朝廷小，割據(jù)何慚禪讓賢。百二河山留嗣主，十千兵馬勝他年；迄今俎豆馨香處，廟貌如新尚懔然?！逼淙秊椤澳显t霸業(yè)緣何存，前明殿撰錄功勛；我生斯世恨已晚，前不見古后無今。第從野史尋發(fā)跡，發(fā)跡還自巍山始；仙杖敲來十三世，迨至買嗣運方止。我今相距數(shù)百年，伯業(yè)彪炳爭相傳；奇遇只遺仙跡在，千秋盤石獨蒼然?！?/p>

在南詔土主廟殿門前刻有一對楹聯(lián)“問南詔五百里山河，寸土皆非，歸來福地洞天，不忘昔日耕耘處。于李唐十三傳終始，雄圖何在，似此閑云野鶴，獲遂當(dāng)年崖穴心?！蓖林鲝R內(nèi)還有其他幾幅對聯(lián)：“寶岫著奇蹤，想當(dāng)年玉杖頻敲，十三傳相承霸業(yè)；名山開勝境，幸此日金容宛在，千萬載咸仰神威”。在細(xì)奴邏像內(nèi)側(cè)則有對聯(lián)：“演道德真經(jīng)，望氣光前承口授；守西南霸業(yè)，馌耕嶺上仰仙風(fēng)?！?/p>

這些詩歌和楹聯(lián)，深刻反映出了帶著神秘色彩的南詔王國在發(fā)展過程中所積淀的宗教歷史文化底蘊。

源遠(yuǎn)流長的巍山彝族土主信仰

細(xì)奴邏去世后，成為當(dāng)?shù)匾腿说耐林?，并一直傳承至今，?xì)奴邏的神化，反映了巍山地區(qū)宗教信仰的延續(xù)與流變。巍山彝族的土主信仰是典型的復(fù)合信仰，是一種跨宗教信仰的重疊式神靈崇拜，祖先、佛教菩薩、道教神仙、原始巫神與民間諸神共存共融，形成了獨特的土主文化。

因是南詔發(fā)祥地，巍山地區(qū)的土主廟數(shù)量眾多，所祀奉的土主多為南詔王族，祭祀儀式也保存完整。據(jù)統(tǒng)計，巍山境內(nèi)現(xiàn)遺存的14座土主廟，除兩座外，其他12座供奉的土主都是南詔13代詔主。《蒙化志稿·山川志》記載：“蒙氏十三代為郡中十三土主”。巍山縣城西北祖房箐的蒙國土主廟，祀奉的土主與新村的巡山土主廟一致，同為細(xì)奴邏?？h城東北的蒙舍土主廟，祀奉的土主是南詔蒙氏第四代王皮邏閣。位于縣城東北河上灣村的牧甸羅土主廟，祀奉的土主是南詔第二代王邏盛。位于縣城東山坡的嵯耶土主廟，祀奉的土主是南詔武宣王隆舜。位于縣城北部廟街鎮(zhèn)北橋的白牛土主廟，祀奉的土主是南詔第十三代王舜化貞。位于巍山縣五印鄉(xiāng)小密西村的土主廟，祀奉的土主是南詔第十一代王世隆。位于巍山縣北的大倉土主廟，祀奉的土主是南詔王閣羅鳳。位于縣城北面的北山土主廟，祀奉的土主是閣羅鳳之子鳳伽異；位于縣城北部巡檢河邊的巡檢土主廟，祀奉的土主是鳳伽異的大兒子；位于城北永建鎮(zhèn)碗城村的三府土主廟，主殿內(nèi)祀奉的土主則是鳳伽異的第二個兒子，其二兒媳、當(dāng)?shù)厝朔Q“二公主”亦在廂房加以祀奉。

土主信仰并不局限于大理巍山地區(qū)，云南境內(nèi)的許多區(qū)域都有流傳，師范《滇系》記載：“土主、龍神，即十室之邑，以必建宇而棲焉?！比钤拦庵舅d云南土主廟有70座，據(jù)1987年的統(tǒng)計數(shù)據(jù)，僅昆明市所屬八區(qū)縣就有土主廟132座。貴州遵義、玉屏，四川越嶲、西昌等地的彝族居住區(qū)也有土主廟分布——以上地區(qū)，在南詔時期，曾屬于或毗鄰南詔疆域。巍寶山的巡山土主廟是有史記載的第一座土主廟，可以視為西南各地土主廟的淵源。土主信仰以南詔發(fā)祥地巍山為中心，形成了一個土主信仰文化圈，向四方輻射散布，離巍寶山越近，土主廟越多，反之則越少，范圍基本覆蓋原南詔疆域。土主廟的分布規(guī)律，反映了土主廟與南詔蒙氏的密切關(guān)系，也為南詔的族屬提供了重要依據(jù)。

另外一個值得關(guān)注的現(xiàn)象是土主內(nèi)涵的延伸與擴(kuò)大。巍山地區(qū)的土主，大多源自南詔王族，而巍山以外的土主則來源十分廣泛。上世紀(jì)90年代，學(xué)者余立梁對楚雄地區(qū)的土主廟進(jìn)行了考察統(tǒng)計，計有67座，大多尊石頭、樹木、民間英雄為土主神——與巍山以外的大部分地區(qū)類似，楚雄的土主神，屬于自然崇拜的范疇，幾乎已經(jīng)與土地神、社神混淆、等同。玉溪地區(qū)有一尊三面土主神，被視為該地的第一代土主，名為“細(xì)奴邏”，來自于彝語，意為“黑虎族領(lǐng)袖”。巍山地區(qū)的土主廟，則始終帶著深厚的南詔印記與祖先崇拜特征。

家園的再建與重返

天復(fù)二年（公元902年），南詔末代王舜化貞死，鄭買嗣發(fā)動政變，殺掉蒙氏王室親屬八百人，奪取了王位，南詔政權(quán)瓦解。公元903年，大長和國建立，國主派兵搜捕留居于蒙舍川的南詔王室親屬。居住在巍寶山土主廟周圍的南詔王室親屬，為避免殺害，紛紛改名換姓，把“蒙”字拆改為“字”、“茶”等姓，以示不敢忘祖。改姓后，他們一部分逃到蒙舍壩子?xùn)|邊的火燒地，一部分逃進(jìn)深山里。

明朝將云南納入版圖后，大量漢族官兵、民眾進(jìn)入云南戍守屯田，屠殺南詔王室親屬的事早已過去。蒙舍川當(dāng)年將“蒙”姓改為“字”姓、逃居于火燒地的一部分王室親屬后裔又遷回巍寶山麓，在細(xì)奴邏的耕牧地重新定居下來，形成了新的村子，取村名為“新村”，并一直繁衍生息至今。1981年，學(xué)者王麗珠在新村進(jìn)行社會調(diào)查，當(dāng)時，全部村民都是彝族，有“字”、“茶”、“熊”三姓，其中“字”姓村民為一個家族，占全村總戶數(shù)的86.8%，是新村的最早創(chuàng)建者，其他兩姓為土地改革時從外地遷入。

重返祖先的耕牧地后，新村村民又恢復(fù)了對土主的祭祀，重新修建了毀于戰(zhàn)火的土主廟，重塑了細(xì)奴邏像。

新村村民一直將巍寶山的巡山殿土主廟視為“祖廟”，每年正月十六都要進(jìn)行集體祭祖儀式。土主廟還是字姓彝族的宗族祠堂，在廟里立有祖公（即祖宗）碑。祖公碑上面按字輩排行密密麻麻刻滿了已逝先祖?zhèn)兊拿郑鹗椎拿譃榧?xì)奴邏。村子里凡60歲以上的老人去世后，家人就用柏木給死者做一個靈牌，放在家供奉，三年后（也有三代之說），把靈牌送到土主廟中燒掉，然后把死者的名字鐫刻在廟內(nèi)的祖公牌上。他們期望用這種方式，讓逝者的靈魂回到祖先細(xì)奴邏的身邊。

新村村民在祖先的耕牧地定居下來之后，人煙越來越稠密。約在1890年前后，土主廟內(nèi)的“祖公碑”已刻滿了祖公的名字，以后的祖公名字就寫在一張紅紙上，稱為“祖公單”?！白婀珕巍逼綍r由族內(nèi)長者保管，在每年舉行祭祖儀式活動時，則把它貼于祖公碑上一同進(jìn)行祭祀。上世紀(jì)50年代末，因特殊歷史原因，祖公碑和祖公單被毀壞。如今，在祭祖儀式中，新村村民又恢復(fù)了書寫祖公單的傳統(tǒng)。

新村村民認(rèn)為，農(nóng)歷正月十五是細(xì)奴邏的生日，每年的正月十四到十六，村民會在南詔土主廟舉行隆重的祭祖儀式，以此緬懷祖先細(xì)奴邏。另外兩次祭祀，一次在農(nóng)歷火把節(jié)六月二十五日的前一天或后一天，一次在九月十四日。經(jīng)過千百年的傳承與沉淀，祭祖儀式已經(jīng)成為南詔文化的重要載體，成為聯(lián)結(jié)全體彝族同胞的紐帶。