文化生態(tài)學視閾下少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化生態(tài)保護研究

劉濤 王燕

[摘要]運用文獻資料法，邏輯分析法等研究方法，從文化生態(tài)學角度剖析少數(shù)民族傳統(tǒng)體育項目與地域文化生態(tài)之間的共生關系，進而探索其相應的保護策略。研究認為，少數(shù)民族地區(qū)施行的易地扶貧搬遷、發(fā)展旅游業(yè)、打造體育產(chǎn)業(yè)等經(jīng)濟發(fā)展措施，在極大促進少數(shù)民族地區(qū)經(jīng)濟發(fā)展的同時，也打破了其傳統(tǒng)體育項目賴以生存的文化生態(tài)平衡，使得部分少數(shù)民族傳統(tǒng)體育項目喪失了原生動力，甚至違背其創(chuàng)建與傳承的初衷，造成了少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化保護的現(xiàn)實困境。同時，由于少數(shù)民族對鄉(xiāng)土具有忠實情感，使得文化生態(tài)環(huán)境雖然遭受社會變遷的毀損，但民族內(nèi)心的意志卻未曾磨滅，因而文化生態(tài)環(huán)境依舊能夠在一定程度上得以修復和優(yōu)化，主要是通過對原生體育文化活動場域進行搬遷或復制;理清傳承與傳播關系，建構雙重性發(fā)展途徑;扶持原生態(tài)小眾項目，兼顧產(chǎn)業(yè)化驅動效率等舉措對其文化生態(tài)進行保護。

[關鍵詞]文化生態(tài)學;少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化;生態(tài)保護

少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化是形成中華民族文化多樣性不可或缺的重要組成部分，其中大都具有極其明顯的民族身份標識。這主要得益于少數(shù)民族的傳統(tǒng)體育項目中融入了濃厚的民族文化，與當?shù)氐娜宋牡乩憝h(huán)境密不可分，甚至能夠從體育項目的運動方式中直接獲取到少數(shù)民族的民族性格與精神信仰，以及生活方式和文化習俗，由此也就形成了相對穩(wěn)定的文化生態(tài)環(huán)境。正如費孝通所說“從基層上看去，中國社會是鄉(xiāng)土性的?！盵1]少數(shù)民族對于鄉(xiāng)土的熱愛使得其傳統(tǒng)的體育項目也富有濃郁的鄉(xiāng)土文化，因而對于我們了解少數(shù)民族，促進當?shù)匕l(fā)展和構建民族和諧具有重要的價值作用。

隨著少數(shù)民族地區(qū)經(jīng)濟發(fā)展與社會進步，原生的文化生態(tài)系統(tǒng)不斷受到?jīng)_擊，逐漸喪失穩(wěn)態(tài)，致使傳統(tǒng)體育文化出現(xiàn)不增反減的發(fā)展態(tài)勢。為保護少數(shù)民族的體育文化成果，目前與之相關的研究亦是逐年增多。有學者統(tǒng)計發(fā)現(xiàn)“對少數(shù)民族傳統(tǒng)體育傳承和發(fā)展困境的分析主要集中于生活方式的改變、族群觀念淡薄、傳承后繼無人、西方競技體育的沖擊、地理環(huán)境的破壞等方面?！盵2]在諸多研究中都難以脫離對少數(shù)民族的文化生態(tài)學因子的分析。在現(xiàn)代化與傳統(tǒng)的不斷沖擊中，原生的文化生態(tài)環(huán)境不斷被改造，于是，解決好少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化的文化生態(tài)平衡關系，在發(fā)展地區(qū)經(jīng)濟，實現(xiàn)少數(shù)民族地區(qū)現(xiàn)代化的同時，切實保護和傳承少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化也成為了亟需應對和解決的問題。

一、穩(wěn)態(tài)：少數(shù)民族傳統(tǒng)體育項目與民族文化共生關系

文化生態(tài)平衡是少數(shù)民族傳統(tǒng)體育經(jīng)久不衰的必要條件，少數(shù)民族聚集區(qū)長期處于交通閉塞，經(jīng)濟落后狀況，但與此相應的卻有較為完備的氏族制度，形成了約定俗成的文化習俗。在族人共同遵守的前提下，少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化傳承的文化生態(tài)環(huán)境也呈現(xiàn)出穩(wěn)態(tài)。“文化生態(tài)學所說的環(huán)境，包括文化現(xiàn)象的內(nèi)部小環(huán)境，也包括與之相聯(lián)系的外部大環(huán)境，是文化現(xiàn)象產(chǎn)生、發(fā)展、演變的條件?！盵3]這種文化環(huán)境造就了傳統(tǒng)體育項目，使得少數(shù)民族傳統(tǒng)體育項目與民族文化形成共生關系。

（一）地域文化生態(tài)環(huán)境形成原始的少數(shù)民族傳統(tǒng)體育項目

我國擁有55個少數(shù)，其大都聚居于疆域邊陲，自然生態(tài)環(huán)境相對惡劣，相互之間阻隔較多，在農(nóng)耕文明時期少有與外界的交流與聯(lián)系，因而形成了風格迥異的少數(shù)民族傳統(tǒng)文化。即便是工業(yè)化和信息化時代開放程度有了質(zhì)的突破，但在一定程度上依舊保留著原始的文化屬性。而這種文化屬性則更多是基于鄉(xiāng)土性建立的，在其熏陶下衍生的少數(shù)民族傳統(tǒng)體育亦是攜帶有濃郁的地域鄉(xiāng)土文化，正如“我國少數(shù)民族傳統(tǒng)體育扎根鄉(xiāng)土，是歷代少數(shù)民族群眾適應當?shù)刈匀缓腿宋纳鷳B(tài)環(huán)境不斷積淀的文化產(chǎn)物，是一種地方文化資源，構成了少數(shù)民族發(fā)展的內(nèi)生稟賦和比較優(yōu)勢。”[4]結合地域環(huán)境和優(yōu)勢，構建符合本民族的獨特運動方式成為了不同少數(shù)民族的文化選擇。于是就出現(xiàn)了先祖同為游牧民族的藏族以賽牦牛為其彰顯體育文化的表征，而蒙古族則更樂忠于利用賽馬來突顯民族遒勁的風姿。

少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化的形成并非經(jīng)濟催生的產(chǎn)物，它是“在特定的時代背景、社會結構及文化生活中逐漸演變出的一種獨特文化樣態(tài)”[5]，與其伴生的社會環(huán)境和事物存在一定的共生關系，但究其根源，則與地域文化息息相關。不同的民族文化信仰是造就少數(shù)民族體育項目的沃土，并隨時間的推移，賦予體育運動更深的文化內(nèi)涵，進而塑造出強勁的文化聚合力量，成為民族或祭祀、或慶賀、或競爭地位與聲望中最具代表性和說服力的族群活動。無論基于何種目的，少數(shù)民族傳統(tǒng)體育項目的延續(xù)都是對民族意志的繼承，壯族、侗族、仫佬族的“搶花炮”即是對“媽祖”的敬仰;松桃苗族的“上刀山”則是祭祀、驅邪的重要儀式。或許在少數(shù)民族群體中，傳統(tǒng)體育的文化意蘊相較于娛樂健身等價值功能會更為重視，對其所根植的地域文化環(huán)境依賴性也表現(xiàn)更為顯著。

（二）就地取材與手工制作凝聚而成的項目生態(tài)文化和內(nèi)涵

少數(shù)民族傳統(tǒng)體育與其民族長期形成的文化模式存在緊密共生關系，民族生產(chǎn)生活方式與習慣成為了傳統(tǒng)體育項目原始動作規(guī)格以及活動場域的最初定型參數(shù)。就地取材與手工制作是少數(shù)民族傳統(tǒng)體育的顯性特征之一，黔北少數(shù)民族的獨竹漂便是取用當?shù)靥赜械拿裰谱鞫?，從原始的交通工具逐漸演變成了傳統(tǒng)的體育運動項目，使得其體育項目寄托于民族生活的特定生態(tài)環(huán)境。特定時期、特殊原材料再配合上特別制作，這已然是諸多少數(shù)民族傳統(tǒng)體育項目中的獨到文化特色。當前部分學者更愿意將少數(shù)民族對傳統(tǒng)體育文化的承襲解讀為“是一種以身體文化作為傳遞對象的社會文化現(xiàn)象”[6]。身體文化的傳遞就顯性本體而言，主要是對少數(shù)民族身體感知世界具體方式和結果的轉承，而在引申文化上，則是通過身體對民族文化記憶的方式進行傳遞，此類傳遞方式依靠的便是就地取材與手工制作。

少數(shù)民族由于生產(chǎn)資料與生活方式等因素的關系，與其所處的地域環(huán)境建構起了緊密的共生模式，因而在傳統(tǒng)體育項目衍生初期，便賦予了項目生態(tài)文化內(nèi)涵。就地取材凝練的是少數(shù)民族對長期生活地域環(huán)境的情感寄托，而手工制作則是對民族文化的傳承。蒙古族在舉行傳統(tǒng)的騎馬比賽中就認為“采用手工制作馬鞍，最大程度上保留和傳承了民族傳統(tǒng)馬鞍制作技藝的完整性和本真性?！盵7]由此映射出少數(shù)民族對于傳統(tǒng)體育項目中所運用的工具制作方式和程序較為珍視，于其民族傳承者而言，對先輩手工技藝的傳承，并非僅限于匠心技術的現(xiàn)象，更為關鍵的是對其先祖情感的寄托，同時還印刻著民族獨特的身份標識。

二、失衡：少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化生態(tài)環(huán)境保護的窘境

當前對于少數(shù)民族聚集地區(qū)的管轄與治理，通常采用民族自治的方式，這使得少數(shù)民族傳統(tǒng)體育地域文化大環(huán)境的完整性受到了極大的保護。誠然，“人們對其保護與傳承具有內(nèi)生性需求，但審視少數(shù)民族體育文化的現(xiàn)狀卻不容樂觀?！盵8]深究其局部文化生態(tài)或單個體育項目發(fā)展軌跡，不難發(fā)現(xiàn)在異地搬遷、旅游發(fā)展等舉措實施的同時，少數(shù)民族傳統(tǒng)體育逐漸遺失了原生文化環(huán)境，逐漸演變成一種純粹的體育運動，原本的信眾也演變?yōu)榭礋狒[為主的觀眾。

（一）易地扶貧搬遷帶來的場域異動致使項目文化遺失

自給自足的小農(nóng)經(jīng)濟時代，農(nóng)耕文明孕育了少數(shù)民族根深蒂固的鄉(xiāng)土文化，并使之融入到了人們?nèi)粘Ｉ?，與此同時，少數(shù)民族與生活中的諸多因素共同形成了穩(wěn)態(tài)的文化生態(tài)，少數(shù)民族傳統(tǒng)體育即是得益于長期穩(wěn)定的文化環(huán)境。滋生于少數(shù)民族文化的體育項目通常帶有較為明顯的身份標識，而社會文化和環(huán)境構成了較易被辨識的元素，傳統(tǒng)的體育文化也附著在少數(shù)民族祖祖輩輩長期習練的活動場域之上。最為原始的習練場域也具有更為濃厚的民族文化，凝聚著更多的民族意志與夙愿，此外，通常還是少數(shù)民族對于體育運動方式和文化信仰的寄托，就如同古羅馬斗獸場一樣擁有著神圣的民族地位，亦是少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化能夠長期延續(xù)的精神支柱。然而，今天為了讓少數(shù)民族擺脫貧困，創(chuàng)造全面小康社會，在精準扶貧的政策指導下，對少數(shù)民族地區(qū)的扶貧，采用易地搬遷的方法也成為了最為方便有利的手段之一。但同時也不可忽視其中對傳統(tǒng)體育文化形成的破壞力度。

易地扶貧搬遷，幫助少數(shù)民族擺脫原本生活的場地，尋覓到距離交通、水源等生活資源較為便利的地方，同時在某種程度上又隔斷了少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化的主要根系。少數(shù)民族改變原有的生活居住地的主導因素是經(jīng)濟，為了讓少數(shù)民族地區(qū)得到更好發(fā)展，擺脫落后的經(jīng)濟面貌，對于文化延續(xù)的考慮也就需要在一定程度上讓渡。在居住地址的搬遷過程中必然破壞掉原本呈現(xiàn)穩(wěn)態(tài)的民族文化生態(tài)環(huán)境，傳統(tǒng)體育文化與其它因素共生關系或將失衡，原生場域自帶的神秘色彩與精神意志難以被傳承。少數(shù)民族傳統(tǒng)體育項目或許能夠跟隨少數(shù)民族的遷徙而帶走，但習練場域賦予的項目文化卻難以被復制，新生的習練場地不能營造出原生的文化氛圍，最終致使體育項目中的少數(shù)民族文化遺失。在傳承中“不少少數(shù)民族傳統(tǒng)體育項目，都因其散發(fā)的獨特民族氣質(zhì)和神秘韻味而極具觀賞性”[9]，然而易地搬遷對于原生場域的破壞使得這種較為獨特的觀賞性正逐步消逝，少數(shù)民族傳統(tǒng)體育的傳承與保護也就此受到更大的威脅。

（二）非遺與旅游互生性形成體育項目與文化離心發(fā)展

隨著人們在物質(zhì)層面的不斷充實，對于精神文化層面的保護意識也在逐步覺醒，相應的保護措施和力度得到了進一步強化，最為常見的即是列入非物質(zhì)文化遺產(chǎn)予以保護。目前眾多的少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化都樂忠于申請不同級別的非遺資格，但其中也存在許多問題。除利益驅使下常見的冒名頂替?zhèn)鞒腥撕徒杳l(fā)展其它項目等問題外，利用旅游業(yè)渠道實現(xiàn)其民族文化的傳承與傳播也為當前少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化保護與發(fā)展造成了一定的困惑。在少數(shù)民族對經(jīng)濟與文化發(fā)展的雙重訴求下，“民族傳統(tǒng)體育旅游產(chǎn)品營銷”[10]成為了地方利用非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的優(yōu)勢形成的一種商業(yè)營銷的新形勢，因此，少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化的保護漸趨違背其傳承初衷，失去了對民族文化的敬畏，原本的文化生態(tài)也出現(xiàn)了失衡。

在對少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化非遺保護措施進行探析時，往往將非遺與旅游搭配成為一對互生詞進行發(fā)展和研究，由此導致非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護長期服務于地方經(jīng)濟，演變?yōu)樯贁?shù)民族地區(qū)脫貧的重要手段。在某種程度上，這僅僅只是探索了地域經(jīng)濟發(fā)展的舉措，于少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化的保護而言，或許并不能取得應有的成效。一方面，以經(jīng)濟發(fā)展為目標，體育文化生態(tài)容易間接受損害。少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化具有本質(zhì)的鄉(xiāng)土屬性與嚴格的秩序規(guī)則，如部分運動對參與者年齡和性別就有嚴格的規(guī)定，主要是基于與原生場域事物存在諸多共生關系，但在發(fā)展旅游業(yè)時為了吸引更多的觀眾，進而創(chuàng)造更大的利益，時常會拋棄體育項目原本的規(guī)則屬性對其項目進行改動，從而導致文化遺失。另一方面，當非遺與旅游成為互生詞，少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化保護或將成為少數(shù)利益主導者的應有責任，而原本屬于民族共同的文化記憶也將在傳承過程中失衡，繼而導致傳統(tǒng)文化脫離群眾。

（三）保護與發(fā)展的關系失調(diào)招致體育項目產(chǎn)業(yè)化陰霾

一種民族文化的形成必然凝聚著群眾心血、記憶和情感的投入，否則，某一工具或某一運動便難以附著文化內(nèi)涵。一如“賽馬”中馬鞍精心制作與特殊形狀，又如“斗風箏”中風箏的制作與決斗的技巧，再如“跳東巴”中嚴謹?shù)募漓雰x式感等。少數(shù)民族在對體育項目或器材鐫刻上民族記號的同時，也是對塑造與維護文化生態(tài)的特殊敬畏?，F(xiàn)代化為少數(shù)民族傳統(tǒng)體育項目的發(fā)展與推進提供了便捷的通道，使其項目的參與率和影響力極大提升。產(chǎn)業(yè)化的生產(chǎn)鏈運作讓少數(shù)民族傳統(tǒng)的特色體育器材能夠輕易地滿足市場需要，滿足族外觀眾的好奇心，此外，還能擴大少數(shù)民族傳統(tǒng)體育習練或競賽的規(guī)模，然而，這也造成了“少數(shù)民族傳統(tǒng)體育器材工藝化和商品化中傳統(tǒng)文化內(nèi)涵的流失”[11]，本民族忠誠信眾也由此減少。

對于少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化的保護與發(fā)展，在現(xiàn)實中具體操作時往往混淆使用，但卻難以實現(xiàn)兩者同時進行。對于真正想保護少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化者而言，維持文化原生方式需要付出較大代價，甚至有不少持守者長期為生計所困。一些維系原生態(tài)手工制作藝人的小作坊，由于生產(chǎn)效率，以及質(zhì)量問題正處于破產(chǎn)邊緣，反之商業(yè)運作的大型產(chǎn)業(yè)化正逐步取代傳統(tǒng)，然而其中的民族文化成分卻遺失殆盡。此外，體育項目產(chǎn)業(yè)化驅動少數(shù)民族傳統(tǒng)體育賽事時，為維持其中的利潤，會改進項目的比試方式和規(guī)則，甚至引進新型項目，由于少數(shù)民族內(nèi)對于傳統(tǒng)體育項目的比試，往往是尊嚴與聲望的競爭，并非追求名次與經(jīng)濟利益，“使得原生態(tài)的村落和民間文化不同程度地受到了沖擊。”[12]

三、調(diào)適：少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化可持續(xù)發(fā)展路徑整合

中華民族傳統(tǒng)體育與西方競技體育之間最大的區(qū)別即是項目中所蘊含的文化內(nèi)涵，因而，對于少數(shù)民族傳統(tǒng)體育的保護與發(fā)展就需要肯定其原生文化生態(tài)，在此基礎上調(diào)試保護與發(fā)展對策，使之適應民眾的需求。針對文化生態(tài)保護，亟需整合其項目文化適用場域，以對文化的保護為重點，多重途徑共同實施，繼而實現(xiàn)可持續(xù)發(fā)展。

（一）對原生體育文化活動場域進行搬遷或復制

少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化有其固有文化生態(tài)關系，存在特定的文化演進場域，由于“任何文化形態(tài)都需要在一定的空間里得以生發(fā)，人類在地方中生存，在地方中進行文化實踐，在地方中求得認同?！盵13]于是當所依托的文化場域發(fā)生遷徙時，原生的文化生態(tài)平衡也會遭受到一定程度上的損毀。源于易地扶貧搬遷帶來的場域變化，則需要對少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化的原生文化活動場域進行搬遷或復制。自少數(shù)民族傳統(tǒng)體育誕生之時起，就已經(jīng)培養(yǎng)出了與自然和諧共生的情感，同時在文化與環(huán)境間建立起了緊密聯(lián)系。在易地搬遷時可以將原始傳承的物件，或器具，或場地等搬遷至新的居所，營造出原本的文化場域。

對于少數(shù)民族傳統(tǒng)體育傳承場域的保護最好是進行整體保護，它“既是保護一個非物質(zhì)文化遺產(chǎn)個體，也是保護文化整體，亦是保護生態(tài)整體?！盵14]在部分場域不能進行搬遷的情況下，則需盡可能對原生場域環(huán)境進行復制，既要復制其中對于習練場域規(guī)格的要求，也要對相應的文化內(nèi)涵予以刻畫。只有極盡原貌才能維系住少數(shù)民族內(nèi)部的精神文化信仰。聚居少數(shù)民族在搬遷安置時，應該依舊按照原有的規(guī)模和規(guī)格進行統(tǒng)一安排，所遷地域環(huán)境需要近似于原環(huán)境。此外更重要是對其內(nèi)部結構進行整體搬遷或復制，例如某一族中主持維系或傳承某一項體育活動的人員，應維持完整性，從而構建出原有的文化聚合力。

（二）理清傳承與傳播關系，建構雙重性發(fā)展途徑

文化傳承是傳播的基礎，而文化傳播則是傳承的有效延伸，在對少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化進行保護與發(fā)展時應當理清二者之間的關。傳承需要對源文化仔細考證，盡可能保護好文化生態(tài)原有的平衡態(tài)勢，在特定環(huán)境中甚至要對原環(huán)境予以復制，保全民族內(nèi)部體育文化沿傳的初衷。傳播應當以實現(xiàn)其文化發(fā)展為目的，構建最廣泛的民族認同與價值認同，預設的影響對象不僅局限于少數(shù)民族內(nèi)部，甚而還會以更多族外人為發(fā)展目標?！霸诿褡宕迓湮幕冞w后，少數(shù)民族體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)原有的傳承路徑也隨之解構”[15]，當前的無論是對其文化的傳承還是傳播都亟待構建出穩(wěn)態(tài)的文化生態(tài)，進而塑造出少數(shù)民族傳統(tǒng)體育長期承襲的文化模式。

在少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化最為常用的非物質(zhì)文化保護策略中，非遺與旅游并非正真意義上的共生詞，不能人為捆綁，甚至在特定環(huán)境下還應將二者嚴格區(qū)分進行發(fā)展。非遺傳承時，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護不應與商業(yè)利益相勾連，因而在認定傳承人或群體時應有更為嚴格的舉措核驗傳承的文化屬性，尋覓到對文化進行持守的傳承者，同時要對少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化進行原文化生態(tài)塑形。少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化的非遺保護與傳承者要以民族共同文化的延續(xù)為使命，不能單一利用非遺身份創(chuàng)造經(jīng)濟價值。同時“民族傳統(tǒng)體育的發(fā)展并不僅僅是極為少數(shù)民族傳統(tǒng)體育專業(yè)任課老師的工作”[16]，還需要拓展更多公益性的傳承主體，相應的政策也需給予這部分傳承者最大的精神和物質(zhì)保障。旅游傳播時則應盡力實現(xiàn)文化影響力度的最大化，制定出相應的培植計劃，與文化傳承進行區(qū)別。利用少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化特色優(yōu)勢服務當?shù)亟?jīng)濟，但產(chǎn)出的價值應制定合理途徑按比例使傳承者以及更多族人享受到，從而刺激其保護與傳承意識的覺醒。

（三）扶持原生態(tài)小眾項目，兼顧產(chǎn)業(yè)化驅動效率

文化生態(tài)塑造少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化時為其融入了大量的民族記憶，然而，在現(xiàn)實的傳承中卻容易混淆這種民族情感、記憶，在傳統(tǒng)與現(xiàn)代的錯位發(fā)展中需要對少數(shù)民族傳統(tǒng)文化進行一定的改進與創(chuàng)新，以適應新的文化生態(tài)環(huán)境。創(chuàng)新是在傳統(tǒng)體育文化生態(tài)失衡狀態(tài)下，文化延續(xù)發(fā)展的原生動力，但由于“少數(shù)民族傳統(tǒng)體育的歷史文獻主要以零星片段的方式遺存、且文獻總量十分有限”[17]，需要珍視文化內(nèi)涵僅存的傳承途徑。少數(shù)民族傳統(tǒng)文化精髓的傳承，往往是精致的，具有不可復制性。少數(shù)民族體育活動的沿襲，一直重視與文化生態(tài)之間的秩序，“通俗來講就是在特定的時間和場合中，或祭祀、或節(jié)慶期間進行的具有少數(shù)民族特色的體育文化活動?！盵18]它與少數(shù)民族內(nèi)部成員的地位、聲望以及尊嚴等直接相關聯(lián)。體育活動大都是直接通過肢體活動予以表達，承載其文化的介質(zhì)并不多。

部分少數(shù)民族傳統(tǒng)體育器材上會手工鐫刻上民族信仰或圖騰，是民族藝人對傳統(tǒng)文化記憶傳承的重要方式之一，而現(xiàn)代產(chǎn)業(yè)化機械炮制的器材，很難對文化進行復制，與就地取材的手工制作相比，對于少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化內(nèi)涵的傳承便是相形見絀。即使對少數(shù)民族傳統(tǒng)體育器材堅持手工傳承，能夠最大程度保留原有的生態(tài)文化和民族信仰，但在經(jīng)濟全球化語境下，已然難以維系其結構體系，受產(chǎn)業(yè)化沖擊，手工作坊被淘汰成為了必由之路。為了使其傳統(tǒng)特色體育文化能夠在少數(shù)民族地區(qū)開發(fā)的同時避免被流行的純體育運動項目湮滅，既要通過產(chǎn)業(yè)化來提高體育專屬器具以及相關體育賽事的運作效率，同時為維護少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化生態(tài)，又亟需扶持部分小眾項目的發(fā)展。對傳統(tǒng)的固守與對現(xiàn)代化的適應同步施行，或許才能夠使其傳承保質(zhì)保量。

四、結語

新時代背景下，少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化肩負著傳承與變通的雙重使命，既要保護僅存的文化底蘊，又要直面當代體育的強勢沖擊，還要兼顧產(chǎn)業(yè)與經(jīng)濟發(fā)展的平衡。從自然和社會維度綜合探析，對體育文化生態(tài)的保護應都將視為締造一切的始源。硬件上應對少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化場域和器材等進行保護，而軟件上則需深入探尋少數(shù)民族傳統(tǒng)文化模式，整合原生文化內(nèi)涵。文化生態(tài)學視角或將是窺析少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化結構，開拓其文化生存空間最為便捷的方法，某種意義上文化生態(tài)的保護才是基于少數(shù)民族立場對其傳統(tǒng)體育文化給予充分肯定與尊重，這即是少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化在夾縫中生長的根系。

參考文獻：

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