空間發(fā)展悖論

張晶晶

摘 要：空間是人類實踐活動的重要場域，承載著社會歷史變遷的內(nèi)在軌跡。馬克思在相關著作中闡述時間維度重大意義的同時，也對空間問題進行了論述。其社會空間批判思想不僅揭示了空間發(fā)展的內(nèi)在悖論，也是建構(gòu)歷史唯物主義話語體系不可或缺的重要組成部分，構(gòu)成了現(xiàn)代性批判的重要標識。生產(chǎn)性的實踐活動是馬克思空間思想的出場語境，構(gòu)成了空間悖論的首要前提。通過對城市空間和全球空間的深入剖析，馬克思集中批判了資本主義空間剝削，認為其不僅是對個體空間的占有和侵蝕，也是引發(fā)全球范圍內(nèi)政治經(jīng)濟發(fā)展不平衡的重要因素。這是空間發(fā)展到一定階段必然走向的空間悖論，也是生產(chǎn)方式本身無法逾越的空間界限。資產(chǎn)階級正是借助空間的拓展和延伸，實現(xiàn)了“空間中物的生產(chǎn)”向“空間本身生產(chǎn)”的內(nèi)在轉(zhuǎn)變，建構(gòu)了以資本邏輯為核心的全球空間發(fā)展機制。唯有超越空間悖論之根源——資本主義生產(chǎn)方式，才能建構(gòu)平等正義的空間秩序。馬克思的空間批判思想對于實現(xiàn)人類棲居都市的發(fā)展目標具有重要的參考價值。

關鍵詞：空間悖論;生產(chǎn)實踐;資本邏輯;全球空間

中圖分類號：B0-0

文獻標志碼：A 文章編號：1002-7408（2020）02-0042-08

隨著都市馬克思主義學派的興起，空間問題逐漸成為學術研究的熱點?？臻g不僅是一個重要的社會歷史場域，承載著人類實踐活動的內(nèi)在軌跡，空間也日益突破傳統(tǒng)的“時間—歷史”思維模式，成為現(xiàn)代性批判的重要問題。雖然馬克思空間思想凸顯了時間維度的優(yōu)先性，但在空間問題上并沒有失語。在馬克思恩格斯看來，空間不僅是一種社會歷史的產(chǎn)物，更是人類生產(chǎn)實踐和交往活動的物質(zhì)前提，是歷史唯物主義的重要組成部分。20世紀70年代后，歷史唯物主義發(fā)生了空間轉(zhuǎn)向，列斐伏爾、哈維、?？隆⑻K賈等對空間問題的解讀，激發(fā)了馬克思空間理論的內(nèi)在活力，從而喚醒了馬克思在空間領域的話語體系。通過對空間的深入考察，馬克思揭露了空間發(fā)展的內(nèi)在悖論，實現(xiàn)了對資本主義景觀社會的多維度批判。因而，空間是馬克思社會批判理論的一個重要視角，也是現(xiàn)代性批判的內(nèi)在標識，對于當下分析和解決中國城市化進程中的各種問題具有重要的理論價值和實踐意義。

一、馬克思空間思想緣起及其內(nèi)在規(guī)定性[HT10.5，10.XH]

時間和空間是人們認識世界的兩個維度，成為人類社會發(fā)展的內(nèi)在坐標。長期以來，人們對歷史和時間給予了高度重視，造成了時間優(yōu)于空間的某種誤讀。正如?？滤裕啾扔跁r間的豐富、多產(chǎn)、辯證和有生命力，空間則是僵死的、刻板的和靜止的存在[1]。其實不然，空間也有其產(chǎn)生、發(fā)展和演進的一般規(guī)律，是我們審視社會問題必不可少的理論視角。早在《博士論文》期間，馬克思就開始關注空間問題，但他此時的視野仍局限在純學理上的哲學領域，思考并未成熟。通過對德謨克里特和伊壁鳩魯原子論哲學的對比，馬克思開啟了空間思索的理論向度。他認為，空間是原子運動的“場域”，由空間規(guī)定的存在本質(zhì)上是一種物質(zhì)性的存在。原子是堅實的點的存在，它占有一定的空間（具體的、現(xiàn)象的空間），實際上卻否定了“抽象空間”的存在意義。在處理時間和空間關系時，馬克思凸顯了時間對于空間的優(yōu)先性，并且認為時間可以消滅空間。值得注意的是，此時的“空間”更多局限在一種物理層面的自然空間，主要是闡述原子下落時的結(jié)論，未能擺脫意識哲學的束縛，依舊局限在純哲學領域的探討，但由此彰顯的空間視角和空間維度為馬克思走向資本主義的空間批判奠定了理論基礎。

一方面，馬克思認為空間的發(fā)展是一個社會歷史過程，經(jīng)歷了物理空間——社會空間——人的發(fā)展空間的演進歷程?！栋屠枋指濉烽_啟了馬克思從感性活動本身出發(fā)理解空間的思維范式，為深入批判資本主義空間奠定了理論前提。在這里，馬克思更多強調(diào)的是物理—地理的空間和現(xiàn)實的空間。他認為物理—地理空間構(gòu)成了人們現(xiàn)實活動的物質(zhì)前提，自然界或客觀外部世界是人類社會賴以存在的基礎。沒有自然界，一切都是存在的虛無?！巴ㄟ^實踐創(chuàng)造對象世界，改造無機界，人證明自己是有意識的類存在物?！盵2]當人們把實踐活動融入地理空間之后，便會產(chǎn)生一個新的社會空間，即現(xiàn)實的空間。這一空間以人的感性實踐活動為基礎，以社會勞動為媒介，本身就是一個社會歷史過程?；诖?，馬克思開啟了國民政治經(jīng)濟學的批判視角，并且立足于資本、異化勞動揭露了現(xiàn)實空間的全面異化及其私有財產(chǎn)的經(jīng)濟根源。私有財產(chǎn)的運動和增殖過程，本身就是在一定空間范圍內(nèi)的延伸，是生產(chǎn)方式內(nèi)部運動的必然結(jié)果。只有揚棄私有制，才能建構(gòu)全新的發(fā)展空間。在《英國工人階級狀況》中，恩格斯通過充分的數(shù)據(jù)支撐和實證研究，真實地描繪了城市化運動所帶來的空間結(jié)構(gòu)的變化。在這一過程中，土地的商品化流轉(zhuǎn)和資本化經(jīng)營充當著催化劑的作用，它從根本上改變了農(nóng)村的原生態(tài)空間，使得空間分裂和空間重組成為城市發(fā)展的重要助力，只有通過社會主義革命才能從根本上消除空間不平等，此時的空間指向人的自由全面發(fā)展。

《德意志意識形態(tài)》確立了歷史唯物主義的分析方法，奠定了馬克思對資本主義空間批判的思想前提。其邏輯起點就是“現(xiàn)實的個人”。從這一前提出發(fā)，馬克思揭示了分工助推空間日益擴展的社會現(xiàn)實，并通過自然空間、社會空間和精神空間的內(nèi)在劃分，深刻剖析了資本主義條件下資本對勞動的剝削和占有。從事社會實踐活動的、現(xiàn)實的個人離不開空間這一實踐活動的場域，其本身就處在一定的社會空間之中。分工是貫穿其中的一條主線，不僅造成了農(nóng)村和城市的地理差異，也成為世界市場和民族國家內(nèi)在沖突、私人空間和政治空間相互之間產(chǎn)生矛盾的內(nèi)在動因?！耙粋€民族生產(chǎn)力發(fā)展的水平，最明顯地表現(xiàn)于分工發(fā)展的程度。”[3]520分工推動了生產(chǎn)力的發(fā)展和社會歷史的變遷，同時也將人劃定到指定的社會地理領域，從而引發(fā)核心地帶空間對邊緣空間的壓迫和剝削。資本主義生產(chǎn)方式正是借助這一空間實現(xiàn)了城市對鄉(xiāng)村的征服，確立了全面統(tǒng)治地位。蘇賈認為，資本主義通過城市空間的組織和再組織為統(tǒng)治階級服務，以實現(xiàn)資本積累和內(nèi)在的擴張需求[4]143。因而，資本主義的空間日益演變?yōu)閿U大化的市場需求，最終將導致資本主義世界市場的形成，進而引發(fā)私人空間和社會空間、政治空間的相互分離，激發(fā)社會矛盾沖突，引發(fā)資本主義政治經(jīng)濟發(fā)展的不平衡。

另一方面，馬克思認為資本主義空間發(fā)展是一種悖論性的存在，是生產(chǎn)方式本身無法克服的空間界限。《共產(chǎn)黨宣言》以資產(chǎn)階級和無產(chǎn)階級的對立斗爭展開了對空間悖論的闡述，從而揭示了共產(chǎn)主義社會才真正存在空間正義。資產(chǎn)階級的產(chǎn)生抹平了一切舊有空間的差異，使社會日益分裂為兩大對立階級，即劃分為兩大不同的空間地域，并且按照資產(chǎn)階級原則重新進行空間重組。但由于資產(chǎn)階級在這一過程中占據(jù)主導地位，擁有生產(chǎn)資料的自主選擇權，從而形成了自己的“權力中心地帶”，依靠資本積累不斷擴大空間范圍;而自由的一無所有的無產(chǎn)階級則構(gòu)成空間的“邊緣地帶”，只能選擇出賣勞動力維持基本的物質(zhì)生活。隨著資本主義“核心地帶”的日益擴散，也衍生了世界范圍內(nèi)的空間占有和剝削，造成城市與鄉(xiāng)村的分離、資本與勞動的對立以及東方從屬于西方的格局，促進了資本主義世界市場的形成。階級壓迫更多的是一個歷史、時間性的概念，但其本質(zhì)是空間的掠奪，對剩余價值的生產(chǎn)和占有是在世界市場中完成的，階級壓迫說到底就是空間的掠奪和剝削，本身就是對自由空間、私人空間的無償占有。共產(chǎn)黨人用一句話把自己的理論概括為“消滅私有制”[5]45，這不僅從根本上廢除了資本主義生產(chǎn)方式，也是克服空間悖論、取消空間隔離的重要手段。共產(chǎn)主義社會實現(xiàn)了全世界“無產(chǎn)階級”的最大聯(lián)合，打破了空間占有的狹隘界限，是真正實現(xiàn)了空間平等與正義的社會，促進了空間范圍內(nèi)的人類解放。

《資本論》則將馬克思的空間思想推向了頂峰，深刻揭示了空間資本化和資本空間化的內(nèi)在悖論，是空間批判思想的集中表達?？臻g在資本主義生產(chǎn)和轉(zhuǎn)型過程中占據(jù)重要地位，是資本主義私有制不斷深入拓展的場域，也是維系資本主義生存發(fā)展的內(nèi)在機制。當研究商品及其生產(chǎn)時，空間構(gòu)成了一切物質(zhì)生產(chǎn)活動的總和;當研究人與人之間的社會關系時，空間儼然呈現(xiàn)出一種社會歷史境遇。由物質(zhì)性的空間過渡到人的社會空間，馬克思實現(xiàn)空間理論的歷史唯物主義突破，并以政治經(jīng)濟學方法打破空間壓迫。通過對勞動、協(xié)作和機器大工業(yè)時期勞動對資本從屬地位的深度剖析，揭示了資本空間化的社會歷史發(fā)展趨勢。資本為了實現(xiàn)無限的自我增殖，必然擴展到對地域空間的占有，進而實現(xiàn)空間的轉(zhuǎn)移。隨著交通工具的改善，資本逐步克服空間發(fā)展障礙，催生了資本積累和擴大再生產(chǎn)的內(nèi)在需求，并演變?yōu)樘摂M資本的信用體系，塑造著生產(chǎn)空間的二重化和空間拜物教的意識形態(tài)。整個社會空間已全面服從于剩余價值的生產(chǎn)，開創(chuàng)了資本主義空間生產(chǎn)的發(fā)展邏輯。在《資本論》及其手稿中，主要涉及對空間剝奪、殖民主義和空間資本化等問題的闡述，從而引發(fā)了新馬克思主義者對空間不平衡性問題的探究，開啟了“空間轉(zhuǎn)向”的歷史時代。在《1857—1858經(jīng)濟學手稿》中，馬克思揭示了貨幣在空間生產(chǎn)中的重要意義，成為空間發(fā)展悖論的重要媒介?？臻g既是資本流通的場域，也是經(jīng)濟活動的載體，更是榨取剩余價值的工具，制造著資本空間化的歷史進程。這種過程阻礙了人的自由發(fā)展空間，衍生出物化勞動與人的發(fā)展之間的二律背反，是空間發(fā)展悖論的一個必經(jīng)階段，同時也蘊含著揚棄物化空間、實現(xiàn)空間正義的現(xiàn)代意蘊。

馬克思空間批判思想源于對資本主義社會的深層剖析，從物理空間到社會空間再到人的發(fā)展空間，馬克思實現(xiàn)了歷史唯物主義的空間詮釋，闡述了空間生產(chǎn)與資本積累的內(nèi)在悖論。它不僅是一定歷史階段生產(chǎn)力發(fā)展之必然，也是資本主義生產(chǎn)方式不斷衍生的重要實施載體?？臻g承載著人們的物質(zhì)生產(chǎn)活動，維系著資本邏輯的運行機制，是剖析資本主義社會制度必不可少的重要參考，深刻詮釋著空間資本化和資本空間化的發(fā)展悖論，是資本主義空間發(fā)展的必經(jīng)階段。

二、資本主義社會空間發(fā)展的內(nèi)在悖論[HT10.5，10.XH]

馬克思的空間思想以歷史唯物主義為底蘊，通過對資本主義生產(chǎn)方式這一核心主旨的深刻剖析，揭示了空間發(fā)展的內(nèi)在悖論。空間是資本主義生產(chǎn)方式發(fā)揮作用的重要媒介，不僅承載著物質(zhì)生產(chǎn)的社會關系，也是剩余價值發(fā)揮作用的實施載體。空間生產(chǎn)作為資本主義生產(chǎn)方式的重要機制，不僅是指空間的社會生產(chǎn)，更是空間城市化與空間資本化的內(nèi)在融合。馬克思視域中的社會空間是物質(zhì)空間和交往空間的有機融合，是建立在物理空間基礎之上的人類生產(chǎn)實踐和交往活動的重要場域。借助城市空間和全球空間，馬克思展開了對資本主義空間生產(chǎn)這一核心主旨的深刻批判，其中飽含著對共產(chǎn)主義空間正義的無限遐想?？臻g悖論是空間發(fā)展到一定階段必然走向的發(fā)展趨勢，是生產(chǎn)方式本身無法克服的內(nèi)在界限。唯有消滅空間發(fā)展悖論之根源，即消滅空間壓迫和地域分離，才能實現(xiàn)人類的解放和自由全面發(fā)展，建構(gòu)空間正義的發(fā)展格局。

首先，生產(chǎn)實踐活動是馬克思社會空間思想的出場語境，構(gòu)成了空間發(fā)展悖論的首要前提。[HT10.5，10.XH]空間是一切物質(zhì)存在的基本形式，也是社會實踐活動的場域，承載著人類社會的歷史變遷。人們在改造自然及人與社會關系的同時，也在深化著對空間問題的認識，從而使得空間社會化和社會空間化日益凸顯。所謂空間社會化，是指人們在從事社會實踐的活動中不斷改變著空間形態(tài)，從而使得空間打上了實踐活動的烙印，日益朝著社會化方向發(fā)展。而社會空間化指的是，構(gòu)成社會的諸多因素都占有一定空間，并以自身獨特的方式再生產(chǎn)著空間，從而形成典型的空間分布格局。在馬克思看來，生產(chǎn)實踐和社會交往構(gòu)成了理解空間的重要向度，二者相互影響、綜合作用，不斷塑造著社會空間的發(fā)展樣態(tài)。實踐是自然空間和社會空間相互聯(lián)結(jié)的中介，是物質(zhì)生產(chǎn)活動的根本出發(fā)點，全部社會生活在本質(zhì)上是實踐的。社會與空間的實踐關系在一定程度上規(guī)約著人類活動的展開方向，空間更多打上了人類實踐活動的烙印?？臻g構(gòu)成了一切生產(chǎn)和人類活動所需要的要素[6]，這是相對自然空間而言的。海德格爾曾指出，每逢一個世界，都會發(fā)現(xiàn)屬于它的空間的空間性[7]?？臻g意味著行為的在場，沒有空間，人類的實踐活動也將失去根基，一切都將轉(zhuǎn)變?yōu)榇嬖谥奶摕o。因而，生產(chǎn)實踐構(gòu)成了馬克思空間思想的出場語境，而交往則是社會空間發(fā)展的內(nèi)在動力。馬克思正是基于此，從生產(chǎn)實踐和交往活動的現(xiàn)實條件出發(fā)，揭示了社會空間發(fā)揮作用的物質(zhì)基礎，為深入剖析空間發(fā)展悖論提供了理論前提。

生產(chǎn)實踐活動既改變了空間的存在形態(tài)，也不斷塑造著空間的分布格局，進而推動著人類實踐活動的不斷深化和推移。人與人之間的交往活動不僅為空間發(fā)展提供了社會動力，也為城市這一典型的空間形態(tài)的出場奠定了重要條件。交往實踐活動極大地促進了社會生產(chǎn)力的提升，不斷塑造著空間發(fā)展的歷史形態(tài)。社會生產(chǎn)力對空間的生產(chǎn)離不開特定歷史條件下的生產(chǎn)關系，并通過生產(chǎn)關系的作用形態(tài)加以呈現(xiàn)。馬克思賦予了生產(chǎn)實踐活動以基礎性的地位，人類產(chǎn)生后的第一個歷史活動就是物質(zhì)資料的生產(chǎn)[3]531。這種生產(chǎn)本身不僅是滿足人類自身發(fā)展的需要，同時也使得自然空間和社會空間打上了實踐活動的烙印。馬克思在不否定自然界優(yōu)先性的前提下，探討了實踐活動及其對空間所產(chǎn)生的影響。雖然人化自然的空間已是人們面臨的一個真實世界，但外部自然的優(yōu)先地位仍是不容置喙的。畢竟人類所從事的改造人與自然關系的實踐，是建立在前人實踐活動的基礎之上，本身就是對已有空間的一種占有。在一定的經(jīng)濟結(jié)構(gòu)和交往形式下，人們的實踐空間受到一定生產(chǎn)關系和社會交往條件的制約，對空間的解讀也不可能脫離社會歷史的印記。在傳統(tǒng)社會中，人們的實踐活動受制于自然界的優(yōu)先性，更多呈現(xiàn)的是時空的自發(fā)一致;而隨著現(xiàn)代社會的來臨，這種自覺的一致越來越被實踐活動所打破，開始轉(zhuǎn)變?yōu)闀r空的對立甚至分離。一部分人基于這種對立，開始強調(diào)時間的重要意義，另一部分人則強調(diào)空間轉(zhuǎn)向的社會現(xiàn)實。列斐伏爾認為，空間的表現(xiàn)形態(tài)根源于人類歷史性的實踐形態(tài)，他所理解的空間不僅僅是社會實踐活動的“場所”，更是社會實踐的表征、展開及其結(jié)果的內(nèi)在統(tǒng)一[8]。從這個意義上看，時空分離是現(xiàn)代社會存在的一個基本前提，社會空間的歷史就是空間生產(chǎn)的歷史，既受制于生產(chǎn)關系的發(fā)展水平，也植根于一定的社會歷史條件，是人類實踐活動的必然產(chǎn)物。馬克思空間思想是現(xiàn)代社會時空分離的重要表征，也是空間社會化和社會空間化的內(nèi)在坐標，構(gòu)成了空間悖論的理論前提。

其次，資本主義生產(chǎn)方式是馬克思社會空間批判思想的核心主旨，構(gòu)成了空間發(fā)展悖論的根源之所在。[HT10.5，10.XH]資本主義生產(chǎn)關系摧毀了一切舊的社會關系，形成了以生產(chǎn)方式為主導的社會空間發(fā)展體系，是城市空間和全球空間的內(nèi)在統(tǒng)一。馬克思對空間思想的關注基于資本主義發(fā)展的社會現(xiàn)實，而恰恰也就是對這種生產(chǎn)方式本身的空間化、立體式深度剖析，揭示了空間生產(chǎn)實質(zhì)及空間資本化的核心主旨——資本主義生產(chǎn)方式的內(nèi)在作用機制，即資本邏輯。依靠資本無限增殖的內(nèi)在需求，資產(chǎn)階級摧毀了一切舊的生產(chǎn)關系，創(chuàng)造了巨大的社會生產(chǎn)力，從而大大拓展了資本主義的生存空間。尤其是機器化大生產(chǎn)時代的來臨，社會生產(chǎn)效率獲得了顯著提升，機器代替了手工工具，工廠也取代了手工作坊。這在客觀上要求生產(chǎn)要素的相對集中，而生產(chǎn)資料的集中必然會打破空間地域的界限，從而摧毀農(nóng)村的生產(chǎn)方式，誕生了早期的工業(yè)城市。作為自然空間和社會空間的統(tǒng)一，資本主義工業(yè)城市具有豐厚的物質(zhì)資源、發(fā)達的分工和完備的市場體系，從而顯著提升了生產(chǎn)效率，產(chǎn)生了巨大的集聚效應和社會輻射力。工業(yè)城市不僅改變了人類的生存空間，也創(chuàng)造著全新的社會空間形態(tài)，形成鄉(xiāng)村的發(fā)展從屬于城市的空間發(fā)展格局。資本主義建立了現(xiàn)代的大工業(yè)城市，不僅替代了自然形成的城市，而且破壞了手工業(yè)和工業(yè)的一切舊階段，使得城市最終戰(zhàn)勝了鄉(xiāng)村[3]566。在馬克思看來，古典古代的歷史是以土地和農(nóng)業(yè)為基礎的城市發(fā)展的歷史;亞細亞的歷史是城市和農(nóng)村之間毫無差別的歷史;而日耳曼的歷史則是城市和農(nóng)村的二元對立[9];只有現(xiàn)代社會的歷史才是農(nóng)村城市化的社會歷史過程。城市的出現(xiàn)不僅是人類文明的重要象征，更是空間分布的重要延伸和空間生產(chǎn)的必然結(jié)果。城市由最初的生產(chǎn)資料的集中，到人力物力的相對集中，最后發(fā)展到資本的高度集中，這早已突破了單純的工業(yè)城市發(fā)展的要求，日益演變?yōu)榭臻g化的變遷和重組過程。隨著物質(zhì)生產(chǎn)技術水平的提升和工業(yè)化的進步，城市空間日益滲透到農(nóng)村地區(qū)，農(nóng)村集鎮(zhèn)化、集鎮(zhèn)城市化儼然已成為不可阻擋的歷史發(fā)展趨勢。

城市的出現(xiàn)使得資本主義的空間布局得以拓展和延伸，但資本無限趨向高額利潤的本性使得城市發(fā)展空間進一步拓展為全球空間。全球空間不僅是世界歷史發(fā)展之必然，也是馬克思社會空間批判思想的重要支點。如果說城市空間更多的是社會生產(chǎn)力發(fā)展的結(jié)果，那么全球空間則是以資本為龍頭的世界范圍內(nèi)的空間布展，即空間資本化過程。從工場手工業(yè)時期到機器化大工業(yè)時代，資本主要通過工場集中進行剩余價值生產(chǎn)。隨著交通運輸技術的改善，資本主義突破了地理條件的束縛，大大縮短了空間距離，提升了空間的運轉(zhuǎn)效率，從而改變了生產(chǎn)力的空間布局和人類活動的空間結(jié)構(gòu)。正如新航路的開辟、美洲的發(fā)現(xiàn)等，都為早期的資本積累提供了便利條件。資產(chǎn)階級不斷沖破地域阻礙和空間桎梏，使得全球地理空間相互勾連，從而推動了世界市場的形成。資本的原始積累（主要靠圈地運動和殖民擴張）帶來了剩余價值的空間分配，為了追求高額利潤，資本加緊了對外空間擴張的腳步，它的足跡日益遍布到世界的每個角落。這就是哈維所說的“資本主義體系普遍的擴張邏輯”，即資本的無限積累和永無休止地獲取利潤占據(jù)主導地位的邏輯[10]。資本積累利用與依賴區(qū)域差異的非對稱性，不斷生產(chǎn)與再生產(chǎn)區(qū)域差異，以此促進資本積累與循環(huán)，實現(xiàn)空間生產(chǎn)的擴大與延續(xù)。蘇賈認為，這是資本邏輯空間化之必然，資本主義正是通過地理上的“弱化”和不平衡性的發(fā)展，將剩余價值的榨取擴展到全球工業(yè)欠發(fā)達的地區(qū)[4]130-134。

資本的本性就在于沖破空間阻隔，跨越空間障礙，并通過國際競爭不斷傳播自己的生產(chǎn)方式，使得空間在貿(mào)易和資本的雙重作用下得以重組，從而實現(xiàn)空間資本化和資本空間化的內(nèi)在融合，進而帶來了未開化和半開化的國家從屬于文明國家、東方從屬于西方的歷史格局[11]。資產(chǎn)階級正是按照這樣的一個法則創(chuàng)造了一個全新的世界，從而使得空間服務于自己的統(tǒng)治。世界市場在資本主義確立全面統(tǒng)治的過程中發(fā)揮著重要的地位和作用，不僅是資本無限增殖的潛在力量，也是空間生產(chǎn)和重組的重要媒介。資本主義在全球范圍內(nèi)的空間剝削包括開拓市場、建立殖民地、掠奪原料和傾銷商品等。資產(chǎn)階級奔走于世界各地，建立空間聯(lián)系，“由于開拓了世界市場，使一切國家的生產(chǎn)和消費都具有世界性的了?！盵5]35而這一切都歸根于資本主義生產(chǎn)方式，馬克思在不否認其歷史進步性的前提下，深刻揭示了資本主義空間生產(chǎn)的內(nèi)在悖論。資本在全球侵略擴張的過程中，通過不斷占據(jù)高額的利潤空間，形成自己的權力體系，從而使得服從或者服務于這一體系的空間被稱為“同質(zhì)性空間”。在這一體系的背后，封閉的、落后的國家或民族成為被掠奪的對象，形成一種“斷裂性空間”，催生了核心地帶對邊緣地帶的空間剝削及其依附關系。沃勒斯坦認為，資本主義世界經(jīng)濟體系是建立在它的核心地區(qū)、半邊緣地區(qū)之間及邊緣地區(qū)之間勞動分工的基礎之上的[12]，資本主義憑借這一核心地帶對發(fā)展中國家進行剝削，形成不平等的空間等級關系。這種不平等在一定歷史時間范圍內(nèi)將長期存在，并且建立在時空分離和空間斷裂的基礎上，仍未擺脫資本無限增殖的本質(zhì)要求。在資本的權力空間范圍內(nèi)，生產(chǎn)方式、社會關系都將演變?yōu)橐庾R形態(tài)的附屬物，進而加劇空間政治經(jīng)濟發(fā)展的不平衡，形成一種“等級化空間”。從本質(zhì)上看，同質(zhì)性空間和等級性空間具有一致性，二者都是資本無限增殖和全球擴張的必然產(chǎn)物，是資本主義生產(chǎn)關系本身的內(nèi)在弊病。這種空間的壓迫和束縛本身就是空間悖論的重要表現(xiàn)，是生產(chǎn)方式空間化和空間資本化的必然結(jié)果，也是資本主義制度自身發(fā)展無法逾越的空間界限。

馬克思正是通過城市發(fā)展和全球化的歷史揭示了空間悖論之所在，其核心直指資本主義生產(chǎn)方式。這種生產(chǎn)方式建立在時空分離和空間斷裂的基礎上，以資本邏輯為軸心，實現(xiàn)了資本增殖和對外擴張的雙重目的，按照自己的需要打造了一個空間發(fā)展的景觀社會。資本主義生產(chǎn)方式帶來了城市空間的蓬勃發(fā)展，推動了世界市場的形成和空間的縱向延伸。但與此同時，也造成了城鄉(xiāng)的二元對立及核心地帶對邊緣地帶的空間壓迫，最終演變?yōu)榭臻g政治經(jīng)濟發(fā)展的不平衡，即空間發(fā)展悖論。究其根源，資本主義私有制是生產(chǎn)資料掌握在一部分人手里的所有制形式，這就注定了空間悖論存在的必然性。擁有生產(chǎn)資料的資本家依據(jù)自身優(yōu)勢形成了一種壟斷性的空間領域，并通過不斷拓展空間的形式加大對工人的剝削力度。唯有消滅這種生產(chǎn)方式的私有制屬性，打破景觀社會各要素之間的內(nèi)在平衡，才能超越空間發(fā)展悖論，建構(gòu)適宜人類社會發(fā)展的空間正義格局。

最后，空間正義是馬克思超越資本主義社會空間的重要支點，構(gòu)成了克服空間悖論的價值指向。[HT10.5，10.XH]空間正義的要義在于解決空間與資本的核心關系，有著強烈的資本批判指向。馬克思通過揭示資本主義生產(chǎn)空間的不平等，深刻剖析了這種生產(chǎn)方式本身對空間的剝削和分離，進而揭示了空間發(fā)展的內(nèi)在悖論。主要表現(xiàn)在三個方面：其一，城市空間是資本主義生產(chǎn)關系的實施載體。工業(yè)城市是伴隨著產(chǎn)業(yè)革命的興起而誕生的一種社會現(xiàn)象，一定程度上呈現(xiàn)著生產(chǎn)的空間化表征。資本及其相互關系催生著城市發(fā)展的內(nèi)生需求，但也帶來了城鄉(xiāng)發(fā)展的二元對立，使得農(nóng)村空間日益依賴城市空間的運轉(zhuǎn)。資本主義生產(chǎn)關系打破了血緣的、宗法的交往關系束縛，實現(xiàn)了空間意義上的拓展和延伸，并借助空間確立了自身的全面統(tǒng)治地位。城市空間的集聚和擴散不斷調(diào)整著農(nóng)村的物質(zhì)交換，成為容納資本主義生產(chǎn)關系發(fā)展的重要器皿，是生產(chǎn)關系發(fā)揮作用的有效實施載體。其二，全球空間是資本積累和對外擴張的重要場所。資本所進行的剩余價值生產(chǎn)是在一定的空間范圍內(nèi)進行的，空間日益成為資本積累的重要物質(zhì)載體。在資本主義發(fā)展過程中，城市空間不僅為資本主義擴大再生產(chǎn)提供了完備的基礎設施、相對靈活的周轉(zhuǎn)空間，同時也蘊含大量過剩的勞動力資源，成為資本積累的有力杠桿[13]，構(gòu)成資本主義生產(chǎn)方式發(fā)揮作用的基本前提。城市可以利用空間的重組及排列組合形成一種新的空間優(yōu)勢，日益滲透到人們的社會實踐活動之中并成為主導性原則。其三，空間生產(chǎn)承載著相互異化和分離的社會關系。資本在增殖擴張的過程中，也對空間進行著同質(zhì)化的改造，人與人之間的交往關系也發(fā)生了異化，成為資產(chǎn)階級進行空間剝削的重要來源。哈維深刻剖析了資本積累所帶來的空間發(fā)展不平衡，并試圖將后現(xiàn)代空間整合到歷史唯物主義之中。而列斐伏爾則明確提出，資本主義已實現(xiàn)了由“空間中物的生產(chǎn)”向“空間本身生產(chǎn)”的轉(zhuǎn)變，推動了資本在空間的布展和跨越。資本在追求剩余價值的過程中，城市空間也被分割和相互分離，一邊是生態(tài)環(huán)境優(yōu)美、秩序井然、交通便利的資產(chǎn)階級空間，另一邊則是偏遠閉塞、住房擁擠、秩序混亂的無產(chǎn)階級空間。隨著資本在城市空間的集聚，工人日益處于狹小的空間且難以維系自身生活，從而喪失了自我選擇的發(fā)展空間，直至淪為資本增殖的手段和工具，最終導致了社會空間的全面異化。

在資本主義社會，空間與政治也是緊密相連的，空間是社會關系再生產(chǎn)的重要載體。在?？驴磥恚臻g是一種權力運作與轉(zhuǎn)化的方式，進而演變?yōu)殡A級統(tǒng)治的重要工具，構(gòu)成了資產(chǎn)階級的話語體系，具有典型的意識形態(tài)性。馬克思在揭示物質(zhì)空間的資本化和交往空間物化的社會現(xiàn)實的同時，也深刻批判了空間的意識形態(tài)性，最終導致了社會關系的全面異化和城鄉(xiāng)之間的二元對立格局。這種空間的二元對立不僅是生產(chǎn)力發(fā)展之必然，也催生了工人階級意識的覺醒，其價值指向在于打破空間壓迫和階級對立，建構(gòu)一種符合空間平等與正義的發(fā)展格局。資本主義生產(chǎn)關系從根本上違背了空間發(fā)展的內(nèi)在要求，且不斷產(chǎn)生新的城鄉(xiāng)對立和空間分離，注定與空間正義背道而馳。資本的空間化本身就是一個矛盾重重的過程，資本邏輯的本性決定了資本空間化不可能消除資本主義弊病，城市化過程創(chuàng)造出來的空間結(jié)構(gòu)的物質(zhì)嵌入性，與社會過程的流動性永遠處于對立之中[14]。在馬克思看來，資本主義生產(chǎn)方式是空間悖論的根源之所在，只有徹底摧毀這種生產(chǎn)方式本身的私有制屬性，才能真正建構(gòu)一種合乎情理的空間發(fā)展格局?？臻g平等與正義，既遵循空間發(fā)展的一般規(guī)律，又充分尊重人在空間中的主體需求，是合規(guī)律性和合目的性、工具理性和價值理性的有機統(tǒng)一。列斐伏爾也揭示了資本主義抽象空間必然被社會主義差異空間所取代，以此對抗資本空間的同質(zhì)化和碎片化，最終實現(xiàn)差異正義。而蘇賈在《后大都市》和《尋求空間正義》中明確提出了“空間正義”的概念并以此為理論任務，主張通過有意識的空間性實踐和政治把這個世界變得更美好[15]。馬克思所設想的共產(chǎn)主義社會是人類社會發(fā)展的最高形態(tài)，代表了對社會普遍發(fā)展規(guī)律的根本遵循，也表征著人的自由全面發(fā)展能力的提升，實現(xiàn)了自由王國對必然王國的內(nèi)在超越。它以“自由人的聯(lián)合體”實現(xiàn)了勞動者與生產(chǎn)資料的有機融合，是對異化空間的全面揚棄;不僅消除了舊式分工、階級壓迫和空間對立，而且喚醒了空間本身的內(nèi)在活力，實現(xiàn)了社會空間的優(yōu)化與和諧，為實現(xiàn)空間平等與正義奠定了扎實的社會根基。

三、空間悖論的消解及其現(xiàn)實意義[HT10.5，10.XH]

馬克思空間思想聚焦19世紀資本主義工業(yè)生產(chǎn)的社會實踐，深刻揭示了城市空間、全球空間在資本主義擴大再生產(chǎn)中發(fā)揮的作用和意義，成為空間發(fā)展悖論的重要源頭。其空間批判的思想深深啟發(fā)了一批新馬克思主義者，開啟了歷史唯物主義的空間轉(zhuǎn)向。列斐伏爾作為空間理論的領軍人物，其思想實現(xiàn)了“空間中物的生產(chǎn)”向“空間本身的生產(chǎn)”的重大轉(zhuǎn)變，揭示了城市發(fā)展的都市發(fā)展戰(zhàn)略問題，并提出了社會—空間—歷史的三元辯證法，開啟了空間視角批判社會發(fā)展的新方向。哈維運用政治經(jīng)濟學對資本主義生產(chǎn)方式進行了深刻剖析，揭露了城市運行發(fā)展的內(nèi)在機制，并提出了將“歷史唯物主義”上升為“歷史——地理唯物主義”的理論主張。詹明信則重點從后現(xiàn)代文化的視角剖析，認為后現(xiàn)代的空間服從于資本邏輯，并結(jié)合地理學的分析，建構(gòu)了超空間的“認知圖繪”體系?？ㄋ固貐^(qū)分了地方空間和流動空間，重點分析了城市化進程中的突出問題。而蘇賈則提出“第三空間”的偉大創(chuàng)舉，它既是想象的空間，也是真實的空間，既是物質(zhì)的空間，也是思想的空間，本身就蘊含著無限開放的可能性。?？聦⑽⒂^權力與空間發(fā)展相結(jié)合，提出了“權力—空間—知識”的理論模型。在當下城市化日益深入發(fā)展的今天，以差異、性別和認同為核心的后現(xiàn)代激進社會理論走進我們的視野，空間崛起已成為不可阻擋的社會現(xiàn)實。在列斐伏爾看來，人類社會是絕對空間——神圣空間——歷史空間——抽象空間——矛盾空間——差異空間的發(fā)展過程，只有差異空間才是未來城市建構(gòu)的發(fā)展方向。因此，通過揭示資本主義空間悖論，深入探討馬克思社會空間批判思想，無疑具有重要的現(xiàn)實意義。

首先，城市發(fā)展必須遵循城市空間與鄉(xiāng)村空間協(xié)調(diào)發(fā)展的空間格局。[HT10.5，10.XH]馬克思在空間視角下深刻揭示了城鄉(xiāng)之間的二元對立，這種對立不僅是空間壓迫的根源，也是階級分化的重要依據(jù)。城市空間蘊含著巨大的社會生產(chǎn)力，仍然是全球資本流動和價值增殖的重要節(jié)點，城市的發(fā)展變遷深刻影響著我們的日常生活。馬克思認為，城市的產(chǎn)生是現(xiàn)代文明的重要標識。城市不僅是物資集聚的中心，也是交通要塞和核心樞紐，更是人口密集的社會場所，對空間的分布格局產(chǎn)生了重大影響。但城市發(fā)展到一定階段，必然會帶來城市與鄉(xiāng)村、城市與自然、人口增長與城市發(fā)展之間的內(nèi)在矛盾，從而突破維系城市正常運轉(zhuǎn)的社會空間。城鄉(xiāng)之間的對立是個人屈從于分工、屈從于被迫從事某種活動的鮮明反映，這種分離是資本和地產(chǎn)的分離，是資本不依賴地產(chǎn)而存在和發(fā)展的開始[3]556-557。當城市空間發(fā)展到難以容納過剩人口增長時，城鄉(xiāng)空間之間的矛盾就會日益尖銳。城市化建設的過程并不是城市空間對鄉(xiāng)村空間的占有和征服，而是城鄉(xiāng)之間協(xié)調(diào)發(fā)展的社會過程。空間生產(chǎn)雖然帶來了城鄉(xiāng)之間的二元對立，但并不表明這種分離和對立是無法解決的。在未來的共產(chǎn)主義社會，不僅城鄉(xiāng)之間的差別消除，腦力勞動與體力勞動也不再局限于分工的視角，人類勞動真正成為生活的第一享受而不是謀生的工具。因此，現(xiàn)代社會的城市化建設理應從中吸取合理成分，堅持城市與鄉(xiāng)村協(xié)調(diào)發(fā)展的現(xiàn)代化道路。尤其是在推動城鎮(zhèn)化建設的過程中，要采取先進的文明方式推動城市化過程，在尊重鄉(xiāng)村地區(qū)發(fā)展實際的基礎上探索適合本地區(qū)發(fā)展的城鎮(zhèn)化道路，走鄉(xiāng)風文明、生活幸福、生態(tài)美好的可持續(xù)發(fā)展道路，追求城市與鄉(xiāng)村發(fā)展在社會實踐中的動態(tài)平衡，以此突破二元對立的發(fā)展格局，真正實現(xiàn)城市與鄉(xiāng)村的協(xié)調(diào)發(fā)展。

其次，城市發(fā)展要在尊重城市權利基礎上追求人類棲居的發(fā)展目標。[HT10.5，10.XH]城市在推動現(xiàn)代化建設過程中占有舉足輕重的地位，最初的城市發(fā)展是為了滿足工業(yè)化的發(fā)展需求，不僅大大增強了經(jīng)濟發(fā)展實力，也催生了城市發(fā)展的內(nèi)生動力，從而推動了城市的現(xiàn)代化進程。隨著城市化進程的加快，城市空間日益滲透到社會生活之中，越來越多的人開始涌入城市，這在客觀上加大了城市發(fā)展的各項成本和負擔。在資本邏輯日益主導的現(xiàn)代社會，城市的發(fā)展越來越依靠資本這一龍頭的帶動作用，資本無限追求利潤最大化的本性就決定了空間的拓展和延伸，從而使得空間成為資本統(tǒng)治的重要工具。城市化吸收了剩余勞動力和剩余資本，憑借不斷生產(chǎn)與創(chuàng)造出來的空間推動資本積累，維系城市的正常運轉(zhuǎn)。資本積累本來就建立在空間剝削基礎之上，是一部分人對另一部分人的空間占有，注定要犧牲一部分人的城市權利。正如哈維所言，城市化在不斷擴大其地理范圍的過程中，發(fā)揮著建設性的摧毀作用，是對城市大眾任何一種城市權的剝奪[16]。城市權作為一種具體的權利，是能夠容納差異的實質(zhì)性權利，既是個體權利，也是集體權利，涉及居住、消費等日常生活的諸多方面，是改變城市和發(fā)展城市的內(nèi)在統(tǒng)一。在列斐伏爾看來，城市發(fā)展的最高階段應該是都市社會的到來，所謂都市社會是一種正在形成中的存在[17]。都市是一個極其復雜的充滿張力的領域，一種潛在，一種可能——不可能性[18]，需要通過都市革命來實現(xiàn)。都市革命旨在通過爭取城市權利和擴大城市參與度增強市民主體意識，以城市共同體和差異性的都市生活滋養(yǎng)公民意識，從而形成文化意義上的身份認同。社會主義社會的空間存在方式充滿著開放性和差異性，城市發(fā)展理應以“棲居”為終結(jié)發(fā)展目標，商業(yè)化或工業(yè)化的進步只是其中微小的組成部分，真正的城市應該是人們可以安放心靈的港灣，而不是停泊的渡口。因而，未來的城市化建設，應以都市化為導向，在充分尊重城市權利的基礎上實現(xiàn)人類棲居的發(fā)展目標，最終推動城市良性可持續(xù)運轉(zhuǎn)。

最后，城市發(fā)展要在自律與他律相統(tǒng)一的基礎上建構(gòu)城市精神家園。[HT10.5，10.XH]城市作為發(fā)展的獨立個體，其產(chǎn)生和運轉(zhuǎn)也有自身的發(fā)展規(guī)律，作為一個合規(guī)律性和合目的性的過程，城市發(fā)展理應在尊重城市自身發(fā)展規(guī)律的同時，綜合考慮到經(jīng)濟、政治、文化等他律性因素，堅持城市自律與他律的統(tǒng)一。在蘇賈看來，人類生產(chǎn)的空間秩序產(chǎn)生于空間的社會生產(chǎn)，各種人文地理的結(jié)構(gòu)既反映又建構(gòu)了世界的存在[4]39。空間秩序注定離不開空間生產(chǎn)的結(jié)構(gòu)及其組織形式，根本上服從于公共空間的規(guī)劃與管理。列斐伏爾的城市權利實則也是爭取公共空間的重要表現(xiàn)，只有在一定的空間范圍內(nèi)，城市發(fā)展權利才能最終維系。在資本主義社會中，城市發(fā)展注定是一種悖論性的存在，因為資本主義是少數(shù)人占有生產(chǎn)資料，從而形成財富的私人占有。而城市的形成則是公共利益聚集的空間，注定要排除一定范圍內(nèi)的私人所有。加之現(xiàn)代城市化過程中的一系列發(fā)展問題，階層固化、貧富差距和利益沖突日益充斥著現(xiàn)代社會，人們在享受城市發(fā)展福祉的同時也越來越飽受空間的剝削和壓抑。物質(zhì)生活水平的提升卻未能帶來同等程度的精神改善，反而加劇了人們空間生活的不平衡。城市剩余價值產(chǎn)生的場所和剝削機制發(fā)生了重大轉(zhuǎn)變，整個城市的建設、運行、生產(chǎn)和流通等環(huán)節(jié)都日益滲透著剩余價值的生產(chǎn)，并且這種剝削的形式日益潛在化、隱蔽化。社會主義制度之所以優(yōu)越就在于消滅了人與人之間彼此對立的剝削關系，充分考慮了自律與他律的相關因素，保障了個體享有平等的發(fā)展權利。新中國成立70年來，不僅大大鞏固了社會主義根本制度，還形成了中國特色社會主義發(fā)展道路，開啟了城市規(guī)劃建設的新篇章。我們的城市化建設不僅充分尊重了社會發(fā)展的一般規(guī)律，也考慮了人的發(fā)展權利和現(xiàn)實需求，更加注重城市發(fā)展的內(nèi)在文化底蘊。城市不單單是實踐活動的場所，更是安放心靈的家園。我們要進一步凝練城市的核心精神，不斷提升城市的文化素養(yǎng)和精神品味，同時依靠先進的技術優(yōu)化社會空間發(fā)展格局，致力于實現(xiàn)人民對美好生活的向往，最終實現(xiàn)空間平等與正義的價值訴求。

綜上所述，馬克思秉承歷史唯物主義的基本立場深刻揭示了空間發(fā)展的內(nèi)在悖論。從人們生產(chǎn)活動的社會實踐出發(fā)，通過分析城市空間、鄉(xiāng)村空間和全球空間之間的相互對立，他集中批判了生產(chǎn)方式所帶來的空間壓迫和空間剝削的城市景觀，剖析了資本與空間的相互作用及其發(fā)展悖論?？臻g是資本無限增殖的作用場域，而資本則是空間深入拓展的內(nèi)在動力，資本主義實則建構(gòu)了以資本邏輯為核心的全球城市發(fā)展景觀。唯有打破這一同質(zhì)性的景觀社會，建構(gòu)以棲居為目標的包容性社會，才能重塑空間平等與正義。馬克思的社會空間批判思想具有重要的參考價值，中國的城市化建設應以此為指導，在尊重社會發(fā)展規(guī)律和城市發(fā)展權利的基礎上，進一步涵養(yǎng)城市的人文精神和社會精神，在不斷提升城市文化品味的基礎上追求城鄉(xiāng)空間的協(xié)調(diào)發(fā)展，致力于建構(gòu)平等正義的空間發(fā)展格局，最終實現(xiàn)人類棲居的長久發(fā)展目標。

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