廣東省東江武術文化保護現(xiàn)狀與對策
——以龍形拳、李家拳、白眉拳為例

譚德軍

（惠州學院 體育學院，廣東 惠州 516007）

武術是中華民族經(jīng)過歷史變遷創(chuàng)造的瑰寶，在民族傳統(tǒng)體育發(fā)展過程中占據(jù)重要地位.在中國，武術不僅是一項傳統(tǒng)體育運動，同時也蘊含著深厚的文化內(nèi)涵，是一種獨具中華民族特征的文化形態(tài).武術文化包羅萬象，博大精深，其涉及現(xiàn)代學科的多個方面.所以，對武術文化進行研究，是科學研究武術的發(fā)展趨勢.

2013年8月，習近平同志在全國宣傳思想工作會議上便強調(diào)：“講清楚中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是中華民族的突出優(yōu)勢，是我們最深厚的文化軟實力”.作為中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的重要組成部分，武術在中國大江南北有著廣泛的社會基礎.在廣東東江流域，武術在其長期發(fā)展過程中具有了較明顯的嶺南傳統(tǒng)文化特色.東江流域特別是惠州地區(qū)武術歷史悠久，曾一度影響大半個廣東以及港、澳甚至海外.廣東五大名拳即洪、劉、蔡、李、莫家拳以及蔡李佛拳、龍形拳、白眉拳等，都與東江流域有著直接的源流關系［1］.在此情勢下，學術界對于東江武術文化發(fā)展研究日益重視.

1 研究方法

1.1 文獻資料法

據(jù)研究對象和研究任務的需要，查閱相關文獻、圖書、史料等，資料主要來源有：中國學術期刊網(wǎng)、圖書館文獻傳遞等.對資料進行搜集、整理，為本研究的順利進行提供理論支撐.

1.2 訪談法

通過對東江武術文化的相關人士進行訪談，獲取東江武術文化的相關信息.考察人物包括各個拳種的繼承人，東江文化研究學者等.

1.3 實地調(diào)查法

研究主要針對東江地區(qū)的拳種，傳承地點進行實地調(diào)查，以獲取各種武術相關的文化信息，主要涉及的地區(qū)有廣東省東莞市橋頭鎮(zhèn)、石龍鎮(zhèn)，惠州市小金口、河南岸、龍門縣林村、惠東梁化鎮(zhèn)、河源市和平縣等地.

1.4 邏輯分析法

運用分析與綜合、抽象與概括、歸納與演繹等具體手段，對搜集整理出來的文獻、史料等進行系統(tǒng)分析，對東江流域名拳的發(fā)展現(xiàn)狀進行概括、歸納，為本文構建見識的邏輯基礎.

2 結(jié)果與分析

2.1 廣東省東江武術文化的保護現(xiàn)狀

2.1.1 龍形拳的保護現(xiàn)狀

龍形拳是廣東省的地方傳統(tǒng)拳術之一，于19世紀末期，由惠州小金口人氏林耀桂所創(chuàng)，曾經(jīng)輝煌一時，名震八方，林耀桂在當時被譽為“東江老虎”.龍形拳在清朝末期便十分盛行.清末民國初期，由于戰(zhàn)亂四起，軍伐土匪經(jīng)常橫行七里八鄉(xiāng)打家劫舍，處于無政府狀態(tài).金雞村位于小金口西部的東江邊上，人們以種植農(nóng)作物和打魚為生，是當時較為富裕之地，經(jīng)常遭到土匪的滋擾，于是人民就自行武裝，成立了護鄉(xiāng)團.

作為由東江本地人開創(chuàng)而影響最大的拳種，龍形拳的保護和傳承所取得的成績是有目共睹的.以作為東江龍形拳重要傳承地之一的惠城區(qū)小金口金雞村英頭村民小組為例，據(jù)村民介紹，目前研習龍形拳的村民有100多人，并成立了惠城區(qū)龍形拳協(xié)會.2009年，小金口龍形拳列入廣東省第三批省級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄；2010年，小金口被定為“廣東省龍形拳傳承基地”.同年，同樣作為東江龍形拳傳承地的惠東縣梁化鎮(zhèn)被評為“廣東省龍形拳之鄉(xiāng)”［2］.與此同時，相關的保護條例和保護措施也由各級政府跟進.近年來，廣東電視臺、東江電視臺等媒體的目光也相繼投往龍形拳及其傳承地，作了一些旨在反映其歷史地位、影響和現(xiàn)實傳承的節(jié)目.

但另一方面，龍形拳的保護和傳承也存在諸多不足.總的說來，似乎有“雷聲大，雨點小”之勢，即有關部門宣傳力度很大，但是傳承地和傳承人得到的直接支持卻非常有限.特別是在財力和物力的支持方面，真正能落到實處的很少.現(xiàn)階段，各主要龍形拳傳承地日常訓練所用器械基本都是好幾年前申報物質(zhì)文化遺產(chǎn)期間所購置的，訓練場地也多呈年久失修之狀.因此，東江龍形拳協(xié)會會長林錦賓擔心，在不久的將來，龍形拳將有慢慢在東江消亡的危險.像他這樣的傳統(tǒng)武術傳承人和地方有識之士都慨嘆，如果龍形拳失傳了，那將是非?？上У氖虑?，畢竟這不僅是鄉(xiāng)賢們傳下來的地方特色文化遺產(chǎn)，也是中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的組成部分.

2.1.2 李家拳的保護現(xiàn)狀

客家名拳李家拳是廣東土生土長的拳術，發(fā)源于惠州城郊鵝埔角火地村（現(xiàn)屬惠州市惠城區(qū)河南岸鎮(zhèn)）.清乾隆年間，由河南岸火地村人李義拳師獨創(chuàng)［3］.距今已有200多年的歷史，和廣東流行的洪、劉、蔡、莫等著名地方拳種齊名，被譽為廣東五大名拳之一，曾經(jīng)輝煌一時，名震八方.因習練該拳法可強身健體，故除在惠州城發(fā)展以外，還傳播至河源、寶安、東莞、佛山、新會、花縣以及香港、新加坡等地.至此，李家拳在李義及其傳人在惠州及各地開館授拳的過程中，讓李家拳世界各地開枝散葉，把李家拳傳播到世界各地.

作為同樣由東江本地人開創(chuàng)而影響力僅次于龍形拳的拳種，李家拳的保護和傳承工作同樣取得了一定的成績.作為東江李家拳的發(fā)源地，2013年3月，惠城區(qū)湖山村米地村民小組掛牌成立了李家拳協(xié)會.此后，在東江市政府的支持下，李家拳的發(fā)展得以穩(wěn)步推進.特別是在走進學校方面，李家拳陸續(xù)走進了惠城區(qū)河南岸轄區(qū)的6所中小學校.在這些學校中，為了促使更多的學生能夠參與到李家拳的練習中來，李家拳的拳師們和各校體育教師一起合作，編排了一套簡易的李家拳操，讓學生們利用課余時間進行李家拳套路的練習，以便從中挑選苗子作為重點培養(yǎng)對象［4］.但是，李家拳在其發(fā)展過程中也面臨著類似于龍形拳的問題.正如米地村李家拳協(xié)會會長李子興所言，目前李家拳所面臨的困難主要有練習場地陳舊破爛、訓練人員不足以及活動經(jīng)費緊缺等.除了政府資助、企業(yè)贊助、商業(yè)演出以外，李家拳的拳師們?nèi)狈潭ǖ慕?jīng)費收入，這已經(jīng)成為掣肘該協(xié)會發(fā)展的瓶頸，使得該協(xié)會的運作越來越難以為繼.李子興還說，李家拳武術館教練雖有10多人，但真正能執(zhí)教的只有3人；這10多名李家拳弟子，都有養(yǎng)家糊口的壓力，從事著各種工作，全身心教拳不太現(xiàn)實［5］.練武人才的缺乏，也讓他們感到該拳的保護和傳承面臨沉重的壓力.

2.1.3 白眉拳的保護現(xiàn)狀

在民國時期，東江白眉拳名師張禮泉便名震嶺南拳壇，曾挫敗多派拳師，有“南張北柳（柳森嚴）”之說，與林耀桂（東江龍形拳）、林蔭棠（莫家拳）、賴成己（老洪拳）、黃嘯俠（羅漢拳）等南拳名家齊名，被譽為“南方五虎將”.1950年，張禮泉移居香港，東江白眉拳也隨之傳播至香港.1964年，一代宗師張禮泉卒于香港，但他的弟子們繼承其衣缽，繼續(xù)在香港將東江白眉拳繼續(xù)傳承和發(fā)展，并揚名海外［6］.

通過調(diào)查發(fā)現(xiàn)，當前白眉拳現(xiàn)在東江地區(qū)并沒有專門的拳館和練習場地.據(jù)李家拳協(xié)會會長李子興所說，現(xiàn)在在東江已很難找到真正的白眉拳派弟子，學過其中一兩套拳的或許存在，但正宗的東江白眉拳已經(jīng)在東江絕跡了.作為根植于東江而一度作為重要影響的地方拳種，東江白眉拳在東江的根脈傳承已斷，不禁令人唏噓.近年來，盡管一些有識之士積極奔走呼號，但局面并沒有發(fā)生根本的改變.

2.2 廣東省東江武術文化保護的缺陷

2.2.1 高水平拳師后繼乏人

隨著技藝精湛、德高望重的老拳師們相繼離世，在東江傳統(tǒng)武術中，德、藝雙修而堪稱精英的拳師越來越少.現(xiàn)階段，真正傳承東江傳統(tǒng)武術特別是三大本土拳種的拳師不多，其中精通這些拳種并完全能勝任于教拳的拳師就更少了.究其原因，首先是以教授受眾相對有限的地方拳種為業(yè)的拳師普遍難以生存，他們要受到現(xiàn)代競技武術如跆拳道和養(yǎng)生武術如太極拳等外來的受眾更為廣泛的拳種的沖擊和擠壓［7］.另一個原因，則在于教授這些地方拳種的所得收入普遍太少，社團或拳館能接到的表演項目也不多，難以支持社團和拳館長期的運行.在此情勢下，拳師們大都通過其他工作才能貼補生計，因而他們對地方拳種的教授大多是兼職或是義務的.這樣的生活境遇和教授模式，顯然難以充分調(diào)動拳師們研拳、練拳、教拳的積極性，因而在很大程度上限制了他們在地方拳種領域的發(fā)展精進，當然也很難催生出高水平的精英型拳師.

2.2.2 保護形式單一與僵化

現(xiàn)階段，東江地方拳種的保護工作主要由部分拳師和地方政府承擔.由于上述因素，拳師們對地方拳種的保護相對有限，地方政府則成為目前地方拳種保護的主角.地方政府對地方拳種的保護主要體現(xiàn)在申遺以及申遺成功以后的相關工作中.一旦成為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，這些地方拳種的主要傳承人每年都能得到由政府撥給的資助經(jīng)費.成為“非遺”，當然對這些拳種的傳承和發(fā)展具有積極的促進作用，但我們也要看到其中的不足［8］.其一，目前，這些拳種的保護和傳承過度依賴“非遺”經(jīng)費資助，而政府撥給的資金又十分有限，這使得如何合理利用這些經(jīng)費成為對拳種傳承人能力的一種嚴峻的考驗.其二，申遺過后，無論成與不成，地方政府的宣傳力度都隨之減弱，社會認知度也隨之降低，如何繼續(xù)擴大發(fā)展地方拳種成了傳承人的又一個難題.其三，除了依托“非遺”的立項保護之外，地方政府和有識之士沒能拿出其他有效的保護對策，難以順應新形勢的發(fā)展，扭轉(zhuǎn)地方拳種漸趨消亡的頹勢.

2.2.3 重實踐而缺理論

東江傳統(tǒng)武術文化資源保護工作的另一重要缺陷，便是注重實踐，而缺乏理論.事實上，這也是全國絕大多數(shù)地方拳種的共性所在.傳統(tǒng)武術的傳承和發(fā)展過程，本身就是一個相對缺乏理論研究的過程.究其原因，一是在傳統(tǒng)武術的授受模式，主要通過師徒之間的口耳相傳而完成，因而有文字或圖片記載的武史資料相對較少.特別是地方拳種，在“傳內(nèi)不傳外”的傳統(tǒng)思想影響下，基本杜絕了文字傳授的途徑，從而為現(xiàn)代武術理論或體系研究帶來很大的困難.其次，正如東江地區(qū)的情況，當今傳統(tǒng)武術的傳承很少有重視武術理論研究的，在眾多武術類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中，被強調(diào)更多的是傳承人、練武人數(shù)、表演或競技成績等，而武術理論的研究則基本沒能進入人們的視野.最后，精通傳統(tǒng)武術的人很少有具備較高學歷或較高理論水平的；逆而言之，在具備較高高學歷、較高理論水平的人中，也很少有精通傳統(tǒng)武術的.這一點，成為掣肘包括東江地方拳種在內(nèi)的中國傳統(tǒng)武術進一步發(fā)展的重要因素.

2.3 廣東省東江武術文化保護的對策

2.3.1 拳師精英之救拳

眾所周知，要發(fā)展需人才特別是精英人才.在武術領域，既精于武術套路又精于武術理論的精英人才對傳統(tǒng)武術發(fā)展的重要性越來越顯示出來.包括地方拳種在內(nèi)，傳統(tǒng)武術項目的發(fā)展離不開這種既既有實踐、又有理論的精英人才.正因如此，扶植其傳承人長期是地方政府對作為“非遺”立項建設的地方拳種的主要支持點.作為地方傳統(tǒng)武術傳承的主體，這些人才是地方拳種傳承、發(fā)展乃至創(chuàng)新的關鍵所在.面對傳統(tǒng)武術項目后繼乏人的局面，必須著力培養(yǎng)優(yōu)秀的后備人才，尤其是既精于實戰(zhàn)演練、又精于理論探研的精英型人才的培養(yǎng)至關重要.為此，地方政府應在原有工作的基礎上，積極地促成以高等學院教師為代表的學者群體與地方拳種傳承人的精誠合作.尤其是高等學院體育學院以武術為主要研究方向的部分教師，他們能夠在理論上彌補過去東江地方拳種傳承人的一貫不足.我們相信，在政府的支持下，在雙方的合作下，一批既精于武、又精于文的精英型拳師出現(xiàn)在廣東傳統(tǒng)武術領域，是指日可待的事情.

2.3.2 拳徒大眾之普拳

在傳統(tǒng)武術推廣的過程中，除了要發(fā)展有興趣于武術的人群以外，還要注重培養(yǎng)“拳迷”即武術觀眾［9］.現(xiàn)階段，傳統(tǒng)武術的發(fā)展出現(xiàn)兩個極端，一是愛武之人為武狂熱，二是不懂武之人嗤之以鼻.其主要原因，在于武術在其推廣過程中，沒有重視“拳迷”的培養(yǎng).很多民眾對于武術有很深的誤解，認為武術不是打打殺殺，就是飛檐走壁，他們對武術的認識大多停留在武打影片中，很少人能在現(xiàn)實中欣賞武術的美感、哲學及其背后的其他內(nèi)涵.在當今“拳迷”中，肯定蘊藏著習武人群的強大后備力量.當今社會，任何一項體育運動，如果沒能形成一定的社會基礎和文化氛圍，自然就會逐漸被社會所邊緣化.所以，在廣東地方拳種的保護和傳承過程中，要開始重視并逐步展開“拳迷”群體的培養(yǎng)，以普及社會對這些拳種的認識，壯大這些拳種的社會基礎，從而為習武人群儲備后備力量.

2.3.3 拳術理論之傳拳

當今社會，社會大眾對傳統(tǒng)武術的繼承大多持無知和冷漠的態(tài)度，加上社會上對傳統(tǒng)武術存在一定的誤解，導致了傳統(tǒng)武術傳承的困境.傳統(tǒng)武術的傳承除了技藝的傳承，更要有科學的拳術理論體系的支撐.所以，建議設立專門的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)理論研究小組，具體來說，可以建立科學完整的檔案，出版?zhèn)鹘y(tǒng)武術相關文集，對傳統(tǒng)武術進行全面系統(tǒng)的收集、記錄、分類、編目，對其歷史沿革、分布區(qū)域、傳承譜系、拳術套路等進行確認，對成果進行整理，分類出版?zhèn)鹘y(tǒng)武術的書籍或文字、圖片資料文集，視頻資料，網(wǎng)站，微信公眾號等［10］.開展傳統(tǒng)武術研討會和交流平臺，吸引社會各界人士對傳統(tǒng)武術的關注，提高傳統(tǒng)武術的理論水平.在此基礎上，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)理論小組還應從非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的角度對傳統(tǒng)武術提供專門的指導和幫助，制定相應的拳術理論體系，為傳統(tǒng)武術的保護和發(fā)展提供理論的支持和保障.