“仁義未嘗不利”：朱熹對(duì)程頤義利觀的展開

樂愛國(guó)

摘要：程頤解《孟子》“何必曰利？亦有仁義而已矣”，既講“仁義未嘗不利”，又講“以利為心則有害”，并非將義與利對(duì)立起來，具有創(chuàng)新意義。然而，程頤解《孟子》又講“義與利，只是個(gè)公與私也”，似乎又將義與利對(duì)立起來。朱熹《孟子集注》繼承程頤講“仁義未嘗不利”，反對(duì)“以利為心”，還進(jìn)一步在天理與人欲、公與私的理論框架中討論義利關(guān)系，同時(shí)將程頤“義與利，只是個(gè)公與私也”改為“善與利，公私而已矣”，消解了程頤將義與利等同公與私、講義與利的對(duì)立所造成的理論矛盾。朱熹既講“仁義未嘗不利”是“理之自然”，又講現(xiàn)實(shí)中“仁義未必皆利”，因而推崇董仲舒言“正其誼不謀其利，明其道不計(jì)其功”，對(duì)程頤解《孟子》的義利觀作出了新的發(fā)展。

關(guān)鍵詞：孟子;程頤;朱熹;義利;利心

中圖分類號(hào)：B222.5? ? 文獻(xiàn)標(biāo)志碼：A? ? 文章編號(hào)：1001-862X（2020）06-0099-007

嚴(yán)復(fù)于1897年著手翻譯英國(guó)經(jīng)濟(jì)學(xué)家亞當(dāng)·斯密的《國(guó)富論》，按語(yǔ)有說：“民之所以為仁若登，為不仁若崩，而治化所難進(jìn)者，分義利為二者害之也。孟子曰：‘亦有仁義而已矣，何必曰利？董生曰：‘正誼不謀利，明道不計(jì)功。泰東西之舊教，莫不分義利為二涂。此其用意至美，然而于化于道皆淺，幾率天下禍仁義矣?！盵1]858顯然，嚴(yán)復(fù)反對(duì)“分義利為二”，并認(rèn)為孟子、董仲舒是“分義利為二涂”，將義與利對(duì)立起來。應(yīng)當(dāng)說，嚴(yán)復(fù)認(rèn)為孟子講“王何必曰利？亦有仁義而已矣”以及董仲舒講“正其誼不謀其利，明其道不計(jì)其功”是“分義利為二涂”，可能只是基于當(dāng)時(shí)流行的或他自己的解讀，并沒有更多關(guān)注宋代程頤、朱熹的解讀。在程朱看來，孟子、董仲舒所言只是針對(duì)現(xiàn)實(shí)中將義與利對(duì)立起來而作出的應(yīng)對(duì)，《孟子》“何必曰利？亦有仁義而已矣”所要表達(dá)的是“仁義未嘗不利”，講的是義與利的相互聯(lián)系;董仲舒講“正其誼不謀其利，明其道不計(jì)其功”所要表達(dá)的是“正其誼，則利自在”“專去計(jì)較利害，定未必有利”，亦并非“分義利為二涂”。

一、“仁義未嘗不利”與“以利為心則有害”

“仁義未嘗不利”，是程頤在解《孟子》“何必曰利？亦有仁義而已矣”時(shí)首先提出的。據(jù)《孟子·梁惠王上》載，孟子見梁惠王，王曰：“叟！不遠(yuǎn)千里而來，亦將有以利吾國(guó)乎？”孟子對(duì)曰：“王！何必曰利？亦有仁義而已矣?！从腥识z其親者也，未有義而后其君者也。王亦曰仁義而已矣，何必曰利？”司馬遷《史記·孟子荀卿列傳》載太史公曰：“余讀《孟子》書，至梁恵王問‘何以利吾國(guó)，未嘗不廢書而嘆也。曰：嗟乎，利誠(chéng)亂之始也！夫子罕言利者，常防其原也。故曰‘放于利而行，多怨。自天子至于庶人，好利之弊何以異哉！”[2]2343顯然，在司馬遷看來，《孟子》“何必曰利？亦有仁義而已矣”，與《論語(yǔ)》“子罕言利”“放于利而行，多怨”一樣，講的是“好利之弊”，講“利誠(chéng)亂之始”，似乎是對(duì)利的否定。

然而，東漢趙岐注《孟子》“何必曰利？亦有仁義而已矣”，曰：“孟子知王欲以富國(guó)強(qiáng)兵為利，故曰：王何以利為名乎？亦有仁義之道可以為名。以利為名，則有不利之患矣。”宋孫奭疏曰：“‘孟子對(duì)曰：王！何必曰利？亦有仁義而已矣者，是孟子答惠王也。言王何必特止曰財(cái)利，我亦有仁義之道，以利益而已。上利以財(cái)利為言，下利以利益為言?！盵3]5795-579在趙岐、孫奭看來，《孟子》講的是“以利為名，則有不利之患”，有仁義之道，則能有利益，并不是將義與利對(duì)立起來、只講義而不講利。

北宋司馬光《資治通鑒》載：“初，孟子師子思，嘗問牧民之道何先。子思曰：‘先利之。孟子曰：‘君子所以教民，亦仁義而已矣，何必利？子思曰：‘仁義固所以利之也。上不仁則下不得其所，上不義則下樂為詐也。此為不利大矣。故《易》曰：“利者，義之和也?！庇衷唬骸袄冒采?，以崇德也?！贝私岳笳咭病！睂?duì)此，司馬光說：“子思、孟子之言，一也。夫唯仁者為知仁義之利，不仁者不知也。故孟子之對(duì)梁王直以仁義而不及利者，所與言之人異故也。”[4]18-19在司馬光看來，孟子言“何必曰利？亦有仁義而已矣”，即子思言“仁義固所以利之”，講的是義與利的相互聯(lián)系。

程頤說：“凡順理無害處便是利，君子未嘗不欲利。然孟子言‘何必曰利者，蓋只以利為心則有害。如‘上下交征利而國(guó)危，便是有害?！从腥识z其親，未有義而后其君。不遺其親，不后其君，便是利。仁義未嘗不利?！盵5]249顯然，程頤解孟子言，是以“君子未嘗不欲利”為前提而講“仁義未嘗不利”，這與司馬光引子思所謂“仁義固所以利之”大致相同。

程頤還在解《論語(yǔ)》時(shí)說：“‘子罕言利，非使人去利而就害也，蓋人不當(dāng)以利為心?！兑住吩唬骸吡x之和。以義而致利斯可矣?！盵5]383 “不獨(dú)財(cái)利之利，凡有利心，便不可。如作一事，須尋自家穩(wěn)便處，皆利心也。圣人以義為利，義安處便為利。”[5]173程頤既講“以義而致利”，又講“不當(dāng)以利為心”;既講“以義為利，義安處便為利”，又講“凡有利心，便不可”，這與他解《孟子》是一致的。

程頤解《孟子》，雖然講“君子未嘗不欲利”“仁義未嘗不利”，將義與利聯(lián)系在一起，但有時(shí)又似乎有將義與利對(duì)立起來之嫌?！睹献印けM心上》載，孟子曰：“雞鳴而起，孳孳為善者，舜之徒也。雞鳴而起，孳孳為利者，跖之徒也。欲知舜與跖之分，無他，利與善之間也?！睂?duì)此，程頤說：“孟子辨舜、跖之分，只在義利之間。言間者，謂相去不甚遠(yuǎn)，所爭(zhēng)毫末爾。義與利，只是個(gè)公與私也。才出義，便以利言也?！φ撸煜轮Ｇ橐?。人皆知趨利而避害，圣人則更不論利害，惟看義當(dāng)為與不當(dāng)為，便是命在其中也?！盵5]176將《孟子》所謂“舜與跖之分，無他，利與善之間也”解讀為“舜、跖之分，只在義利之間”，將利與善的關(guān)系解讀為義與利的關(guān)系，既講義與利“相去不甚遠(yuǎn)，所爭(zhēng)毫末爾”，又講“義與利，只是個(gè)公與私也”，認(rèn)為義與利的關(guān)系是公與私的關(guān)系，似乎是講義與利的對(duì)立。當(dāng)然，這里又講“利害者，天下之常情也”，并沒有完全否定利，而是要求“不論利害，惟看義當(dāng)為與不當(dāng)為”。程頤還說：“圣人于利，不能全不較論，但不至妨義耳?！盵5]396

由此可見，程頤解《孟子》“舜與跖之分，無他，利與善之間也”，雖然沒有完全否定利，但認(rèn)為義與利的關(guān)系是公與私的關(guān)系，有將義與利對(duì)立起來之嫌，而這與解《孟子》“何必曰利？亦有仁義而已矣”時(shí)講義與利的相互聯(lián)系，似乎存在理論上的矛盾。

后來的胡安國(guó)進(jìn)一步講“義者，天理之公”“利者，人欲之私”，說：“利者，人欲之私，放于利必至奪攘而后厭;義者，天理之公，正其義則推之天下國(guó)家而可行。”[6]43其后，張栻也說：“凡有所為而然者，皆人欲之私，而非天理之所存，此義利之分也?！盵7]311這樣的論述，將義與利的關(guān)系等同天理與人欲、公與私的對(duì)立關(guān)系，很容易被理解為是將義與利對(duì)立起來。張栻的《孟子說》解孟子言“何必曰利？亦有仁義而已矣”，依照程頤的解讀，說：“蓋行仁義，非欲其利之;而仁義之行，固無不利者也?！盵7]314解孟子言“舜與跖之分，無他，利與善之間也”，說：“此章論善、利為舜、跖之分……蓋出義則入利，去利則為善也，此不過毫厘之間，而有白黑之異、霄壤之隔焉。故程子曰：‘間云者，謂相去不遠(yuǎn)也。夫善者，天理之公。……至于利，則一己之私而已?！盵7]603與程頤一樣，張栻既講“仁義之行，固無不利者也”，講義與利的相互聯(lián)系，又把孟子講舜與跖之分只是在善與利之間看作義與利的對(duì)立關(guān)系，實(shí)際上延續(xù)了程頤解《孟子》所存在的理論矛盾。

程頤解《孟子》“何必曰利？亦有仁義而已矣”，既講“君子未嘗不欲利”“仁義未嘗不利”，又講“以利為心則有害”，并非如司馬遷講“利誠(chéng)亂之始”，也并非將義與利對(duì)立起來，“分義利為二涂”，而是講義與利的相互聯(lián)系，在中國(guó)古代詮釋《孟子》的歷史上具有創(chuàng)新意義。

二、“循天理，則不求利而自無不利;

殉人欲，則求利未得而害己隨之”

朱熹《孟子集注》對(duì)程頤解《孟子》多有繼承，特別是繼承程頤解孟子言“何必曰利？亦有仁義而已矣”?！睹献蛹ⅰ氛f：“此言仁義未嘗不利……故人君躬行仁義而無求利之心?！边€說：“仁義根于人心之固有，天理之公也。利心生于物我之相形，人欲之私也。循天理，則不求利而自無不利;殉人欲，則求利未得而害己隨之。所謂毫厘之差，千里之繆?！辈⒁鏊抉R遷講“利誠(chéng)亂之始”，以及程子言：“君子未嘗不欲利，但專以利為心則有害。惟仁義則不求利而未嘗不利也。當(dāng)是之時(shí)，天下之人惟利是求，而不復(fù)知有仁義，故孟子言仁義而不言利，所以拔本塞源而救其弊，此圣賢之心也?！盵8]201-202（與《二程集》、朱熹《論孟精義》所載對(duì)照，此段引文在文字上有所出入，而大意相同。其中“所以拔本塞源而救其弊，此圣賢之心也”，恐為尹焞所言。[9]649-650）顯然，在朱熹看來，孟子言“何必曰利？亦有仁義而已矣”是孟子對(duì)梁惠王只講利不講義、將義與利對(duì)立起來的批評(píng)。所以，朱熹明確講“仁義未嘗不利”，又要求君王“躬行仁義而無求利之心”，并且強(qiáng)調(diào)程頤所謂“君子未嘗不欲利，但專以利為心則有害”。也就是說，義與利是相互聯(lián)系的，重要的在于不可有“求利之心”，只要“躬行仁義而無求利之心”，就能“不求利而自無不利”。（1）

朱熹《孟子或問》還作了進(jìn)一步說明：“曰：子謂仁義未嘗不利，則是所謂仁義者，乃所以為求利之資乎？曰：不然也。仁義，天理之自然也，居仁由義，循天理而不得不然者也。然仁義得于此，則君臣父子之間，以至于天下之事，自無一物不得其所者，而初非有求利之心也?！兑住匪^‘利者義之和，正謂此爾。曰：然則孟子何不以是為言也？曰：仁義固無不利矣，然以是為言，則人之為仁義也，不免有求利之心焉，一有求利之心，則利不可得而其害至矣，此孟子所以拔本塞源而救其弊也?！盵10]920朱熹認(rèn)為，講“仁義未嘗不利”并不是把仁義當(dāng)作“求利之資”，“一有求利之心，則利不可得而其害至矣”。可見，朱熹討論義與利的相互聯(lián)系，并且反對(duì)有“求利之心”，而不是把義與利對(duì)立起來。

朱熹還說：“利，只是這個(gè)利。若只管說與人，未必曉得‘以義為利之意，卻一向只管營(yíng)營(yíng)貪得計(jì)較。孟子曰：‘未有仁而遺其親，未有義而后其君。這個(gè)是說利，但人不可先計(jì)其利?！盵11]949 “凡事不可先有個(gè)利心，才說著利，必害義。圣人做處，只向義邊做。然義未嘗不利，但不可先說道利，不可先有求利之心?！盵11]1218在朱熹看來，孟子講義，“只向義邊做”，然而，“義未嘗不利”，結(jié)果是“不求利而自無不利”;與此不同，如果過多講利，則容易產(chǎn)生“求利之心”，而一旦有了“求利之心”，就會(huì)害義，結(jié)果是“求利未得而害己隨之”。因此，君子不是不要利，而是不可有“求利之心”;不可有“求利之心”，不只是為了義，而且也是為了利，為了保證利由義來。

朱熹解《孟子》“何必曰利？亦有仁義而已矣”，也講“天理之公”“人欲之私”，在天理與人欲、公與私的理論框架中討論義利關(guān)系。但是，朱熹所言“仁義根于人心之固有，天理之公也。利心生于物我之相形，人欲之私也”，與胡安國(guó)所言“義者，天理之公”“利者，人欲之私”是有明顯差異的。從字面上看，胡安國(guó)所言似乎很容易被理解為是將義與利對(duì)立起來，是對(duì)利的否定，而朱熹所言則是講仁義與“利心”的對(duì)立，是對(duì)“利心”的否定，而不是對(duì)利的否定，并沒有將義與利對(duì)立起來。尤其是，朱熹講“循天理，則不求利而自無不利;殉人欲，則求利未得而害己隨之”，雖然也強(qiáng)調(diào)天理與人欲的對(duì)立，但并非由此講義與利的對(duì)立，而是講“不求利”與“求利”的對(duì)立，“不求利而自無不利”與“求利未得而害己隨之”的對(duì)立。當(dāng)然，朱熹把義利關(guān)系與天理人欲、公私關(guān)系聯(lián)系起來，或許也可看作對(duì)胡安國(guó)“義者，天理之公”“利者，人欲之私”的解讀，但二者的區(qū)別是顯而易見的。

應(yīng)當(dāng)說，朱熹《孟子集注》解孟子言“何必曰利？亦有仁義而已矣”，不僅繼承了程頤，而且對(duì)程頤解《孟子》作了新的發(fā)展。“仁義根于人心之固有，天理之公也。利心生于物我之相形，人欲之私也”，是義與利相互聯(lián)系，同時(shí)又講仁義與“利心”的對(duì)立，把義利關(guān)系與天理人欲、公私關(guān)系聯(lián)系起來。

朱熹《孟子集注》對(duì)此前程頤、張栻解《孟子》中所存在的既講義與利的相互聯(lián)系又講二者的對(duì)立所造成的理論矛盾作了修正。如前所述，程頤解孟子言“舜與跖之分，無他，利與善之間也”，后來不僅為張栻《孟子說》所接受，而且為朱熹、呂祖謙《近思錄》所采納[12]237-238，對(duì)后世影響很大。問題是，孟子講的是，舜與跖之分只是在善與利之間，而程頤卻解讀為“舜、跖之分，只在義利之間”，既講義與利“相去不甚遠(yuǎn)，所爭(zhēng)毫末爾”，又講“義與利，只是個(gè)公與私也”。程頤的解讀不僅與《孟子》所言不吻合，而且很容易被理解為是將義與利等同公與私，講義與利的對(duì)立。為此，朱熹《孟子集注》在注釋孟子所言時(shí)，將程頤“義與利，只是個(gè)公與私也。才出義，便以利言也”改為“善與利，公私而已矣。才出于善，便以利言也”[8]364。

二程還明確說：“利非不善也，其害義則不善也，其和義則非不善也?！盵5]1170朱熹也說“利不是不好”[11]949，“利亦不是不好底物事”[11]950。所以，在程朱看來，利并非惡，善與利并非對(duì)立，而是“相去不遠(yuǎn)”。但是，善與利的“相去不遠(yuǎn)”卻有公私之別，并會(huì)導(dǎo)致“舜、跖之相去遠(yuǎn)矣”。[8]364

程頤的原文，既講義與利“相去不甚遠(yuǎn)，所爭(zhēng)毫末爾”，又講“義與利，只是個(gè)公與私也”，似乎是將義與利等同公與私而對(duì)立起來;朱熹的引文改為：善與利“相去不遠(yuǎn)，所爭(zhēng)毫末耳”“善與利，公私而已矣”，則回避了義與利的對(duì)立。因此，朱熹《孟子集注》更改所引程頤所言，不僅是為了與《孟子》在文義上相一致，或許也是為了避免將義與利等同公與私，將二者對(duì)立起來，從而消解程頤解《孟子》所造成的理論矛盾。

三、朱熹對(duì)董仲舒

“正其誼不謀其利，明其道不計(jì)其功”的解讀

在朱熹看來，雖然“仁義未嘗不利”，義與利相互聯(lián)系，但是在現(xiàn)實(shí)中，為仁義未必皆有利，得利者未必皆仁義，義與利往往對(duì)立。為此，朱熹特別推崇董仲舒所言“正其誼不謀其利，明其道不計(jì)其功”。

朱熹稱董仲舒為“漢儒最純者”[11]2226，說：“漢儒惟董仲舒純粹，其學(xué)甚正，非諸人比，只是困苦無精彩，極好處也只有‘正誼、明道兩句。下此諸子皆無足道?！盵11]3257朱熹推崇董仲舒所言“正其誼不謀其利，明其道不計(jì)其功”，將其寫入《白鹿洞書院揭示》[13]3587，并編入《近思錄》[12]128、《小學(xué)》[14]450，對(duì)后世影響很大。

董仲舒既講義又講利，他說：“天之生人也，使人生義與利。利以養(yǎng)其體，義以養(yǎng)其心。心不得義不能樂，體不得利不能安。義者心之養(yǎng)也，利者體之養(yǎng)也。體莫貴于心，故養(yǎng)莫重于義，義之養(yǎng)生人大于利矣?！盵15]257在董仲舒看來，義與利二者是人所不可或缺的，而義重于利，所以他又說：“仁人者，正其道不謀其利，修其理不急其功?！盵15]262據(jù)《漢書·董仲舒?zhèn)鳌份d，董仲舒說：“夫仁人者，正其誼不謀其利，明其道不計(jì)其功?！盵16]2524董仲舒既講義又講利，同時(shí)又講義重于利，這就是所謂“正其誼不謀其利”。從字面上看，這似乎也是將義與利對(duì)立起來。但他又說：“天常以愛利為意，以養(yǎng)長(zhǎng)為事，春秋冬夏皆其用也。王者亦常以愛利天下為意，以安樂一世為事，好惡喜怒而備用也?！盵15]322還說：“圣人之為天下興利也，其猶春氣之生草也，各因其生小大而量其多少;其為天下除害也，若川瀆之瀉于海也，各順其勢(shì)，傾側(cè)而制于南北?！且耘d利之要在于致之，不在于多少;除害之要在于去之，不在于南北?！盵15]175顯然，董仲舒不是不講利，而是講利天下，講興利除害，將利與害相對(duì)立，而不是將義與利相對(duì)立。

朱熹講“仁義未嘗不利”，強(qiáng)調(diào)不可有“求利之心”，還與董仲舒所言“正其誼不謀其利，明其道不計(jì)其功”聯(lián)系起來。他說：“若夫仁者，則先為其事，不計(jì)其效，惟循天理之自然，而無欲利之私心也。董子所謂‘仁人者，正其誼不謀其利，明其道不計(jì)其功，正謂此意爾。然正誼未嘗不利，明道豈必?zé)o功，但不自夫功利者而為之耳。”[10]729在朱熹看來，董仲舒講“正其誼不謀其利，明其道不計(jì)其功”，其中“正其誼”未嘗不利，“明其道”并非無功，而“不謀其利”“不計(jì)其功”，并不是不要功利，而是“不自夫功利者而為之”，也就是所謂“先為其事，不計(jì)其效，惟循天理之自然，而無欲利之私心”，即朱熹所謂“躬行仁義而無求利之心”。這或許正是朱熹推崇董仲舒“正其誼不謀其利，明其道不計(jì)其功”的原因之所在。

朱熹晚年仍然從義與利二者相互聯(lián)系的角度解讀董仲舒所言。他說：“‘正其誼不謀其利，明其道不計(jì)其功。正其誼，則利自在;明其道，則功自在。專去計(jì)較利害，定未必有利、未必有功?！盵11]988認(rèn)為董仲舒并非只講“正其誼”“明其道”而不講功利;講“不謀其利”“不計(jì)其功”也不是不要功利，而是由于“專去計(jì)較利害，定未必有利、未必有功”。他又說：“才說義，乃所以為利。固是義有大利存焉。若行義時(shí)便說道有利，則此心只邪向那邊去?！偈嫠苑置髡f‘不謀其利，不計(jì)其功?！盵11]1218-1219認(rèn)為董仲舒所言既講明了“義，乃所以為利”“義有大利存焉”，又講不可“行義時(shí)便說道有利”。

據(jù)《朱子語(yǔ)類》載，在浙中見諸葛誠(chéng)之千能云：“‘仁人正其義不謀其利，明其道不計(jì)其功，仲舒說得不是。只怕不是義，是義必有利;只怕不是道，是道必有功?！毕壬^：“才如此，人必求功利而為之，非所以為訓(xùn)也。固是得道義則功利自至;然而有得道義而功利不至者，人將于功利之徇，而不顧道義矣?！盵11]3263諸葛誠(chéng)之不贊同董仲舒所言，認(rèn)為“若是利成，則義自在其中;功成，則道自在其中”[11]2537，強(qiáng)調(diào)功利中自有道義。對(duì)此，朱熹認(rèn)為，雖然“仁義未嘗不利”“得道義則功利自至”，但在現(xiàn)實(shí)中仍有“得道義而功利不至者”，因而就會(huì)有人不顧道義而追逐功利，這就需要董仲舒所言“正其誼不謀其利，明其道不計(jì)其功”。為此，他反對(duì)諸葛誠(chéng)之“直說義理與利害只是一事”。（2）朱熹還說：“孟子說‘未有仁而遺其親，未有義而后其君，便是仁義未嘗不利。然董生卻說‘正其義不謀其利，明其道不計(jì)其功，又是仁義未必皆利，則自不免去彼而取此。蓋孟子之言雖是理之自然，然到直截剖判處，卻不若董生之有力也?！盵13]2498在朱熹看來，孟子所言講的是“仁義未嘗不利”，而董仲舒所言講的卻是“仁義未必皆利”。孟子之言是“理之自然”，但由于在現(xiàn)實(shí)中“仁義未必皆利”，甚至有人將義與利對(duì)立起來，“去彼而取此”，逐利而害義，因而不能“直說義理與利害只是一事”。所以，就現(xiàn)實(shí)性而言，董仲舒講的要比孟子所言更為直截有力?？梢?，朱熹推崇董仲舒而反對(duì)諸葛誠(chéng)之，只是針對(duì)現(xiàn)實(shí)中“仁義未必皆利”甚至義利相分離而作出的應(yīng)對(duì)，并非把義與利對(duì)立起來。

四、余 論

在《孟子》中，“何必曰利？亦有仁義而已矣”是孟子對(duì)梁惠王言利所作出的應(yīng)對(duì)。也就是說，程朱既講“仁義未嘗不利”，又講“以利為心則有害”，強(qiáng)調(diào)不可有“求利之心”，是對(duì)梁惠王只講利而不講仁義、將義利對(duì)立起來所作出的應(yīng)對(duì)。同樣，朱熹既講“仁義未嘗不利”是“理之自然”，又推崇董仲舒言“正其誼不謀其利，明其道不計(jì)其功”，同樣也可以看作針對(duì)現(xiàn)實(shí)中“仁義未必皆利”甚至義利相分離而作出的應(yīng)對(duì)。對(duì)于現(xiàn)實(shí)中將義與利對(duì)立起來、逐利而害義，朱熹并不是站在相同的義與利對(duì)立的立場(chǎng)上只講義而不講利，而是講董仲舒“正其誼不謀其利，明其道不計(jì)其功”，并且認(rèn)為“正其誼，則利自在;明其道，則功自在”，講道義與功利的相互聯(lián)系。也就是說，在朱熹看來，無論是孟子言“何必曰利？亦有仁義而已矣”，還是董仲舒言“正其誼不謀其利，明其道不計(jì)其功”，就“理之自然”而言，都是講“仁義未嘗不利”，并非講義與利的對(duì)立，并非“分義利為二涂”，而是強(qiáng)調(diào)義與利的相互聯(lián)系;但就現(xiàn)實(shí)性而言，“仁義未必皆利”，存在著義與利的對(duì)立，不能“直說義理與利害只是一事”。

問題是，程頤又講“義與利，只是個(gè)公與私也”，胡安國(guó)接著講“義者，天理之公”“利者，人欲之私”，張栻講“凡有所為而然者，皆人欲之私，而非天理之所存，此義利之分也”，似乎是將義與利的關(guān)系等同天理與人欲、公與私的對(duì)立關(guān)系。而且，程頤所言還為朱熹、呂祖謙《近思錄》所采納，一直受到高度的肯定，而朱熹《孟子集注》引程頤所言作出的文字上的改變，并沒有引起足夠的關(guān)注。與此同時(shí)，程頤既講“君子未嘗不欲利”“仁義未嘗不利”，又講“以利為心則有害”，而朱熹進(jìn)一步講“仁義根于人心之固有，天理之公也。利心生于物我之相形，人欲之私也”，在天理與人欲、公與私的理論框架中討論義利關(guān)系，很容易被誤解為是將義與利等同天理與人欲、公與私的關(guān)系，講義與利的對(duì)立。然而如上所述，朱熹更為強(qiáng)調(diào)“君子未嘗不欲利”“仁義未嘗不利”，較多地講義與利的相互聯(lián)系，講仁義與“利心”的對(duì)立，而不是講義與利的對(duì)立;朱熹又講“循天理，則不求利而自無不利;殉人欲，則求利未得而害己隨之”，講的是天理與人欲的對(duì)立，而不是講義與利的對(duì)立。

隨著《近思錄》的影響越來越大，程頤所言“義與利，只是個(gè)公與私也”，以及張栻的解讀將義與利的關(guān)系等同天理與人欲、公與私的對(duì)立關(guān)系，受到后來程朱派學(xué)者的推崇。清代張伯行《近思錄集解》注程頤所言，采納張栻的解讀，并將義與利的關(guān)系等同公與私、天理與人欲的對(duì)立關(guān)系，曰：“公是天理，私是人欲，天理人欲中間，站立不得，才出此便入彼。”[17]215當(dāng)然，這也受到各方的批評(píng)。近代康有為說：“孔子極重事功……孟子則為行教起見，宋儒不知而輕鄙功利，致人才恭爾，中國(guó)不振，皆由于此?！盵18]384-385以為程朱講義與利的對(duì)立，而排斥功利。

與康有為不同，同時(shí)代的朱一新說：“《二程遺書》明道曰：‘利，非不善也，其害義則不善也;其和義則非不善也。伊川曰：‘君子未嘗不欲利，只是以利為心則有害在。如上下交征利而國(guó)危便是害，未有義而遺其君便是利。仁義未嘗不利，是則近人之所據(jù)以攻宋儒者，程子早言之矣?！盵19]152康有為說宋儒“輕鄙功利”，朱一新卻給予否定，強(qiáng)調(diào)程顥所言“利，非不善也”、程頤所言“君子未嘗不欲利”“仁義未嘗不利”。

應(yīng)當(dāng)說，程頤與朱熹都不是要將義與利對(duì)立起來、“分義利為二涂”而否定利，而是在討論如何才能真正地獲得利而避免害。因此，“義利之辨”，不僅在孟子、董仲舒那里，而且在程朱那里，都并非把義與利對(duì)立起來，而是要分辨清楚利是否由義而來。（3）當(dāng)今經(jīng)濟(jì)社會(huì)，人們追求正當(dāng)利益，不僅如二程所說“利非不善也”，如朱熹所說“利不是不好”，而且有“求利之心”也未必不好，所以推崇顏元的“正其誼以謀其利，明其道而計(jì)其功”[20]163，強(qiáng)調(diào)通過正當(dāng)途徑去謀利。然而，有“求利之心”是否一定能夠獲得正當(dāng)利益，或如朱熹《孟子集注》所言“循天理，則不求利而自無不利;殉人欲，則求利未得而害己隨之”，《孟子或問》所言“一有求利之心，則利不可得而其害至矣”，尚需作更深入的討論。據(jù)《朱子語(yǔ)類》載，問：“‘君子喻于義。義者，天理之所宜，凡事只看道理之所宜為，不顧己私。利者，人情之所欲得，凡事只任私意，但取其便于己則為之，不復(fù)顧道理如何?！痹唬骸傲x利也未消說得如此重。義利猶頭尾然。義者，宜也。君子見得這事合當(dāng)如此，卻那事合當(dāng)如彼，但裁處其宜而為之，則何不利之有。君子只理會(huì)義，下一截利處更不理會(huì)。小人只理會(huì)下一截利，更不理會(huì)上一截義。”[11]702在朱熹看來，義與利的關(guān)系并不是截然對(duì)立的關(guān)系，而是猶如頭尾相接的一體關(guān)系。義，講的是某事應(yīng)當(dāng)如何做，要求按照適宜的方式去做，而能夠按照適宜的方式去做，又怎么會(huì)不利呢？君子與小人的對(duì)立在于各自的出發(fā)點(diǎn)不同，“君子喻于義，小人喻于利”，君子只理會(huì)義，“不求利而自無不利”;小人只理會(huì)利，“求利未得而害己隨之”。應(yīng)當(dāng)說，朱熹講“裁處其宜而為之，則何不利之有”，強(qiáng)調(diào)按照適宜的方式做事，“不求利而自無不利”，或許仍有啟發(fā)意義。

注釋：

（1）對(duì)此，張立文說：“朱子在注《梁惠王上》中引程頤的話說：‘君子未嘗不欲利，但專以利為心則有害，惟仁義則不求利而未嘗不利也。不僅不排斥利，而且欲利……重要的在于行為的動(dòng)機(jī)，即出發(fā)點(diǎn)是否端正。若直接以仁義為目的的行為動(dòng)機(jī)，不求利亦得利。”（張立文：《朱熹與退溪思想比較研究》，北京：文津出版社，1995年，第361頁(yè)）但不能由此認(rèn)為朱熹只看動(dòng)機(jī)，不看效果;“惟仁義則不求利而未嘗不利”，既看重動(dòng)機(jī)，也看重效果，是動(dòng)機(jī)與效果統(tǒng)一基礎(chǔ)上的動(dòng)機(jī)優(yōu)先。

（2）朱熹：《晦庵先生朱文公文集》卷53《答石天民》，朱杰人等，編：《朱子全書》（22），第2528頁(yè)。有學(xué)者認(rèn)為，朱熹反對(duì)諸葛誠(chéng)之“直說義理與利害只是一事”，就是“主張分別義理與利害，二者不可混同，而主張崇義絀利”。（蔡方鹿、鄧潔：《南宋時(shí)期理學(xué)與功利學(xué)關(guān)系探討》，《社會(huì)科學(xué)戰(zhàn)線》2016年第2期，第26頁(yè)）

（3）黃宗羲《宋元學(xué)案》就朱熹與陳亮的義利之辨指出：“止齋謂‘功到成處，便是有德;事到濟(jì)處，便是有理，此同甫之說也。如此則三代圣賢，枉作工夫?！τ羞m成，何必有德;事有偶濟(jì)，何必有理，此晦庵之說也。如此則漢祖、唐宗賢于仆區(qū)不遠(yuǎn)。……夫朱子以事功卑龍川，龍川正不諱言事功，所以終不能服龍川之心。不知三代以上之事功，與漢、唐之事功迥乎不同。當(dāng)漢、唐極盛之時(shí)，海內(nèi)兵刑之氣，必不能免。即免兵刑，而禮樂之風(fēng)不能常渾同。勝殘去殺，三代之事功也，漢、唐而有此乎？其所謂‘功有適成，事有偶濟(jì)者，亦只漢祖、唐宗一身一家之事功耳。統(tǒng)天下而言之，固未見其成且濟(jì)也。以是而論，則言漢祖、唐宗不遠(yuǎn)于仆區(qū)，亦未始不可?！保S宗羲、全祖望：《宋元學(xué)案》卷56《龍川學(xué)案》，北京：中華書局，1986年，第1839-1840頁(yè)）在黃宗羲看來，朱熹與陳亮的義利之辨，并不是講不講事功，而是講“三代之事功”、天下之事功與“漢唐之事功”“一身一家之事功”之辨，并非講義與利的對(duì)立，因?yàn)椤叭鹿Α?、天下之事功，其利即是義。

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（責(zé)任編輯 吳 勇）