高 慧
西方文學(xué)史的發(fā)展是人的發(fā)展歷程,也是人們?nèi)诵圆粩嗟玫桨l(fā)揮、生命價值得到體現(xiàn)的抗?fàn)庍^程。古希臘古羅馬時期,人和神一樣,有著自己的情感表達(dá)和對現(xiàn)世生活的肯定與熱情。到了中世紀(jì),希伯來文化衍生出的基督教文化大肆打壓人性,人一切都要服從上帝。文藝復(fù)興時期的人文主義者以古典文化為出發(fā)點,極力宣揚(yáng)“人”的偉大與人性閃光點的美好。新古典主義開始強(qiáng)調(diào)理性和秩序的重要性,啟蒙運(yùn)動再次喚醒人人平等的合理性。浪漫主義詩人從謳歌大自然中尋求自我生命價值的出口?,F(xiàn)實主義是資本主義制度下金錢衡量一切的產(chǎn)物?,F(xiàn)代主義作家通過人的異化揭露財富積累與精神空虛的巨大反差。一部西方文學(xué)史,就是“人”對自我不斷認(rèn)識的歷史,就是“人”在歷史的發(fā)展中不斷調(diào)整內(nèi)部自我去適應(yīng)和改造外部環(huán)境的歷史。
古希臘哲學(xué)家普羅泰戈拉說:“人是萬物的尺度?!盵1]這表明古希臘人把人放在生命本體的第一位,充分肯定人的生命價值和人所創(chuàng)造的一切。古希臘神話中的神都具有人的屬性,他們有愛恨情仇、喜怒哀樂等原始欲望,完全是人化的神,體現(xiàn)出神人合一的思想。荷馬史詩中的英雄英勇無畏,為了國家的利益奔向戰(zhàn)場,體現(xiàn)出高度的責(zé)任感和道德感,他們積極發(fā)揮聰明才智,追求現(xiàn)世的崇高榮譽(yù)。到了古羅馬時代,人們崇尚文治武功,追求政治軍事方面的輝煌業(yè)績,這集中表現(xiàn)在古羅馬人對集權(quán)制國家和個人自我犧牲精神的崇拜,從中透露出人們的理性和責(zé)任。在古希臘古羅馬時代后期的悲劇中體現(xiàn)了人們反抗“命運(yùn)”的無能為力,面對神力的不可抗拒,人在覺醒后內(nèi)心的矛盾和困惑可見一斑。古希臘古羅馬時代突出了人對原始欲望的渴求,追求當(dāng)下的幸福和榮譽(yù),是人最本能的表現(xiàn)。
希伯來文化是西方文化的重要組成部分,希伯來民族信仰耶穌基督,《圣經(jīng)·舊約》就表明人要絕對服從上帝,看重來世,輕視現(xiàn)世生命價值。由此可以看出,希伯來文化注重理性,古希臘文化注重原欲,這二者在公元1世紀(jì)至2世紀(jì)時出現(xiàn)了第一次沖突及融合。希伯來文化孕育的基督教文化體現(xiàn)了宗教人本意識,這種文化的核心就是崇尚神,上帝的權(quán)利被無限放大,與此同時,人顯得微不足道,從而人性遭到抵制和扼殺。中世紀(jì)時期,教會文學(xué)占統(tǒng)治支配地位,發(fā)揮著宣傳教義、鼓吹禁欲主義和來世思想的反人性作用。文學(xué)中的英雄主人公威力無邊是由于神性附著,而不是人的智慧和能力充分發(fā)揮的結(jié)果。上帝的權(quán)利不斷膨脹,畸形發(fā)展,并且一步步走向極端,人性被嚴(yán)重壓制,基督教逐漸走向人性的反動。雖然基督教也宣揚(yáng)博愛主義和世界主義,基督教文學(xué)也重視人的理性精神和強(qiáng)調(diào)理性對原欲的遏制,但是極端的希伯來文化必然要求人們?nèi)プ穼ば碌奈幕l(fā)展模式來順應(yīng)歷史發(fā)展。
文藝復(fù)興運(yùn)動首先起源于意大利,14世紀(jì)至16世紀(jì)在整個歐洲呈現(xiàn)繁榮之勢。基督教對人性的極端壓迫使一些人文主義者借用古典文化之名對基督教文化發(fā)起了攻擊。這場斗爭主要集中在肯定人的價值、確定人的主體地位、人智反對神智以及人的自由反對神的禁錮[2]。文藝復(fù)興運(yùn)動一方面反對教會文化,另一方面吸收了基督教文化中仁慈互助、寬容恕罪的因素。文藝復(fù)興運(yùn)動時期的文學(xué)飽含豐富的人文主義思想,如但丁的《神曲》、薄伽丘的《十日談》、拉伯雷的《巨人傳》以及塞萬提斯的《堂吉訶德》。其中,莎士比亞的《哈姆雷特》集中體現(xiàn)了原欲與理性、個體與群體、人與社會、人與自然的復(fù)雜的關(guān)系與命題,但是應(yīng)該注意到,文藝復(fù)興時期的人文主義絕不是對古希臘古羅馬文化的簡單重復(fù)和單一延續(xù),人文主義在吸收合理成分后,它的核心就是個人主義,是對人的生存和發(fā)展的維護(hù),因此,人文主義是古希臘古羅馬文化與希伯來基督教文化相結(jié)合的產(chǎn)物。
17世紀(jì)的西方世界封建主義制度與資本主義制度并存,新興資產(chǎn)階級與封建地主階級不斷進(jìn)行斗爭。文藝復(fù)興運(yùn)動釋放了人性,給人發(fā)揮才智的自由,促進(jìn)了社會的進(jìn)步,但是一味追求人的個體自由使整個社會處于疏于道德監(jiān)管的混亂狀態(tài),社會問題頻出。此外,自然科學(xué)不斷發(fā)展,牛頓、哥白尼、萊布尼茨等科學(xué)家的成果進(jìn)一步說明了宇宙世界的有序規(guī)律性,社會也應(yīng)該有秩序和規(guī)范[3]。古典主義就是在這樣的社會歷史背景下產(chǎn)生的。新古典主義文學(xué)首先在法國萌芽,布瓦洛、高乃依、拉辛、莫里哀等的作品都體現(xiàn)了將理性與秩序置于人的情感之上的觀念。新古典主義在認(rèn)可人的自由主觀能動性的基礎(chǔ)上,突出強(qiáng)調(diào)理智對個人自我行為的約束和規(guī)范。18世紀(jì)初期,法國興起了啟蒙運(yùn)動,一大批啟蒙思想家和文學(xué)家倡導(dǎo)“自然法則”“天賦人權(quán)”,強(qiáng)調(diào)法律面前人人平等,肯定人的自我情感的天然合理性,代表人物有孟德斯鳩、伏爾泰、狄德羅、盧梭、歌德、康德等??档抡J(rèn)為:人的自由和社會規(guī)范是一對永恒的矛盾體,人既自由又不自由。此論斷表明,啟蒙主義運(yùn)用理性揭示了人的主體內(nèi)涵,確立了人的主體地位。
18世紀(jì)末19世紀(jì)初,封建主義社會走向滅亡,代之而起的是不斷發(fā)展的資本主義社會。1789年法國大革命提出的“自由、平等、博愛”以及盧梭提倡的“自然法則”“社會契約論”等催生了人們追求個性解放、情感抒發(fā)的需求。一些獨立、無所歸屬的自由知識分子是浪漫主義的實踐者,他們對封建意識不滿,但也不接受資本主義文明。他們認(rèn)為原始和自然的境界最符合人性,因此他們崇尚自然,倡導(dǎo)回歸自然,最典型的浪漫主義詩人集聚在英國,華茲華斯、柯勒律治、拜倫、雪萊和濟(jì)慈等的詩歌引發(fā)了人們贊頌自然的共鳴。浪漫主義者通過比喻、夸張等手法抒發(fā)喜愛大自然的情懷、謳歌大自然,他們把人的情感置于首要位置。由此可以看出,浪漫主義向往天性,這是人性和資本主義工業(yè)文明的一次較量,但是浪漫主義者在追求個體自我生命價值的時候顯得太過熱情而缺乏理性,情感抒發(fā)具有非理性色彩。
隨著現(xiàn)代科學(xué)的不斷發(fā)展,人們進(jìn)一步認(rèn)識并在某種程度上戰(zhàn)勝了大自然,資本主義在19世紀(jì)得到了快速發(fā)展,財富積累的拼力追逐使得金錢成為了時代的主宰。在追逐物質(zhì)財富的過程中,許多人逐漸喪失了理智,道德感和責(zé)任感缺失。社會政治經(jīng)濟(jì)的巨大變化引起了道德觀念和文化價值的巨大變化,人與人之間的關(guān)系不斷冷漠和惡化。19世紀(jì)30年代,現(xiàn)實主義文學(xué)首先出現(xiàn)在法國和英國,隨后,俄國、北歐和美國等地區(qū)也陸續(xù)出現(xiàn)了現(xiàn)實主義作家和作品。現(xiàn)實主義作家揭露資本主義制度的黑暗,同情人們遭受的苦難,從而展示了資本主義制度中人與人之間、人與事物之間、人與社會之間不可調(diào)和的矛盾和沖突,表達(dá)了人們向往自由的愿望,典型的現(xiàn)實主義作家有巴爾扎克、狄更斯、馬克·吐溫、列夫·托爾斯泰等。在他們的作品中,人處在物質(zhì)世界的“煉獄”之中,人性在高揚(yáng)與失落的十字路口徘徊,他們關(guān)注人與周圍物質(zhì)環(huán)境的關(guān)系,關(guān)懷人的真實處境和命運(yùn)[4]。
19世紀(jì)末20世紀(jì)初,科技的不斷發(fā)展和進(jìn)步使得資本主義社會的財富積累進(jìn)一步加速,社會生產(chǎn)力得到了大幅提高。與此同時,政治經(jīng)濟(jì)危機(jī)、兩次世界大戰(zhàn)、經(jīng)濟(jì)大蕭條、冷戰(zhàn)階段以及核戰(zhàn)爭帶來的威脅使得人們在精神領(lǐng)域日益空虛和愈發(fā)感到恐懼。在文化領(lǐng)域,非理性主義逐漸占了上風(fēng),文學(xué)形式多種多樣,流派紛呈,如意識流、存在主義、荒誕派、后現(xiàn)代主義、超現(xiàn)實主義等?,F(xiàn)代主義主要探討人的生存狀況和生存本質(zhì),突出顯示了個人與自然、個人與社會、個人與個人、個人與自我等幾個異化主題。叔本華的非理性主義哲學(xué)思想、尼采的權(quán)利意識倫理批判、柏格森的創(chuàng)造進(jìn)化論及直覺主義、弗洛伊德的精神分析學(xué)、薩特的無神論存在主義等學(xué)說,使現(xiàn)代主義文學(xué)或多或少陷入非理性和悲觀主義的境地。人們逐漸感到人是創(chuàng)造財富的機(jī)器,在生活中失去了人身自由和精神自由,內(nèi)心被恐懼感和威脅感所吞沒,艾略特的《荒原》、卡夫卡的《變形記》、勞倫斯的《兒子與情人》、弗吉尼亞·伍爾夫的《海浪》等是這一時期較典型的作品,集中體現(xiàn)了人在強(qiáng)大的社會力量面前的渺小,以及喪失自我的悲劇,從而揭示了人的異化主題[5]。
西方文學(xué)史的發(fā)展一直伴隨著人的發(fā)展,每個時期的著作都包含了對人性的認(rèn)識和探討。古希臘古羅馬神話中的神具有人的一切屬性,人的主觀能動性得到了確認(rèn)和發(fā)揮;中世紀(jì)時期,基督教的普遍發(fā)展和過于理性的約束嚴(yán)重壓制了人的自由,扼殺了人性應(yīng)有的光輝;文藝復(fù)興時期,人文主義者拿起古典文化的武器反對神性,肯定人的智慧和能力,確立了人的主體地位;新古典主義和啟蒙運(yùn)動時期,人們在自然科學(xué)的發(fā)展中意識到社會理性和秩序的重要性;浪漫主義時期,崇尚大自然、歌頌大自然成為一部分知識分子尋求自我的一種途徑和手段;現(xiàn)實主義時期,資本主義制度下的財富積累使得人們逐漸迷失了自我;現(xiàn)代主義時期,人處在紛繁復(fù)雜的物質(zhì)世界中,精神世界感到恐懼和空虛。由此可以看出,整個西方文學(xué)史的發(fā)展就是人尋求自我發(fā)展的過程,當(dāng)人性受到壓抑,人們就奮力反抗,使人性得到發(fā)揮;當(dāng)人性高揚(yáng)過度,失去了理性制約,人們又去尋找秩序加以規(guī)范。