勞動優(yōu)先地位的回歸與革命主體的重建

[內(nèi)容提要] 在對雇傭勞動進行科學分析的基礎上闡明無產(chǎn)階級的主體地位和歷史使命，是馬克思恩格斯破解人的自由實現(xiàn)之謎的關(guān)鍵。奈格里基于馬克思恩格斯的上述分析路徑，敏銳地把握到了當今時代勞動形式的變化，即物質(zhì)勞動向非物質(zhì)勞動的轉(zhuǎn)變，并對此進行了積極回應，認為在非物質(zhì)勞動占主導地位的現(xiàn)實基礎上，應對馬克思恩格斯關(guān)于雇傭勞動的分析進行新的解讀，由此試圖實現(xiàn)對無產(chǎn)階級概念的當代重釋。奈格里從非物質(zhì)勞動的角度界定無產(chǎn)階級概念的思路是符合歷史唯物主義的，但是否定物質(zhì)生活資料生產(chǎn)勞動在非物質(zhì)勞動中的首要地位則違背了歷史唯物主義。

[關(guān)鍵詞] 無產(chǎn)階級;非物質(zhì)勞動;諸眾

[作者簡介] 李億，清華大學馬克思主義學院博士研究生。

何謂無產(chǎn)階級似乎是一個無須追問的問題，因為恩格斯在1888年英文版《共產(chǎn)黨宣言》的注中對無產(chǎn)階級有明確的定義：“無產(chǎn)階級是指沒有自己的生產(chǎn)資料，因而不得不靠出賣勞動力來維持生活的現(xiàn)代雇傭工人階級?！盵1]無產(chǎn)階級等同于現(xiàn)代雇傭工人階級，這是對何謂無產(chǎn)階級的最準確的回答。雇傭工人是以雇傭勞動為基礎的現(xiàn)代工廠中的工人，因此對雇傭勞動的分析就成為馬克思恩格斯的無產(chǎn)階級概念的關(guān)鍵。奈格里延續(xù)了馬克思恩格斯關(guān)于無產(chǎn)階級概念分析的這一思路，但是他認為，馬克思恩格斯所處的時代是以物質(zhì)勞動為基礎的，他們關(guān)于雇傭勞動的分析是建立在物質(zhì)勞動基礎上的分析，而二戰(zhàn)結(jié)束以后，勞動的形式發(fā)生了重大的轉(zhuǎn)變，物質(zhì)勞動開始向非物質(zhì)勞動轉(zhuǎn)變，因此應該在非物質(zhì)勞動的基礎上重新闡釋馬克思恩格斯對雇傭勞動的分析，何謂無產(chǎn)階級在當代是一個需要重新思考的問題。奈格里試圖基于馬克思恩格斯關(guān)于無產(chǎn)階級概念分析的方法，在非物質(zhì)勞動占主導地位的時代，指認當代的無產(chǎn)階級，重建革命主體。

一、 奈格里對無產(chǎn)階級概念的重釋

眾所周知，訴諸作為先進階級的無產(chǎn)階級的革命運動，推翻資本主義所有制關(guān)系，

進而推進人類建立自由人聯(lián)合體，實現(xiàn)人的自由而全面的發(fā)展，這是馬克思恩格斯在實現(xiàn)人的自由方面超越西方傳統(tǒng)哲學重要標志。但是，到底何謂無產(chǎn)階級，這似乎是一個無須進一步追問的課題，傳統(tǒng)學界根據(jù)恩格斯在《共產(chǎn)主義原理》中對無產(chǎn)階級的解釋，即“無產(chǎn)階級是完全靠出賣自己的勞動而不是靠某一種資本的利潤來獲得生活資料的社會階級……一句話，無產(chǎn)階級或無產(chǎn)者階級是19世紀的勞動階級”[2]，以及恩格斯對無產(chǎn)者和奴隸、農(nóng)奴、手工業(yè)者進行的區(qū)分，認為無產(chǎn)階級就是工人階級，而且主要指的就是在工廠中進行物質(zhì)生產(chǎn)勞動的產(chǎn)業(yè)工人階級。這樣一種理解似乎并沒有什么問題，因為馬克思恩格斯在其著作中交替使用“無產(chǎn)階級”和“工人階級”這兩個概念，在提到這兩個概念時并沒有作區(qū)分。但是隨著資本主義社會的發(fā)展，對無產(chǎn)階級概念的這樣一種理解所帶來的問題不斷凸顯：股份制下參股的工人是否是無產(chǎn)階級？福利社會下生活條件顯著提高的無產(chǎn)階級的革命性何在？發(fā)達資本主義國家產(chǎn)業(yè)工人數(shù)量的減少是否意味著無產(chǎn)階級在發(fā)達資本主義國家的衰亡？法蘭克福學派的社會批判理論很好地概括了這些問題：面對資本對整個社會強大而深入的異化，作為無產(chǎn)階級的產(chǎn)業(yè)工人如何實現(xiàn)馬克思所說的新的社會形態(tài)？法蘭克學派的回答是悲觀的，他們認為雖然“資產(chǎn)階級和無產(chǎn)階級仍是基本的階級”，但是“資本主義的發(fā)展已經(jīng)改變了這兩大階級的結(jié)構(gòu)和功能，使他們不再成為歷史變革的動因。維持和改善現(xiàn)在這個制度凌駕于一切之上的利益，在當代社會最發(fā)達的地區(qū)把先前的敵手聯(lián)合起來了”[3] 。也就是說，法蘭克福學派認為，作為無產(chǎn)階級的產(chǎn)業(yè)工人在當代社會已經(jīng)完全從屬并屈服于資本，馬克思恩格斯在實現(xiàn)人的自由方面超越傳統(tǒng)西方哲學的阿基米德點在當代社會是不成立的。法蘭克福學派的論證也許存在諸多值得商榷的地方，但是我們不得不回應這樣一個問題：是無產(chǎn)階級在當代喪失了馬克思所謂的革命性，還是我們對馬克思恩格斯關(guān)于無產(chǎn)階級的概念的理解存在誤解？因此，何謂無產(chǎn)階級這個似乎無須進一步追問的問題在當今資本對社會全面異化的情況下必須重新得到思考。

奈格里關(guān)于非物質(zhì)勞動的研究和對無產(chǎn)階級概念的重釋，為我們理解馬克思恩格斯的無產(chǎn)階級范疇提供了一個新的視角?！皬母拍钌现v，無產(chǎn)階級已經(jīng)成為一個十分寬廣的范疇，它包含所有那些自己的勞動遭受直接的和間接的剝削，屈從于資本主義生產(chǎn)和再生產(chǎn)規(guī)范的人。在過去的一個時代，這個范疇的重心建立在產(chǎn)業(yè)工人階級之上，并一度被實際上納入后者名下。它的典范形象是男性產(chǎn)業(yè)工人大眾。無論在經(jīng)濟分析之中，還是在政治運動之中，產(chǎn)業(yè)工人階級都被賦予領導作用，其地位凌駕于其他所有勞動者（例如農(nóng)民）之上。時至今日，那個階級已經(jīng)從我們的視線中徹底消失了。它其實并未消亡，只不過它在資本主義經(jīng)濟中的特殊位置及它在無產(chǎn)階級構(gòu)成中的霸權(quán)地位已被取代。無產(chǎn)階級已不再是昔日的舊模樣，但這并不意味著它已消亡。”[4]57奈格里認為無產(chǎn)階級概念的重心并不是一成不變的，它是一個重心在不斷變化的概念，無產(chǎn)階級既可以完全等同于產(chǎn)業(yè)工人階級，也可以不同于產(chǎn)業(yè)工人階級，在馬克思的時代，資本對勞動的剝削主要在工廠之內(nèi)發(fā)生，反抗資本的勞動主體只可能是產(chǎn)業(yè)工人階級，所以恩格斯在對無產(chǎn)階級的概念進行界定以后，又對無產(chǎn)階級與奴隸、農(nóng)奴、手工業(yè)者之間的區(qū)別進行了論述，后三者雖然也從事勞動，也是勞動的主體，但是其勞動不在資本統(tǒng)治范圍之內(nèi)，所以奴隸、農(nóng)奴和手工業(yè)者不能納入無產(chǎn)階級的范圍，是與無產(chǎn)階級不同的階級。傳統(tǒng)學術(shù)界也正是因此嚴格地把無產(chǎn)階級等同于產(chǎn)業(yè)工人階級，這樣一種等同，在資本對勞動的剝削被限制在工廠之內(nèi)的時代，是對無產(chǎn)階級概念的一種準確的理解。奈格里認為在今天“勞動與反抗的主體已經(jīng)發(fā)生了深刻的變化”[4]57，資本對勞動的剝削已經(jīng)不僅僅局限在工廠之內(nèi)，還包括工廠外其他勞動主體的勞動，因此無產(chǎn)階級在今天不應該僅僅等同于產(chǎn)業(yè)工人階級，所以產(chǎn)業(yè)工人階級在今天的消失并不是無產(chǎn)階級的消亡，無產(chǎn)階級在今天只是改變了自己昔日的模樣，在今天“我們再度面臨這一艱巨的任務：把無產(chǎn)者作為一個階級，對它的新構(gòu)成進行分析、理解” [4]57 。在奈格里看來，何謂無產(chǎn)階級并不是一個可以一勞永逸地解決的問題，人們需要根據(jù)對資本統(tǒng)治下的勞動的變化的分析來界定無產(chǎn)階級。

通過以上分析，我們發(fā)現(xiàn)了一個不同于傳統(tǒng)學術(shù)界的理解無產(chǎn)階級概念的新視角。在傳統(tǒng)學術(shù)界，無產(chǎn)階級的概念是一個靜態(tài)的概念，對何謂無產(chǎn)階級的理解是一勞永逸的，但是通過奈格里開辟的新視角，我們發(fā)現(xiàn)無產(chǎn)階級是一個動態(tài)的概念，對無產(chǎn)階級的理解是需要與時俱進的。“馬克思的整個世界觀不是教義，而是方法。它提供的不是現(xiàn)成的教條，而是進一步研究的出發(fā)點和供這種究使用的方法。”[5]馬克思恩格斯對無產(chǎn)階級概念的定義不是我們遵守的教條，而是我們對進一步研究無產(chǎn)階級概念的出發(fā)點、原則和方法。因此，何謂無產(chǎn)階級在勞動形式?jīng)]有發(fā)生變化的時候可能是一個無須追問的問題，但是在當今勞動形式發(fā)生變化的情況下，何謂無產(chǎn)階級就是一個我們必須進一步追問和重新思考的問題。

二、 奈格里對勞動優(yōu)先地位的強調(diào)

勞動形式的變化導致了無產(chǎn)階級概念的變化，那么是什么導致勞動形式發(fā)生的變化呢？傳統(tǒng)學術(shù)界的解釋是資本家為了獲取更多的剩余價值，就要不斷更新技術(shù)，提高勞動生產(chǎn)率，以便在市場的競爭中獲勝，從而獲取超額剩余價值?？茖W技術(shù)的提高，促進了生產(chǎn)力的發(fā)展，從而改變了勞動的形式。在這里，勞動形式的變更是資本邏輯發(fā)展的結(jié)果，勞動在與資本的關(guān)系中處于被動和次要的地位，這是從資本邏輯的角度對資本主義社會進行的一種描述。奈格里在《帝國》中充分描述了資本邏輯在當代社會的展開過程和樣態(tài)，以至斯拉沃熱·齊澤克在閱讀完《帝國》之后，認為《帝國》“是一本旨在為21世紀重寫《共產(chǎn)黨宣言》的書”[6]84，哈特和奈格里“揭示了存在于今日‘渦輪式資本主義’中的矛盾本質(zhì)，并力圖在這一資本主義的動力體系中尋找革命的潛能” [6]84 ，但是“他們沒有能夠在當前的條件下去重復馬克思的分析，即無產(chǎn)階級革命的前途就蘊含在資本主義生產(chǎn)方式的內(nèi)在矛盾中” [6]85。對于齊澤克的評論，奈格里認為齊澤克根本沒有明白自己的意思，并且認為“齊澤克從未讀過馬克思的書，最多僅讀過《共產(chǎn)黨宣言》而已”[7]。因為如果像齊澤克那樣理解的話，那么很容易就會得出這樣的結(jié)論：“哈特和奈格里通過對經(jīng)濟領域所發(fā)生的變化的分析，最終得出了資本主義必然滅亡的結(jié)論。他們的政治立場無疑是革命的、積極的……然而，由于他們持有后現(xiàn)代視角，將資本‘外界’的變化過程視為一個‘無主過程’，他們的觀點表現(xiàn)為一種視資本主義的必然滅亡為純粹經(jīng)濟發(fā)展之結(jié)果的‘庸俗進化論’?！盵8]也就是說奈格里和哈特的理論是一種不考慮無產(chǎn)階級主體性的客觀主義的理論，承認在資本與勞動的關(guān)系中資本的優(yōu)先地位，而這恰恰是奈格里及其代表的自治主義馬克思主義所反對的。

在奈格里看來，勞動形式的變化確實是科技發(fā)展的結(jié)果，但是科技發(fā)展不是資本追逐剩余價值的結(jié)果，而是無產(chǎn)階級斗爭的結(jié)果，無產(chǎn)階級的斗爭破壞了資本主義生產(chǎn)的順利進行，為了保證資本主義生產(chǎn)的順利進行，資本家不斷更新技術(shù)，從而推動了科學技術(shù)的發(fā)展和生產(chǎn)力的提高，無產(chǎn)階級的斗爭而非資本，才是勞動形式發(fā)生變化的原因。奈格里認為“資本主義的創(chuàng)新總是一種產(chǎn)物、妥協(xié)和回應，簡單來講，是源自與工人的敵對關(guān)系的一種約束”[9]109。和奈格里同屬意大利自治主義馬克思主義的特洪蒂（Tronti）也持同樣的觀點：“我們過去也是先看到資本主義的發(fā)展，然后才看到工人的斗爭。這是錯誤的。問題必須翻轉(zhuǎn)過來，發(fā)問的措辭必須改變，必須重新開始：一開始，是階級斗爭。在社會高度發(fā)展的資本主義的層次上，資本主義的發(fā)展乃從屬于工人的斗爭;前者出現(xiàn)在后者之后，且前者必須使其生產(chǎn)的政治機制符合后者?！?[9]109資本主義社會雖然必然走向滅亡，但是矛盾的每一次深化都是由階級斗爭推動的，資本主義不是自己走向滅亡的，其滅亡是階級斗爭的結(jié)果。在勞動與資本的關(guān)系中，勞動是處于優(yōu)先地位的。

在奈格里看來，在勞動和資本的關(guān)系中，誰處于優(yōu)先地位的關(guān)鍵在于如何處理《資本論》和《大綱》《大綱》在意大利自治主義馬克思主義中對應的是中文版《馬克思恩格斯全集》第2版中的第30卷和第31卷中的《1857—1858年經(jīng)濟學手稿》。的關(guān)系。如果把《資本論》作為馬克思理論的頂點，從《資本論》中闡述的資本邏輯來閱讀《大綱》奈格里在此處把《資本論》的邏輯僅僅理解為資本邏輯，這一點在當今國際學術(shù)界是存在爭議的，有學者認為《資本論》的邏輯是雙重邏輯，即資本邏輯和勞動邏輯同時展開。本文贊成《資本論》的邏輯是雙重邏輯的觀點，因此本文認為《資本論》中的某些片段既可以從資本邏輯進行解讀，也可以從勞動邏輯展開解讀。，那么人們就會很容易認為在資本和勞動的關(guān)系中，資本處于優(yōu)先地位。在這樣的闡述中，勞動根本沒有主體性，或者只有在資本的前提下才能發(fā)揮主體性，但是奈格里認為這不符合事實，如果資本作為一種權(quán)力作用于勞動，那么勞動就要先于資本，因為“權(quán)力只作用于那些自由的主體”，而“說權(quán)力只施加在那些‘自由主體’身上，就意味著權(quán)力只作用于那些能夠反抗的主體、那些先于權(quán)力施行而行使自由的主體”[10]。奈格里認為，閱讀《資本論》和《大綱》的正確順序應該是從《大綱》出發(fā)，按照大綱的邏輯來閱讀《資本論》，當時人們把《大綱》僅僅看成《資本論》的草稿，這種看法是有問題的，因為“《大綱》并不是一個專門被用來從文獻學角度研究《資本論》構(gòu)思的文本;它同時是一個政治性文本，與革命可能性的高漲相配合，這種革命可能是由‘急迫的危機’和試圖綜合那些直面危機的工人階級的共產(chǎn)主義行動的理論訴求共同創(chuàng)造的;《大綱》是由這種關(guān)系所推動的理論”[11]24。奈格里接著指出，《資本論》被學者看成馬克思思想中最成熟的部分，這也是有問題的，因為《資本論》僅僅闡釋了馬克思思想中的客觀主義的部分，也就是說“《資本論》或許也僅僅是馬克思理論分析的一個部分而已” [11]24，“《資本論》中范疇的客體化阻塞了革命主體的行動……《大綱》是一個確立革命主體的文本” [11]25。奈格里認為在《大綱》中可以找到《資本論》的草稿，但《大綱》并不完全是《資本論》的草稿。也就是說，馬克思原來的寫作計劃不只包含《資本論》這一部著作，還有其他的著作;或者說，馬克思并沒有完成《資本論》，他只是完成了《資本論》關(guān)于資本客觀規(guī)律的表述，而關(guān)于無產(chǎn)階級階級斗爭的論述，馬克思還沒來得及完成就去世了。因此，《大綱》作為馬克思寫作的大綱，就成了唯一可以窺見馬克思完整思想的文本，“《大綱》是馬克思革命思想的頂點”[11]38。在奈格里看來，代表馬克思思想頂點的文本從《資本論》變成了《大綱》，也就意味著，在資本和勞動的關(guān)系中，勞動優(yōu)先地位的回歸。勞動優(yōu)先地位的回歸為無產(chǎn)階級斗爭提供了理論支撐，凸顯了無產(chǎn)階級的主體性和革命性。

從《資本論》到《大綱》，奈格里對馬克思思想頂點文本的轉(zhuǎn)化，為我們提供了一種新的閱讀方法。馬克思在《資本論》第一卷中指出：“機器不僅是一個極強大的競爭者，隨時可以使雇傭工人‘過?！Ｋ€被資本公開地有意識地宣布為一種和雇傭工人敵對的力量并加以利用。機器成了鎮(zhèn)壓工人反抗資本專制的周期性暴動和罷工等等的最強有力的武器。用加斯克爾的話來說，蒸汽機一開始就是‘人力’的對頭，它使資本家能夠粉碎工人日益高漲的、可能使剛剛開始的工廠制度陷入危機的那些要求?？梢詫懗稣徊繗v史，說明1830年以來的許多發(fā)明，都只是作為資本對付工人暴動的武器而出現(xiàn)的。”[12]如果從《資本論》的邏輯來讀這段話，我們會得出機器的使用是資本邏輯展開的結(jié)果，但是從《大綱》的邏輯來讀的話，我們得出的結(jié)論是機器的使用是工人斗爭的結(jié)果。同樣，兩種讀法在分析馬克思對絕對剩余價值和相對剩余價值的闡釋時，也會得出不同的結(jié)論。按照《資本論》的邏輯來分析，從絕對剩余價值到相對剩余價值的轉(zhuǎn)化，是資本邏輯展開的結(jié)果，但是從《大綱》邏輯來看，在資本主義社會早期，資本家主要依靠延長工作時間來獲取絕對剩余價值，但是這種方式很快就會達到極限，因為工作時間是有限的，而且工人的斗爭最終使得延長勞動時間不再可能。因此，資本家在后來不得不采取增加相對剩余價值的方式，即不通過延長勞動時間，甚至減少勞動時間，依靠科技進步來提高勞動生產(chǎn)率，從而獲得剩余價值。也就是說機器的使用和科技的進步都是工人斗爭的產(chǎn)物，是“資本對付工人暴動的武器”。所以奈格里說“只要是從《大綱》走向《資本論》，我們就會感到高興……從《大綱》通向《資本論》的運動是一個愉快的進程，相反從《資本論》通向《大綱》，我們就不能這么說。”[11]38從《資本論》到《大綱》，奈格里通過對馬克思思想頂點文本的轉(zhuǎn)化實現(xiàn)了在勞動與資本的關(guān)系中勞動優(yōu)先地位的回歸，這樣一種回歸闡明了勞動形式變化的原因和動力，為革命主體的重建確立了主體性和可能性。

三、 奈格里重建革命主體的邏輯

在資本與勞動的關(guān)系中，奈格里對勞動的優(yōu)先地位的強調(diào)不僅是理論推理的產(chǎn)物，也是他對意大利工人運動的回應?！斑@些理論文章總是帶有真正的政治緊迫性，給人的印象是它們是在深夜里擠時間創(chuàng)作出來的，對白天的政治斗爭作出解釋說明，并部署第二天的斗爭。”[13]20世紀50年代開始的意大利工人反抗低工資運動表明了在資本與勞動的關(guān)系中，勞動的優(yōu)先地位以及無產(chǎn)階級在資本主義發(fā)展過程中的主導地位和推動作用。面對意大利的低工資，意大利工人為了自身的生活、情感、想象和欲望，組織工人運動，通過罷工的形式，取得了增加工資的勝利。面對工人階級的勝利，意大利的資本家采取了通貨膨脹的方式來消解工人已經(jīng)取得的工資上漲的成果。意大利工人的貨幣工資雖然年年在上漲，但是他們的實際工資卻并沒有很大的增長，也就是說意大利工人的工資雖然上漲了，但是物價也隨之上漲，甚至上漲的速度超過工資上漲的速度，工人能夠購買到的用來滿足生活、情感、想象和欲望的東西并沒有增加，甚至還有可能減少。面對資本家通過政府采取通貨膨脹這種新的方式來剝削工人階級、繼續(xù)維持低工資的現(xiàn)實情況，無產(chǎn)階級通過將無產(chǎn)階級化的大學生以及其他受到通貨膨脹影響的群體納入自身的范圍，壯大自身的力量，發(fā)動了更大規(guī)模的罷工運動“熱秋”，迫使資本家放棄通貨膨脹的手段。但是，資本家轉(zhuǎn)而決定將生產(chǎn)分散化，將生產(chǎn)從大工業(yè)集團轉(zhuǎn)移到一批小公司和家庭手工業(yè)，這些小公司和家庭手工業(yè)采用多重雇傭形式，包括家庭勞動力、部分時間雇工、少年甚至童工、散工、兼職工以及監(jiān)獄工，由于這些小公司和家庭手工業(yè)的勞動報酬不必與大工業(yè)集團和國家法律規(guī)定的工資相符，在衛(wèi)生和安全方面幾乎沒有采取任何保障措施，因此被稱為“隱蔽經(jīng)濟”或“黑經(jīng)濟”。這種生產(chǎn)的分散化使得共產(chǎn)黨和工會無法再維護弱者的利益。面對這種更高級的剝削方式，奈格里組織工人發(fā)起了自治運動，號召人們拒絕工作，拒絕接受“黑經(jīng)濟”提供的職位，并認為合法的途徑已無法實現(xiàn)工人的利益，必須實行暴力革命來獲得自身的解放。1977年奈格里發(fā)表社論《統(tǒng)治與陰謀》，強調(diào)無產(chǎn)階級解放運動暴力性質(zhì)的必然性，將“無產(chǎn)階級暴力”描述為“無產(chǎn)階級發(fā)掘自我價值的熾熱投影”，他說：“倘若危機呈現(xiàn)出穩(wěn)定的趨勢，那么暴力可以發(fā)揮起關(guān)鍵性的作用。歷史唯物主義充分表明了，暴力是推動歷史的一種重要的、甚至必然的維度。今日更甚，無產(chǎn)階級解放的必要性迫在眉睫，暴力理應當被賦予應變量之意，它是危機中的利益權(quán)衡與無產(chǎn)階級自我價值的創(chuàng)造過程所必不可少的成分?！盵14]3他大聲疾呼：“對我們的敵人不能手軟！” [14]3號召失業(yè)工人和未就業(yè)的大學生實行“無產(chǎn)階級征用”，即從占領廢棄建筑物、拒絕購買車票等非暴力活動到搶劫銀行和超市、動用槍支對抗國家機器等暴力活動。意大利政府面對自治運動，首先采取了武力鎮(zhèn)壓的方式，在完成鎮(zhèn)壓之后，意大利政府開始改變國家的生產(chǎn)方式，用科技來代替低工資的發(fā)展模式，在這個時期，意大利實現(xiàn)了從福特制工業(yè)模式向后福特制工業(yè)模式的轉(zhuǎn)變，開始采用生命權(quán)力（biopower）對無產(chǎn)階級進行統(tǒng)治和剝削，奈格里及自治主義馬克思主義的理論家為了對抗這種新的剝削方式，開始關(guān)注非物質(zhì)勞動，并結(jié)合福柯、德勒茲等法國哲學家的成果來重建革命主體。

男性產(chǎn)業(yè)工人階級的斗爭，迫使資本不斷更新技術(shù)，弱化產(chǎn)業(yè)工人在勞動中的地位，通過技術(shù)使原來男性產(chǎn)業(yè)工人在工廠中的空間不斷受到女工和童工的擠壓，使越來越多的人進入工廠系統(tǒng)，從事物質(zhì)勞動生產(chǎn)。擴大了的產(chǎn)業(yè)工人群體，既是對男性產(chǎn)業(yè)工人力量的削弱和控制，也是對產(chǎn)業(yè)工人階級力量的壯大，資本在對產(chǎn)業(yè)工人階級力量的削弱中壯大了產(chǎn)業(yè)工人階級的力量，即通過女工和童工削弱了男性產(chǎn)業(yè)工人的力量，卻增加了產(chǎn)業(yè)工人的總?cè)藬?shù)。擴大了的產(chǎn)業(yè)工人階級繼續(xù)與資本進行斗爭，資本為了對付擴大了的產(chǎn)業(yè)工人階級，將原來限制在工廠內(nèi)的生產(chǎn)活動擴展到整個社會，這樣一種擴展導致的結(jié)果是產(chǎn)業(yè)工人階級在生產(chǎn)中的比例進一步減小，但原來不在資本控

制之下的階級也被納入資本的控制之下，資本突破工廠的界限進入社會，這種擴大和突破同樣是依靠科學和技術(shù)的發(fā)展和生產(chǎn)力的提高實現(xiàn)的。為了使資本能夠突破工廠的界限和把更多的階級納入資本的控制之下，原來工廠中的物質(zhì)生產(chǎn)勞動便轉(zhuǎn)化為非物質(zhì)勞動關(guān)于非物質(zhì)勞動的含義，奈格里在2017年接受澎湃新聞網(wǎng)記者采訪時回答：“非物質(zhì)勞動到底是物質(zhì)的還是非物質(zhì)的。馬克思在討論勞動時，也提到過情感、心理這些層面的概念。我的意思是，非物質(zhì)勞動其實質(zhì)不在于非物質(zhì)，而在于它是生命政治勞動，就是我們的生活整個被卷入資本利潤生產(chǎn)的增殖過程。”參見：奈格里.當你坐在星巴克時價值榨取過程就已完成[EB/OL].（2017-06-07）[2019-09-10].https：//www.thepaper.cn/newsDetail_forward_1702034。，即“智能化的情感性勞動，以及技術(shù)—科學的勞動、靠機械裝置維持生命的人的勞動”[15]10。非物質(zhì)勞動表現(xiàn)在對產(chǎn)業(yè)工人階級力量的削弱方面就是生命權(quán)力，表現(xiàn)在對無產(chǎn)階級力量的壯大方面就是生命政治生產(chǎn)（biopolitical production），“它們都是通過生命（bio）來塑造社會生活，但是卻采取了不一樣的方式。生命權(quán)力表現(xiàn)為外在于社會的形式，通過主權(quán)政府在外部把秩序強加于社會。生命政治生產(chǎn)與此相反，表現(xiàn)為內(nèi)在于社會之中的形式，通過合作勞動的方式從內(nèi)部產(chǎn)生社會的秩序”[16]。也就是說，奈格里與法蘭克福學派不一樣的地方在于，面對資本對整個社會強大的異化，奈格里在這種異化中試圖重建新的革命主體，延續(xù)馬克思在勞動中獲得解放的思路。奈格里和馬克思恩格斯不一樣的地方在于，奈格里認為，當今的勞動已經(jīng)不是馬克思恩格斯時代的物質(zhì)生產(chǎn)勞動，而是一種不同于之前勞動形式的新的勞動，即非物質(zhì)勞動?！?844年經(jīng)濟學哲學手稿》中的闡述表明，資本主義生產(chǎn)下物質(zhì)勞動既是異化的表現(xiàn)，也是擺脫異化的途徑，奈格里對非物質(zhì)勞動的分析遵循了同樣的思路：非物質(zhì)勞動既是對無產(chǎn)階級控制的新手段——生命權(quán)力，也是生成新的無產(chǎn)階級即諸眾（multitude）的途徑——生命政治生產(chǎn)。

在資本和勞動的關(guān)系中，勞動的優(yōu)先地位使資本不斷采取新的科學和技術(shù)來限制勞動主體即無產(chǎn)階級，以保證資本主義生產(chǎn)的進行，但是新的科學和技術(shù)在對無產(chǎn)階級進行限制的同時也在生成新的無產(chǎn)階級，新的無產(chǎn)階級力量總是比之前的無產(chǎn)階級的力量更強大。因此在奈格里看來，在非物質(zhì)勞動生產(chǎn)占主導地位的時代，帝國既是在對無產(chǎn)階級進行絕對的統(tǒng)治，這種絕對的統(tǒng)治深入勞動主體的生命之中，同時也是在生成最強大的無產(chǎn)階級——諸眾。諸眾之所以能夠成為最強大的無產(chǎn)階級是因為資本為了對付之前的無產(chǎn)階級，采取帝國統(tǒng)治的形式，帝國的統(tǒng)治深入勞動主體的生命之中，把所有的人及人自身的可能性都納入資本的控制之下，人在這種情況下既是生產(chǎn)者也是生產(chǎn)資料，在這樣一種非物質(zhì)勞動生產(chǎn)中，資本對勞動主體的剝削是通過占有非物質(zhì)勞動主體生產(chǎn)的共同性（the common）來實現(xiàn)的。帝國即生命權(quán)力這種統(tǒng)治方式，雖然實現(xiàn)了對無產(chǎn)階級的全面控制，但也為無產(chǎn)階級的解放提供了可能性，因為與以往的無產(chǎn)階級相比，諸眾不再是完全不占有生產(chǎn)資料的階級，而是生產(chǎn)者與生產(chǎn)資料的統(tǒng)一體。此外，與“工人階級”概念相比，“諸眾是一個開放的、包容性的概念”，而“工人階級這個概念已經(jīng)被用作了一個排他性的概念，它不僅把工人和那些不需要靠工作謀生的有產(chǎn)者區(qū)分開來，同時也把工人階級和一些其他工作的人區(qū)別開來。就其最狹義的

用法來說，工人階級這個概念指的僅僅是產(chǎn)業(yè)工人，這就把它同農(nóng)業(yè)、服務業(yè)和其他部分的工人區(qū)別開來;就其最廣義的用法而言，工人階級指的就是所有的雇傭勞動工人，這就把它同那些窮人、無工資的家務勞動者和其他無報酬的勞動者區(qū)別開來”本部分的引文來自“Multitude： War and Democracy in the Age of Empire”的序言部分，該部分在許紀霖主編的《帝國、都市與現(xiàn)代性》中已經(jīng)被薛羽翻譯出來，題目為“《大眾》序言： 共同的生活”，原文中 “multitude”被翻譯為“大眾”，本文根據(jù)目前通用的譯法改為“諸眾”。[15]xiv。由于諸眾和工人階級的這種差異，奈格里認為諸眾比工人階級在革命斗爭方面更具優(yōu)勢，和以往的無產(chǎn)階級相比更具有主體性、革命性和實現(xiàn)解放的可能性。革命主體的重建是通過帝國完成的，帝國以非物質(zhì)勞動為基礎通過生命權(quán)力對以往的無產(chǎn)階級進行統(tǒng)治，但新的無產(chǎn)階級也是以非物質(zhì)勞動為基礎通過生命政治生產(chǎn)得以重建，也就是說帝國實現(xiàn)的過程也就是新的無產(chǎn)階級——諸眾生成的過程。非物質(zhì)勞動既是帝國產(chǎn)生的基礎，也是摧毀帝國的諸眾產(chǎn)生的基礎本文的任務主要是闡述奈格里重建革命主體的過程，奈格里通過對非物質(zhì)勞動的分析完成了對諸眾如何摧毀帝國的詳盡論述，至于他的分析是否正確，學界仍在爭論，需要單獨寫文章進行論述。，諸眾是奈格里“把無產(chǎn)者作為一個階級，對它的新構(gòu)成進行分析、理解”的結(jié)果，是對無產(chǎn)階級概念的當代重釋。

奈格里對無產(chǎn)階級概念的解釋既有繼承發(fā)展的地方，也有誤解背離的地方。一方面，與傳統(tǒng)馬克思主義理論把無產(chǎn)階級概念理解為單一的、靜態(tài)的和排他的概念不同，他將無產(chǎn)階級概念重釋為多元的、動態(tài)的和包容的概念，這一重釋建立在非物質(zhì)勞動的概念上，而他對非物質(zhì)勞動的界定并不限于腦力勞動，而是指一切被卷入資本增殖過程中的勞動，這樣奈格里就將界定無產(chǎn)階級的標準從勞動是否是產(chǎn)業(yè)工人的體力勞動，轉(zhuǎn)化為勞動是否被卷入資本增殖的過程，從而繼承和發(fā)展了恩格斯在《共產(chǎn)主義原理》中對無產(chǎn)階級概念的界定以及其對無產(chǎn)階級和奴隸、農(nóng)奴、手工業(yè)者之間的區(qū)分。另一方面，奈格里把馬克思的物質(zhì)勞動誤解為體力勞動，而馬克思所說的物質(zhì)勞動是體力勞動與腦力勞動的統(tǒng)一。雖然奈格里沒有將非物質(zhì)勞動僅僅限定為腦力勞動，而是把非物質(zhì)勞動界定為一切被卷入資本增殖過程中的勞動，但是卻認為一切被卷入資本增殖過程中的勞動在地位上都是一樣的，這樣他就否定了物質(zhì)生活資料生產(chǎn)勞動的首要地位，否定了“歷史唯物主義……首先明確……物質(zhì)生產(chǎn)實踐對人類歷史展開的基礎和前提意義”[17]，從而也否定了無產(chǎn)階級政黨的領導作用。一言以蔽之，奈格里從非物質(zhì)勞動的角度界定無產(chǎn)階級概念的思路是符合歷史唯物主義的，但是否定物質(zhì)生活資料生產(chǎn)勞動在非物質(zhì)勞動中的首要地位就違背了歷史唯物主義。

參考文獻

[1] 馬克思恩格斯文集（第2卷）[M].北京：人民出版社，2009：31編者注.

[2] 馬克思恩格斯選集（第1卷）[M].北京：人民出版社，2012：295.

[3] 馬爾庫塞.單向度的人[M].劉繼，譯.上海：上海譯文出版社，1989：導言4.

[4] 哈特，奈格里.帝國[M].楊建國，范一亭，譯.南京：江蘇人民出版社，2008.

[5] 馬克思恩格斯選集（第4卷）[M].北京：人民出版社，2012：664.

[6] 齊澤克.哈特和奈格里為21世紀重寫了《共產(chǎn)黨宣言》嗎？[M]//許紀霖.帝國、都市與現(xiàn)代性.南京：江蘇人民出版社，2006.

[7] 奈格里，汪行福.勞動、政治與民主——訪安東尼奧·奈格里教授[J].哲學動態(tài)，2009（7）：19.

[8] 丁瑞兆.“外界”：資本搏殺之域——哈特和奈格里的“外界”理論淺析[J].哲學研究，2012（9）：117-118.

[9] 萬毓?jié)?意大利自主主義運動與政治馬克思主義：對《帝國》的脈絡化解讀與批判[J].政治與社會哲學評論，2006（18）.

[10] 哈特，奈格里.大同世界[M].王行坤，譯.北京：中國人民大學出版社，2015：60

[11] 奈格里.《大綱》：超越馬克思的馬克思[M].張梧，孟丹，王巍，譯.北京：北京師范大學出版社，2011.

[12] 馬克思恩格斯文集（第5卷）[M].北京：人民出版社，2009：501.

[13] 哈特.當代意大利激進思想·序言[J].張勇，譯.國外理論動態(tài)，2005（3）：36

[14] 胡偉.《帝國》啟示錄：21世紀資本主義的秩序生產(chǎn)與反抗[D].北京：首都師范大學，2012.

[15] HARDT M， NEGRI A. ?Labor of Dionysus[M].Minneapolis： University of Minnesota Press，1994.

[16] HARDT M， NEGRI A. Multitude： War and Democracy in the Age of Empire[M].New York： The Penguin Press，2004：94-95.

[17] 李成旺.實踐·歷史·自由——馬克思哲學本真精神的當代追尋[M].北京：人民出版社，2018：309.

（編輯：林毅）