公共闡釋論與存在論闡釋學的分歧和互補

崔欣欣　劉彥順

關鍵詞：公共闡釋論;存在論闡釋學;公共理性;真理

基金項目：國家社科基金項目“現(xiàn)象學美學中的時間性思想及其效應研究”（16BZW024）

DOI編碼：10.19667/j.cnki.cn23-1070/c.2019.04.016

西方闡釋學在20世紀90年代左右開始受到國內學界的重視，其中西方現(xiàn)代闡釋學的影響力尤其廣泛和深入。海德格爾和伽達默爾的存在論闡釋學是西方現(xiàn)代闡釋學的源頭，海德格爾從存在論現(xiàn)象學視角出發(fā)，把闡釋學由方法論和認識論引入本體論層面進行討論，伽達默爾沿著海德格爾的道路繼續(xù)前進，并為闡釋加入了歷史性維度，建構了他的哲學闡釋學?？傮w來說，存在論闡釋學以存在論現(xiàn)象學為理論基礎，不追求闡釋結果的確定性，強調文學作品的意義在閱讀或審美過程中的顯現(xiàn)，以及讀者在這一過程中的個體化的審美體驗。它引領了西方現(xiàn)代闡釋學強調“讀者權威”的潮流，在我國學界也產(chǎn)生了深刻的影響：一方面，這種強調個體經(jīng)驗、追求開放性和非確定性的闡釋傾向給我國文學批評界帶來了豐富的聲音和繁榮的景象，為文本闡釋提供了多元視角;另一方面，它也產(chǎn)生了一定的消極影響——理論先行、前置立場、預設結論的批評模式大肆其道，文本被任意肢解，經(jīng)典本身的意義和價值反而被“遮蔽”了。面對如此現(xiàn)狀，國內學者提出建構中國自己的闡釋學理論的主張。張江教授的“公共闡釋論”即是這一理論倡議下的一種實踐。它試圖解決兩個方面的問題：一是試圖為以文學作品為主的藝術批評和闡釋中普遍存在的“強制闡釋”現(xiàn)象提供一種有效的解決途徑;二是反思西方當代“反理性、反基礎、反邏各斯中心主義”1的闡釋學主流傾向的局限性，建設具有公共理性的中國本土闡釋學理論。

張江教授在《公共闡釋論綱》（《學術研究》2017年第6期）中將海德格爾和伽達默爾的存在論闡釋學作為公共闡釋理論建設的文獻參考與準備之一。他認為，海德格爾對此在之共同在世及言說的共享本質的闡述，以及伽達默爾對語言共同體與闡釋之關系的論述說明了存在論闡釋學內在的公共性。但與此同時，他又指出伽達默爾對無定解闡釋的堅持和倡導是一種“自我反省與批判”，2存在論闡釋學對個體經(jīng)驗優(yōu)先性的強調是造成這種結果的根源所在。這意味著：一方面，存在論闡釋學與公共闡釋論之間一定程度上具有內在的一致性;另一方面，也從側面反映了兩種闡釋學理論在其理論根基、有效闡釋的生成及闡釋學的效用等問題上存在分歧。那么，公共闡釋論與存在論闡釋學之間究竟有何異同？兩種闡釋學理論是否存在對話和互補的可能性？本文試圖在美學及文藝理論視域中對以上論題進行分析和探究。

一、存在論闡釋學的存在論基礎和公共闡釋論的公共理性根基

伽達默爾明確指出：“海德格爾對人類此在（Dasein）的時間性分析已經(jīng)令人信服地表明：理解不屬于主體的行為方式，而是此在本身的存在方式。”3海德格爾對此在的生存論分析在于追問此在如何“在”，對此在的理解和闡釋即為此在存在本身。相應地，就對文藝作品的闡釋而言，存在論闡釋學遵循海德格爾存在論現(xiàn)象學的原則和方法，致力于探討和回答對文學作品的“理解和闡釋如何存在”的問題。在此理論基礎上，存在論闡釋學以對作品的個體性感受和經(jīng)驗為理解與闡釋的出發(fā)點，將作品外在性的東西如作者的原意、作品產(chǎn)生的時代背景進行懸置。在這里，闡釋的目的不再是重現(xiàn)文本的創(chuàng)作原意，而是追問作為“此在”的人在對文本的理解經(jīng)驗中如何實現(xiàn)自我理解，以及作品意義在這一過程中是如何不斷生成和顯現(xiàn)的。也就是說，讀者的閱讀和理解過程本身就是闡釋的目的，也是作品意義的發(fā)生機制。讀者個體的審美意向性經(jīng)驗的重要性在此得到凸顯。讀者的審美經(jīng)驗是在與文學作品相遇相交的過程中逐漸獲得的，它是個體性的、不可重復的，是理性的，也可以是非理性的。存在論闡釋學對個體審美經(jīng)驗優(yōu)先性的強調是一種反理性的闡釋傾向，具有消解絕對理性和絕對認識真理的意圖。這種反理性的闡釋傾向是海德格爾和伽達默爾對施萊爾馬赫與狄爾泰的認識論意義上的闡釋學的批判和反撥。它揚棄了復現(xiàn)和還原作者意圖的傳統(tǒng)闡釋學宗旨，使闡釋和理解行為本身的審美意義與審美價值得以彰顯。

在存在論闡釋學視域中，讀者個體的閱讀活動和由此生成的審美經(jīng)驗才屬于對文學作品的有效闡釋，任何以社會學、歷史學和心理學視角對作品的拆解性分析與批評都不屬于原發(fā)性闡釋行為本身，它或者發(fā)生在原發(fā)性闡釋行為之前，或者是在原發(fā)性闡釋行為之后對作品的進一步探討，其作用在于拓展讀者對文學作品產(chǎn)生背景的了解和認識，這種認識有可能使讀者在審美和閱讀過程中產(chǎn)生更多的審美愉悅，從而打開作品更為豐富的意義世界。以對《紅樓夢》的闡釋為例，根據(jù)存在論闡釋學的原則，那些將《紅樓夢》解讀為批判封建社會腐朽性或者解讀成作者人生經(jīng)歷的傳記式描述的做法都不是真正的原發(fā)性闡釋行為，而只有當讀者以審美的態(tài)度面對作品及其整個意義世界，并在閱讀過程中不斷生發(fā)出流暢的愉悅感，對《紅樓夢》的理解和闡釋才真正發(fā)生。因此，在存在論現(xiàn)象學基礎上，存在論闡釋學追求的不是以一種邏輯的或者推論的方式復現(xiàn)文本的原初意圖，而是以跨越歷史時空的文本與闡釋者之間的互文性相遇來打開和擴展文本潛在的意義維度。

相對于存在論闡釋學對個體經(jīng)驗優(yōu)先性的強調，公共闡釋論則主張，當某個語言共同體中的人們閱讀同一部文學作品時，應當以達成共同理解為闡釋有效性的標準。這種對作品的理解共識是在理性原則指導下的公共性理解;作為指導原則和規(guī)范標準的理性是個體理性的共識疊加與集合而形成的“公共理性”。1公共闡釋建立在“公共理性”的基礎之上，公共闡釋中的理性主義體現(xiàn)為公共理性。那么，何為公共理性呢？公共理性指導下的對文學作品的公共闡釋行為與奠基于存在論闡釋學的文學闡釋活動有何異同？這是理解公共闡釋論與存在論闡釋學視閾下的文學闡釋行為之差異性的核心所在?？偟膩碚f，公共理性包含了公共性和理性兩大內涵。

首先，這里的理性是不同于個體理性的公共性理性。西方哲學史上的理性概念一般指的是個體層面的理性認知，理性代表一種反思、判斷和推理的“我思”的能力，是認識論的基礎。而理性的公共性不曾受到重視。近代以來的闡釋學理論也未曾明確地將公共理性作為其理論基礎。直到公共闡釋論中，作為公共視域下人類普遍認知范式的“公共理性”才被正式提到闡釋學的理論核心位置。具體來說，張江教授“公共闡釋論”中的“公共理性”指的是“個體理性的共識重疊與規(guī)范集合”，2這意味著理性是公共闡釋的基本內涵，“公共理性”規(guī)范下的文學闡釋活動應符合普遍的理性規(guī)則，對作者創(chuàng)作心理、創(chuàng)作意圖的推理和判斷應該是理性指導下的合乎人類基本認知規(guī)范的行為，其作用在于為讀者提供關于作品背景及內涵的共通性認識。但是，公共闡釋論的公共理性根基與存在論闡釋學的存在論現(xiàn)象學基礎并不是兩個相互對立的因素，或者說兩者的差異不構成兩種闡釋學理論之間的對立，因為它們不是針對同一維度的文學闡釋行為而言的。前者強調公共領域中文學闡釋和批評活動的理性特質，后者則主張讀者個體與作品之間意向性審美經(jīng)驗的興發(fā)性和豐富性。在這兩種闡釋方案中，文學作品被視為不同的“對象”，在公共闡釋論中文學作品是認識對象，而在存在論闡釋學中文學作品屬于審美對象。因此，公共闡釋更傾向于認識行為而非審美行為;相對而言，存在論闡釋學則更突出審美個體閱讀經(jīng)驗的整體性和流暢性，理性和感性在其中相互融合、相互滲透。而由于存在論闡釋學是對近代以來的認識論闡釋學的反撥與批判，因此它更為強調感性經(jīng)驗在整個閱讀經(jīng)驗中的重要性。

其次，“公共理性”是對公共空間中的文學闡釋行為的基本規(guī)范，因此，“公共性”是公共闡釋和公共理性的必要前提。也就是說，公共闡釋論中的理性是超越了個體理性的具有普遍公約性的公共理性，它為公共性的闡釋活動奠定了基本的原則和規(guī)范。《公共闡釋論綱》指出：“闡釋的公共性決定于人類理性的公共性，公共理性的目標是認知的真理性與闡釋的確定性?！?更確切地說，闡釋的公共性與理性的公共性是相互規(guī)定、相互依存的：一方面，當文學闡釋活動進入公共領域時，闡釋者之間的相互理解和共同認知的達成必定是在公共理性的規(guī)范下實現(xiàn)的，理性的公共性確保了文學闡釋的普遍可理解性;另一方面，公共理性是針對讀者或批評家在公共領域的文學闡釋活動而言的，公共理性滿足了人們在公共領域交流和相互理解的需求。由此可見，“公共性”不僅是公共理性的基本內涵，更是公共闡釋論的基本前提。相較而言，就存在論闡釋學來說，對作品的原發(fā)性的理解和闡釋首先發(fā)生在讀者個體與藝術作品“之間”。存在論闡釋學的理論適用場域在于讀者與文學作品之間的獨特的意向性審美世界，它可以發(fā)生在私人空間，也可以發(fā)生在公共場所。例如，當多個讀者在同一空間同時閱讀和欣賞一首詩時，從存在論闡釋學角度來說，有效的原發(fā)性闡釋發(fā)生在讀者個體和詩之間，它是讀者個體對詩的審美體驗和意義理解。同樣地，當多個欣賞者面對博物館中的同一幅繪畫作品時，當觀眾在音樂廳中同時聆聽同一首交響樂時，他們與藝術作品之間的最初關聯(lián)也是存在論意義上的。個體的審美經(jīng)驗揭示了藝術作品的意義世界，作品的審美價值首先實現(xiàn)于為欣賞者個體所帶去的審美愉悅中。因此，在個體的閱讀和欣賞活動結束之前，在進入到審美個體之間的對話和交流之前，闡釋更顯著地體現(xiàn)為存在論意義上的理解行為。

綜上可知，即使是在公共場域中對藝術作品的理解和闡釋行為，也存在著不同的維度。讀者個體與作品之間的理解和闡釋屬于存在論闡釋學范疇，閱讀和審美體驗同時包含著感性和理性經(jīng)驗;而讀者彼此之間就某個文學作品的審美體驗進行的交流和對話則屬于公共闡釋論的探討范圍，交流和對話以相互理解為目的，因此建立在公共理性的指導原則之上。

二、闡釋結果的多元性及公共闡釋的確定性

由于理論基礎和運行范式相異，兩種闡釋學理論所得出的闡釋效果是不同的。總的來說，存在論闡釋學肯定對文學文本闡釋歧義的合理性，認為對文本意義的闡釋是無定解的;而公共闡釋論追求的是“認知的真理性和闡釋的確定性”，1認為文本闡釋的多元性是有限度的，讀者個體的闡釋必須受到公共闡釋的檢驗和評判。

伽達默爾指出，對于理解而言，本質性的問題就是敞開和開放的可能性。他肯定了讀者對文本的創(chuàng)造性解讀：“文本的意義超越它的作者，這并非只是暫時的，而是永遠如此的。因此，理解就不是一種復制的行為，而是始終是一種創(chuàng)造性的行為。”2也就是說，存在論闡釋學的根本目的不在于獲得符合創(chuàng)作者本意的文本的確定性意義，而是讓讀者參與到文本意義的展開過程中。闡釋的開放性是由文學作品與闡釋者之間的歷史距離造成的，對于歷史文本的闡釋尤其如此。當讀者在閱讀一個歷史文本時，他對文本的理解不完全依據(jù)本文自身的真實意義，而是同時受到讀者所處歷史環(huán)境的影響，因為每一個時代往往是按照它自身的方式來理解歷史文本的。因而，闡釋在這里是一個開放性的無確定答案的經(jīng)驗行為，正如伽達默爾所言：“經(jīng)驗的辯證運動的真正完成并不在于某種封閉的知識，而是在于那種通過經(jīng)驗本身促成的對于經(jīng)驗的開放性。”3從這一意義上來說，對文本的理解和闡釋就不是一種復制作者意圖的行為，而是一個“意義發(fā)生事件”——文本所流溢出的情感打動了讀者，將讀者卷進它所營造的氛圍整體和意義世界。例如，在完成《紅樓夢》的創(chuàng)作后，作者的寫作意圖已經(jīng)不存在了，它內蘊于作品本身，成為人物的對話、行動、心理，以及事件的發(fā)生、沖突和結局，等待讀者在具體的閱讀活動中進行領會和闡釋。作品的意義從歷時性維度來說是開放的，只要是圍繞著文本進行的理解與闡釋都屬于關于《紅樓夢》的“意義發(fā)生事件”，文本的意義和價值在一次次的“意義發(fā)生事件”中得到豐富和拓展。

存在論闡釋學對闡釋效果的開放性和無定解性的肯定源于其對時間距離的積極的闡釋學意義的運用。伽達默爾認為，海德格爾對闡釋學的存在論轉向把時間性帶入了理解視域中。時間視域對闡釋的積極意義體現(xiàn)在：對文本或藝術作品的意義的理解是永無止境的，在這個過程中不僅有新的有價值的理解涌現(xiàn)出來，而且也會出現(xiàn)錯誤的混雜的理解，正是憑借時間距離，才能夠將這些新的錯誤進行過濾，從而促使真正的意義得以浮現(xiàn)。因而，存在論闡釋是在時間視域中不斷生成多樣性的闡釋經(jīng)驗，并淘汰極端的、無法理解的私人化闡釋經(jīng)驗。

公共闡釋論則認為，對文本理解和闡釋的最終目的并不在于呈現(xiàn)闡釋結果的多樣性和歧異性，而是追求公共視域中對文學作品理解和解釋的確定性。在公共闡釋論中，“闡釋的確定性”是一個核心論題。公共闡釋論建立在公共理性的根基之上，理性的本來目的就在于在混亂或歧義中找到有規(guī)律的、合目的的確定性認知，公共理性作為公共領域中的實踐理性，更需要凸顯確定性認知的核心地位。由此，確當?shù)年U釋就成為公共闡釋論的預設要求和必然效果。更進一步來說，公共領域的文本闡釋要想獲得有效性和合法性，就必須實現(xiàn)闡釋者之間的共同理解和公共認知。因而，在關于文本意義的交流和論辯的過程中無論發(fā)生怎樣的沖突和對抗，最終都要以尋求一個公共性的闡釋結果為目標，這是闡釋作為一種權力或力量在公共領域的特有屬性。1而且張江還指出，那些不被公共理性所接受的闡釋往往是脫離了文本的強制闡釋，是理論家站在自己的既有立場上將自身的觀點強加于文本的私人闡釋，這樣的私人性闡釋不利于闡釋發(fā)揮應有的社會影響力，屬于無效闡釋，2故而應當被公共闡釋所淘汰。

由上所述可知，無論是公共闡釋論，還是存在論闡釋學，都是以文本作為理解和闡釋的本體依據(jù)。從“文本意圖”出發(fā)，公共闡釋論得出對文學作品意義的闡釋必須具有邊界性，理解始終圍繞著文本本體而進行，且闡釋的結果具有可公約性;存在論闡釋學認為文本的意義世界具有無限的開放性，因為文本是歷史性的文本，每一個時代對文本的理解和闡釋都是重新生成的，帶有這個時代的烙印。但是，問題在于理解和闡釋的開放性是否就意味著公共闡釋所追求的闡釋的確定性與存在論闡釋的個體經(jīng)驗是全然對立的？答案并不絕對。

表面看來，就公共闡釋論而言，理解與闡釋似乎具有“真”與“假”之分，被檢閱的符合所謂公共權威的闡釋為“真”闡釋，可被記載和傳播，而不被公共權威所接納的為“假”闡釋，需被否定和淘汰。然而究其根本，公共闡釋對闡釋確定性的追求是為了防止理解上的任意踐踏而造成的對文本本意的“誤解”，最終目的則是為了使闡釋學更好地履行它的公共性的社會責任。假使放任闡釋的無限開放性而不加以有限度的約束和規(guī)范，則難以避免對文本的任意和強制性解讀，從而誤導不具有充分的合理前見的讀者，造成理解混亂、認知失范。因此，理解的開放性并不是公共闡釋論抵制的核心，對文本的任意拆解和肆意解讀才是其反對的根本。反之，對存在論闡釋學來說，雖然它肯定文本的歷史開放性和意義內涵的豐富性，但是卻反對理解的任意性，它也認為理解和闡釋應盡可能避免自我誤解，因為理解是自我存在的理解，對文本的理解就是人自我的一次存在的實現(xiàn)，倘若發(fā)生誤解，則說明理解是不恰當?shù)?、不可靠的，人的自我存在因而也是無法實現(xiàn)的。所以，存在論闡釋學也是在開放性的理解中努力達到恰當、有力和可靠的理解。3

易言之，在公共闡釋論和存在論闡釋學看來，在理解和闡釋文本時，文本本體才是闡釋的核心意義來源，一切理解和闡釋都應以努力使文本本身的意義顯現(xiàn)為任務，任何扭曲或遮蔽文本自身意義的理解與闡釋都是不合理的。忽視文本意義的解釋會使闡釋者陷入自說自話的個人獨白中，這不僅是公共闡釋極力反對的，也是被存在論闡釋學所摒棄的。事實上，相較于德里達的建立在解構主義基礎上的以揭示文本不確定性為核心的激進闡釋學，存在論闡釋學的開放性仍然是一種“有限度”的開放?？梢哉f，伽達默爾的存在論闡釋學其實內蘊了辯證法特征。例如，在與赫施、佩爾的論爭中，伽達默爾強調了文本闡釋的不確定性，而在與德里達的論爭中，他又反過來批判德里達過于激進的不確定性理解觀點。這種看似矛盾的態(tài)度實則“從一個側面說明了伽達默爾哲學詮釋學的辨證特性，即追求意義的確定性與不確定性的辨證統(tǒng)一的特性”。4然而，伽達默爾并沒有為解決確定性闡釋與無定解闡釋之間的矛盾找到一個切實可行的理論路徑或者理論空間。從這個意義上來說，公共闡釋論的提出恰恰為存在論闡釋學的這一難題找到了一個適當?shù)恼撚蚩臻g，解答了存在論闡釋學中文本的無定解闡釋在何種情況下可以實現(xiàn)確定性，而且應當實現(xiàn)確定性，巧妙地以文本闡釋的社會責任和教化意義化解了文本意義的開放性與闡釋效果的確定性需求之間的矛盾。

三、兩種闡釋學理論中的真理問題

“真理”在西方哲學史上有著悠久的歷史，且一直處于哲學認識論的核心位置。哲學史上常見的幾種真理觀有符合論、實用論、融貫論等，其中，符合論真理觀曾作為海德格爾存在論真理觀的主要批判對象。海德格爾對符合論真理觀的批判是為了恢復“真理”一詞的原初含義，即古希臘的aletheia，本義為解蔽、顯現(xiàn)、揭示。存在論意義上的真理就是“真”的揭蔽，也就是真理本身的自我顯現(xiàn)、自我存在。海德格爾將這一真理觀帶到了對闡釋學的存在論轉向的批判中，把此在的自我理解和存在視為闡釋學的主要研究對象，真理就在此在的自我理解中彰顯自身。就對藝術作品的理解和闡釋而言，真理的顯現(xiàn)實現(xiàn)于審美個體與作品之間互逆的意向性指向過程，伴隨著個體審美經(jīng)驗的生成以及作品意義世界的敞開。伽達默爾吸收了海德格爾對藝術真理的認識，并在對席勒和康德的“審美區(qū)分”思想批判的基礎上提出了“審美無區(qū)分”概念，認為對藝術作品的理解和欣賞不僅包含了對“審美質”的體驗，同時也蘊含著對“非審美質”如作品產(chǎn)生的世界及其意義的理解。因此欣賞者對藝術作品的理解經(jīng)驗不只具有感性的審美經(jīng)驗，也具有理性的審美經(jīng)驗，這種藝術經(jīng)驗正是作品意義的展現(xiàn)，也是真理的顯現(xiàn)。在此，“理解不再是抵達真理的一種方式或途徑，理解本身就是目的，真理即意義的生成”。1故而在存在論闡釋學中，真理的獲得途徑是對藝術作品的理解和闡釋，“真理問題不再是方法問題;它是顯現(xiàn)存在為一個其存在在于理解存在的存在的問題”。2真理在這里是理解真理、經(jīng)驗真理、意義真理、存在真理。在《真理與方法》中，伽達默爾還引入游戲概念對藝術作品的理解經(jīng)驗和存在方式進行了說明。在他看來，游戲是一個意義整體，在反復的游戲過程中其意義被表現(xiàn)并被理解。對藝術作品意義的理解和闡釋也是如此，荷爾德林詩作的意義正是在讀者一次次的閱讀中得到理解和顯現(xiàn)，《活著》對人生和生活的種種理解與表達讀者也只有在親身的閱讀過程中才能夠切身體會。

公共闡釋論追求的則是認知真理。在公共闡釋論中，真理的實現(xiàn)是由闡釋各方相互交流所達成的共識，真理在這里具有認識論的意義和價值。這種真理觀既不同于存在論的真理觀，也與傳統(tǒng)哲學中的符合論真理觀存在根本性的差異。確切地說，它是一種通過闡釋主體之間的回環(huán)往復的溝通和交流而獲得的具有公共效能的一致性真理，與阿佩爾所說的闡釋的真理觀相似。在阿佩爾看來，這種真理的“一致性起著一種規(guī)整性原則的作用，它作為交往共同體的理想，首先必然在實在共同體中并且通過實在共同體才得到實現(xiàn)”。3也就是說，根據(jù)公共闡釋論的原則，對文學作品的闡釋所獲得的共識真理必須是在語言共同體或民族共同體中才能實現(xiàn)，是共同體成員針對作品的創(chuàng)作意圖、文本內涵及形式結構進行交流、對話而得到的一致性認識。它甚至可以形成具有權威性和影響力的普遍性知識，用以教育進而影響其他共同體成員對該作品的閱讀理解。例如，中學語文課本上對文章的閱讀理解設定參考答案就屬于公共闡釋論意義上的文學闡釋行為，通過設定關于段落大意的“標準答案”來促進學生對“文本原意”的掌握。但是，“公共理性判斷不保證真理”，4對作品的公共闡釋主要是通過公共理性規(guī)范下的對話來修正和推進關于作品本身認知的確定性。嚴格來講，公共闡釋論中生成的關于文學作品的確當認知是具有“真理效力”的知識。因此，面對同一部文學作品，公共闡釋論強調的是如何使關于文學作品的理解成為確定性的、普遍性的知識，被更多的讀者所接受和認識;存在論闡釋學關注的則是作品意義，即真理如何由被理解前的遮蔽狀態(tài)走向解蔽，實現(xiàn)自身的澄明性存在。

這是兩種不同維度的真理觀。公共闡釋論中關于作品的共識性真理的獲得是一種社會交往行為的結果，闡釋者之間的彼此理解是一種審美主體之間的認同行為;而存在論闡釋學的存在論意義上的真理是一種持續(xù)發(fā)生和不斷涌現(xiàn)的文本理解的意義事件，真理的顯現(xiàn)是由闡釋者與文本在經(jīng)驗活動中共同參與并開啟的意義生成行為。簡言之，兩種真理是就藝術鑒賞的不同維度和不同階段而言的，存在論闡釋學的真理是在理解行為過程中生成和顯現(xiàn)的，公共闡釋論的真理（共識）是在個體理解行為結束之后，經(jīng)過多方批判、爭論、商討而得出的。

同在闡釋效果上的互補關系一樣，兩種闡釋理論在真理維度上也并非對立，而是可以互補和相互影響的。一方面，存在論真理為共識性真理的獲得提供了源源不斷的生機與活力，只有在存在論真理的敞開和基礎上才有共識論真理的達成;另一方面，共識性真理為闡釋者之間的對話交流提供了一個使共識得以達成的合理性論證平臺。因為“僅僅把真理視作世界的開啟與意義的發(fā)生，并不能解決實際經(jīng)驗中的真理斷言的有效性的問題”，1面對現(xiàn)實層面的文本意義確定性尤其是文學教育的需求，存在論闡釋學的顯現(xiàn)真理無法為此提供一個有效可行的實踐標準，在這種情況下，需要公共闡釋的共識性知識或共識性真理為具體的文本理解和闡釋劃定可行的范圍與標準。而且，公共闡釋論和存在論闡釋學擁有共同的“真理尺度”，即文本本身，任何超出文學作品自身場域，從闡釋者私人角度做出的強制闡釋都不屬于有效的文學闡釋。

四、兩種闡釋學的比較對公共闡釋論建構的意義

對兩種闡釋學理論進行比較的最終目的在于為公共闡釋論的建構提供理論參考。由上述比較可知，在對文學等藝術作品的解讀中，存在論闡釋學和公共闡釋論在理論基礎、運行機制、闡釋效果和目的上均存在一定程度的差異，理清這些差異對于建構公共闡釋論具有積極的意義。

首先，公共闡釋論的建構需要明確理性規(guī)范在文本闡釋中的適用論域，肯定感性表達在公共闡釋中的重要性?！豆碴U釋論綱》中明確闡述了理性與感性在闡釋中的不同作用：“非理性精神行為可以參與闡釋過程，精神性體驗與情感意志是闡釋生成的必要因素，但必須經(jīng)由理性邏輯的選擇、提純、建構、表達而進入闡釋。這是一切闡釋之所以可能的必備前提和實現(xiàn)要件。”2也就是說，在公共闡釋論中，讀者個體對于閱讀經(jīng)驗的表述必須是經(jīng)由理性組織和建構的，那么，這里就存在一個疑問，理性對感性經(jīng)驗的表達是以何種方式展開的？依據(jù)文學闡釋文本的基本情況，它可以是對作品各部分的細致分析，也可以是就讀者對作品整體流暢的閱讀經(jīng)驗進行的描述，前者是“肢解式”的闡釋和文本批評，后者則是“興發(fā)式”的文本鑒賞。本文認為，公共闡釋論應該以“興發(fā)式”的文本闡釋為合理有效且有益于文學批評健康發(fā)展的闡釋的具體展開方式。這種闡釋方式建立在審美個體愉悅、流暢的閱讀和審美經(jīng)驗之上，而這種經(jīng)驗的生成正是由存在論闡釋學所提供的。因此，確切來說，個體經(jīng)驗在公共領域中的表達亦包含著感性成分，而非全然是理性話語，我們常常用來描述閱讀體驗的“生動”“形象”“鮮活”“感性”等詞就是對愉悅且流暢的審美體驗的感性表達。3

其次，公共闡釋論應在共時和歷時角度對文本闡釋結果的開放性和有限性之間的張力關系進行闡述。公共闡釋論主張的認知的確定性只是在某一時間段內的闡釋效果，從長久的歷史進程來看，即使是已被確定的文本闡釋結果，也仍然具有開放的特質。我國古代文論也強調文學創(chuàng)作要有“言外之意”“味外之旨”，說明文學作品的文本意義沒有完全的確定性，對文本的理解和闡釋因而也是開放的。因此，公共性是變動不居的、時機化、相對的，是針對特定語境而言的。公共闡釋所得出的文本的確定性意義只是某一時間段的一些批判家或讀者基于自身的前理解對于文本做出的有限的解讀，這些解讀在當時的語境中經(jīng)過公共性的檢驗得到了肯定，成為“權威”的、“正確”的文本闡釋結果，對于其他讀者理解文本產(chǎn)生了一定的積極影響。這是公共闡釋論對文本闡釋在共時性維度上的主要貢獻。與此同時，存在論闡釋學則在歷時性維度上為文本闡釋提供了闡釋機制，它構成了公共闡釋論中文本意義來源的基礎。存在論闡釋學的歷史視域為文本闡釋的開放性提供了支持，個體關于文本的理解和闡釋經(jīng)驗因為時代的發(fā)展和相關知識的豐富而發(fā)生變化，它可能會偏離先前的“權威”闡釋對某一文本的解讀，得出關于文本的新的閱讀經(jīng)驗，這些新經(jīng)驗不僅對已有的權威闡釋構成了威脅，同時也為新的公共闡釋提供了資源?！豆碴U釋論綱》中只就存在論闡釋學的“公共性”內涵對公共闡釋論的建構意義進行了說明，從公共性的角度指出了存在論闡釋學的此在之共同在世和言說的共享本質對于公共闡釋論的理論支持價值，而忽視了存在論闡釋學最為根本的理論意義，即它為文本提供的原發(fā)性的閱讀經(jīng)驗。文本的闡釋是時間和空間雙重維度共同作用下的結果，缺少任何一維都會對文本理解和闡釋的有效性造成損害。因此，公共闡釋論的建構需要肯定存在論闡釋學的積極價值。

總之，公共闡釋論的提出具有重要的理論意義和現(xiàn)實意義。從理論意義上來說，公共闡釋是對西方現(xiàn)代闡釋學反理性、反邏各斯主流傾向的一種反思和批判，同時也是一種理論的交流和對話，希望通過碰撞產(chǎn)生新的理論視野，進而推動整個闡釋學理論在當代的發(fā)展和完善。從現(xiàn)實意義上來說，對藝術作品的闡釋不可能僅僅停留在私人性的審美愉悅中，一件藝術作品一旦被放置在博物館或者美術館中進行展覽，它就具有了公共性的審美價值和意義。個體在完成其審美活動后，往往會期待和他人之間的體驗交流，并期待獲得感性或理性上的共識與認同。而且，專業(yè)人士針對作品的一些公開性的闡釋和批評也會對他人的理解和審美產(chǎn)生一定的影響。因此，在現(xiàn)實生活中的闡釋行為不可能只停留在本體論的意義上，個體審美活動之后的交流與批評就是在公共場域進行的公共闡釋行為，它在一定程度上是以追求確當性的認知為目的的。從這一意義上來說，公共闡釋對認知真理性和闡釋確定性的追求是必不可少的，它所包含的一定程度上的認識論意義和反思性與實踐性是對存在論闡釋學的必要補充。