道義與中和

郜奇英

【摘 要】中國武俠片大多呈現(xiàn)出中國傳統(tǒng)藝術(shù)的精神性和它的辯證思維，即“道”與“和”?！暗馈笨煞譃椤疤斓馈焙汀叭说馈保爸泻汀奔础爸杏埂迸c“和諧”。武俠片中所表現(xiàn)的傳統(tǒng)藝術(shù)精神有其現(xiàn)實(shí)層面與精神層面，本文從“道義與中和”兩方面細(xì)化探討中國武俠電影哲學(xué)理論知識方程，以及對它的延續(xù)性和普世價(jià)值的總結(jié)與反思。

【關(guān)鍵詞】中國傳統(tǒng)藝術(shù)精神;武俠片;俠義精神;道義與中和

中圖分類號：J905 ? ? 文獻(xiàn)標(biāo)志碼：A? ? ? ? ? ? ? ?文章編號：1007-0125（2019）20-0004-04

賈磊磊曾言“中國武俠電影，是一種深深植根于中國傳統(tǒng)文化土壤中的類型影片?！盵1]的確，武俠電影之所以在中國的類型影片中獨(dú)樹一幟，是因?yàn)樗赜械奈鋫b體系定位與中國傳統(tǒng)文化精神和藝術(shù)精神緊密結(jié)合。它以倫理道德作為行為準(zhǔn)則，以道義與中和作為理念和價(jià)值追求，二者一外一內(nèi)相互對應(yīng)，共同作用于中國武俠片的理論范疇。

一、老莊與孔孟之道：“智俠”與“仁俠”

“俠”最早產(chǎn)生于古代春秋戰(zhàn)國時(shí)期，隨著周王室衰微，禮樂制崩壞，諸侯割據(jù)討伐此起彼伏。在時(shí)局動蕩、戰(zhàn)亂紛擾之際總要有人出世平息打破這一紛擾局面，于是“俠”這一角色就應(yīng)運(yùn)而生了。在《史記·游俠列傳》中，司馬遷對“鄉(xiāng)曲之俠、閭巷之俠”頗加贊揚(yáng)，因?yàn)樵谶@些俠客們的身上或多或少體現(xiàn)出儒風(fēng)或者道義的風(fēng)范“俠肝義膽、行俠仗義、俠骨柔腸”諸如此類，不勝枚舉。所謂儒俠多“仁”，道俠多“智”，[2]大抵出于此。

中國武俠電影中呈現(xiàn)的“智俠”與“仁俠”往往不是獨(dú)立或者自成一派的體系，而是兩者之間在某些方面雖并行不悖又不盡相同。李安的電影《臥虎藏龍》探索了有關(guān)自我發(fā)展的儒家和道家哲學(xué)間的張力，共有的“形而上學(xué)”思想與“自我修為”[3]觀念的對比。暫且不以電影為論，“臥虎藏龍”本身就極富有哲學(xué)意義，一“臥”一“藏”呈現(xiàn)出主體在同一空間或者不同空間的兩種狀態(tài)，即“盤踞”與“潛匿”，伏隱之間已經(jīng)產(chǎn)生空間上的阻力，而這必然導(dǎo)致迥然不同的結(jié)果。

電影中從李慕白身上就可以看出他是儒道兩家的兼修者。李慕白退隱江湖閉關(guān)修煉的目的是要“得道成仙”，顯然這是道家所主張的“道法自然”，講究人與宇宙的關(guān)系，退隱江湖就是“無為而治”，然而內(nèi)心的欲望使他并沒有得道的感受。在竹林大戰(zhàn)中，他看出了玉嬌龍本心性善，要求她拜師學(xué)于武當(dāng)門下并教授她正確的武當(dāng)絕學(xué)。從這里可以看出儒家的“性善論”和“師德教育”，因此李慕白的思想又是受制于儒家禮制的。而俞秀蓮所奉行的“忠和孝”更是儒家思想體系的一部分。受婚約限制而不得不壓抑內(nèi)心的情感，這是她所奉行的“夫忠”，恪守傳統(tǒng)禮教勸說玉嬌龍不能忘記父母恩德隨性而為，讓她改邪歸正。這是她所遵循的“孝行”。

《英雄》講的是一個關(guān)于信仰，關(guān)于為了信仰和理想獻(xiàn)身的故事[4]。在張藝謀看來，作為一個武林俠客，不僅僅是需要高強(qiáng)的武藝，還應(yīng)該有高尚的人生境界，有對人間疾苦的關(guān)懷，對社會的責(zé)任和抱負(fù)，這才是“仁俠”的表現(xiàn)。而在武術(shù)動作方面，他用非常東方式的方法把武術(shù)內(nèi)容擬人成為“水上打乒乓球”的效果，折射出一種人和自然的關(guān)系，一滴水和世界的概念，通過微小的事物來折射整個宇宙[5]。殘劍沒有殺秦王，成為飛雪心中的遺憾。因?yàn)榇藭r(shí)的飛雪還只是原始意義上的俠，內(nèi)心只有除暴安良與個人恩怨，所以她的心中還殘留著恨。當(dāng)無名面對和殘劍相同的選擇時(shí)，他們的結(jié)果也是相同的。為什么無名練劍十年終究還是沒有刺秦成功呢？無名向殘劍求字就已經(jīng)預(yù)示了結(jié)局。重“俠”而不重“武”，重視精神意義簡略武術(shù)形式。在張藝謀看來，“俠”的意義是高于“武”的。“俠”中包含道義與尊嚴(yán)，而武術(shù)只能作為“俠”的一種承載工具。

《英雄》的武俠世界是張藝謀精心營造的充滿詩意的武俠奇觀，它不是嚴(yán)肅的歷史正劇，而是“東方童話”式的歷史寓言。繼《英雄》和《十面埋伏》之后，張藝謀的《影》開啟了新一代“中國水墨畫卷”式的東方特有的藝術(shù)展現(xiàn)?！队啊凡粨诫s任何西化的元素，呈現(xiàn)的是典型的東方味道。在這部電影中“俠”的本質(zhì)意義并沒有被改變，“俠”（電影中的“境州”）仍然是被當(dāng)作輔佐政治的工具，而他本身又是各種因素混合的“集合體”，忍辱負(fù)重、愛恨情仇、國仇家恨統(tǒng)統(tǒng)交織在他身上。外部環(huán)境促使“俠”走向逆反道路，從而導(dǎo)致“俠”本質(zhì)的拆解。 電影本身只保留了故事原有的框架，用東方最古老的哲學(xué)思想“陰陽”作為電影核心元素之所在。早在《英雄》中我們可以看出道家哲學(xué)的影子，諸如以上所提到的用一滴水折射整個宇宙人與自然的關(guān)系理念，而這次是完全將道家“智俠”的“真身”表現(xiàn)出來。消極、陰暗和具有破壞性的“陰”，以及積極、明亮和富于創(chuàng)造性的“陽”可以說是將道家的“陰陽”理念發(fā)揮到極致[6]。電影中多次體現(xiàn)道家“陰陽”這一觀念。真身與影子幻化為陰陽兩極，都督與境州兩人一陰一陽。都督想要破楊蒼刀法，但楊蒼刀法剛烈只能以柔克剛，都督陰險(xiǎn)狡詐而楊蒼忠誠磊落，表面上二人依舊是“一陰一陽”。就都督一人而言，他人性也表現(xiàn)為“陰陽”兩面，一面是勸境州報(bào)仇救母的慈悲“正人君子”，另一面又是爭權(quán)奪利自私陰險(xiǎn)的無恥小人。

可以看出，張藝謀不再扮演一個“文化窺探者”，在他的武俠片中不再出現(xiàn)西方元素和東洋特色，從《英雄》到《十面埋伏》，我們多多少少都能看到日本元素的影子。而從哲學(xué)思想上，看張藝謀的“武俠”是一個從“儒俠”到“智俠”漸變的過程，而張藝謀的這種“智俠”表現(xiàn)更多的是一種謀略。有論者言“武術(shù)正是融匯道家思想以道為體，以武為用，道武合一，以陰陽辯證為基本思想，追求天人合一，內(nèi)外兼修的武術(shù)體系?！盵7]那么張藝謀做到了。

張藝謀的武俠英雄有著一個成長過程，而王家衛(wèi)則直接將“儒俠”的風(fēng)范展露出來。《一代宗師》中的儒風(fēng)俠義：武以俠而傳，江海萬流開始筆;道因情則久，風(fēng)云一代證宗師。在王家衛(wèi)看來“武術(shù)”是外在，而“俠義”是內(nèi)在，“俠”之所以為“俠”是因?yàn)樗晕湟缘伦呓Ｈ~問遭逢亂世不得不以武為生，但他并沒有放棄自己的原則，用他自己的話來說“教功夫不是街頭賣藝，所以無瓦街頭不教，舞獅搶炮總會打架鬧事，更何況爭強(qiáng)斗狠，無非為了一個紅包，有失斯文。”顯然他的俠義中包含仁義之道。丁連山說“要學(xué)會溫、良、恭、儉、讓”這是儒家傳統(tǒng)接人待物傳統(tǒng)美德，前尚有“仁、義、禮、智、信”這五常作為行為準(zhǔn)則，不難看出丁連山教導(dǎo)葉問先從人做起，再談俠風(fēng)俠義。

二、和而不同與權(quán)衡有度：“無法”與“武法”

由于“俠”的存在，才有了“江湖”的出現(xiàn)?！敖笔且粋€理想化的世界，不是真實(shí)存在的。它不是一個政治化的名詞而是一個時(shí)代影像概念化的縮影。俠客在江湖上獨(dú)領(lǐng)風(fēng)騷，憑借自己的能力造就一個不同于官府的江湖局面，也形成了自己的傳統(tǒng)和是非標(biāo)準(zhǔn)[8]，在江湖上不講法律，只講規(guī)矩。“江湖”表面上“無法”（不受法律約束限制），實(shí)際上卻有其“武法”（武術(shù)及其運(yùn)動體系）的閾限，真正的江湖也有其兩面性。

《一代宗師》里“江湖”的實(shí)際意義被擴(kuò)大，“武林”不再是一個人的武林?！盁o法”于無聲處聽驚雷，“武法”內(nèi)斂格局以小見大。葉問是俠，不出風(fēng)頭、不圖功名;深諳事故 、不諳世事;不黨同伐異、以人劃線，與俠同質(zhì)但并不茍同。從他身上可以看出武林無法但武法有度。金樓一戰(zhàn)讓葉問成名，雖方寸之地但來者各有千秋;一招一式萬般變化，時(shí)局動蕩又造就一番亂世情懷。武林以“武”為約束，以“度”為權(quán)衡。葉問一輩子沒掛過招牌，對他而言武術(shù)是大同的，武術(shù)應(yīng)該只論功夫不論門派，千拳歸一路。雖欲與大同，但“道不同不相為謀”在武林中亦是如此，“和而不同”便成了不同幫派之間共同的行為準(zhǔn)則。至于“無法”自有規(guī)矩定奪，至于“武法”還尚有武學(xué)體系運(yùn)轉(zhuǎn)。

《英雄》里無名沒有刺殺暴虐的秦王，為救天下蒼生而棄諾言（破規(guī)矩），殺身以成仁。他顯然已經(jīng)破壞了江湖上的規(guī)矩，這使長空、殘劍、飛雪等人的犧牲毫無意義。然而電影想真正影射的是其犧牲之后所換來的普世價(jià)值。無名練劍十年終成“十步一殺”的絕學(xué)，可以說刺秦近在咫尺，但在天下蒼生與家國恩怨之間，無名做出了一個權(quán)衡：民族大義為先，國仇家恨在后。無名有其“武法”，實(shí)際上就是對自己內(nèi)心的隱性約束，當(dāng)問題上升為道德層面，這種武法體制不得不對其形成反約束，這也是遵循其內(nèi)心的體現(xiàn)。

電影《師父》江湖講規(guī)矩，規(guī)矩有好壞。有俠的人未必有武，相反，有武的人未必有俠。武的理想境界是“神武不殺”，俠的理想境界是“欲除天下不平事”。武是手段，俠是目的[9]。電影中耿良辰是一個暴脾氣的街頭混混，陳識收其為徒，他脫離腳行并壞了“天津街頭不亮鐵器”的規(guī)矩，被一頓毒打。耿良辰雖武藝超群，但他稱不上“俠”，有武的體系卻無俠的境界，更別提俠風(fēng)之所在了。為了振興“詠春”，陳識讓耿良辰在天津武館挨家踢館，雖然獲得了名聲，但顯然他挑釁著整個民國武林。“太順理成章的事情，總有危險(xiǎn)”這句話在他身上展露無遺，連踢了七家武館讓他出盡了風(fēng)頭，也是他最終悲劇的來源。陳識說“我是一個門派的全部未來”，功夫的傳承是其根本。在他看來武林的邊界、分寸感極其強(qiáng)烈，不逾矩、知進(jìn)退才是做人的本分。最后天津的“長巷之戰(zhàn)”陳識“傷人不傷命”，切磋“點(diǎn)到為止”，武與俠的理想境界他都有了，他與武林保持著一定的距離，但內(nèi)心的困惑與自醒終使他成為了“逃亡之俠”。江湖是個講規(guī)矩的地方，不遵守規(guī)矩必然遭到淘汰，無論是誤殺還是謀殺，耿良辰的結(jié)局便是最好的證明。但反過來講，規(guī)矩是由人制定的，它的好壞自然由人定奪，孰是孰非，有時(shí)候俠也不好評判，所以俠選擇了逃避。

三、天人合一與天地同和：人生理想與人生價(jià)值

武俠片會中會有這樣一種體現(xiàn)，電影的結(jié)局總是這樣，真正的俠往往隱于江湖，江湖看似波瀾不驚實(shí)則暗流涌動，待塵埃落定、眾流歸海，尋一方凈土（心靈純凈之地）探尋人生真諦歸真寡世，無愛亦無憎。儒家文化講究“出世入世”的情懷，更有“貧賤不移、威武不屈”的品格。道家以“道”和“德”作為信仰和行為實(shí)踐的總原則，追求的真善美是人與自然和諧統(tǒng)一[10]。

有人把“天人合一”作為一種理想，即人與最高本體“天”合為一體，并把這種合一作為人的認(rèn)識、道德修養(yǎng)以及社會政治的最高理想。[11]試想一下，在電影《英雄》中如果無名刺殺秦王成功了，那么天下將是怎樣一種局面;又或者說無名將刺秦作為畢生理想，那么他所追求的人生價(jià)值難道僅僅局限于報(bào)得國仇家恨然后歸隱山林嗎？對于俠客而言，他們的人生理想與其價(jià)值遠(yuǎn)不止于此。

武林不是“一花獨(dú)放”而是“百家爭鳴”。俠客們無論是“有心栽花”還是“無心插柳”，外在形式終究物化為內(nèi)在精神。說其“有心栽花”是俠客們愿意為做某一件事情而付出代價(jià)，甚至不惜付出生命，“無心插柳”是偶然發(fā)生的某一事件加快了時(shí)機(jī)的成熟。在做出一系列的選擇之后，那些世事情懷、快意恩仇或飄零或消散，正所謂“春華落盡，滿懷蕭瑟。吟到恩仇心事涌，江湖俠骨已無多。”當(dāng)世事都變成過眼云煙，化為虛無，天地與自然和諧，俠也就達(dá)到了一定的人生境界。

以和諧為最高價(jià)值原則的價(jià)值觀[12]，強(qiáng)調(diào)多樣性的統(tǒng)一，中國幾千年來的傳統(tǒng)文化演變皆是如此。儒家文化追求真善美的最高準(zhǔn)則是“和”的思想，追求實(shí)現(xiàn)人與人及社會的和諧。人對痛苦、對災(zāi)難的這種普通的退避心理是電影藝術(shù)創(chuàng)作中應(yīng)當(dāng)特別注重的。[13]細(xì)看中國武俠片，它雖包含著多種文化體系及其種類，本土傳承也好，中西結(jié)合也罷，彼此之間間或頡頏，輸入或輸出一種文化價(jià)值觀，但其根本不變在多樣性中保持統(tǒng)一，最后強(qiáng)調(diào)“和”（仁和與人和）的結(jié)局，也是能被大眾所接受和認(rèn)可的。

江湖雖自成體制，但也滲透著千年的道德規(guī)范，即“忠恕之道”（道德與武德）。俠也是人，也需要一種社會法度來約束，而不是在“無法”的江湖中任意妄為，這種法度顯然不是政治賦予的，而是道德人倫的束縛。一味地打打殺殺不適合真正的江湖，真正的江湖往往隱藏于人的內(nèi)心，“忠恕之道”是從正反兩面來概括修己及人的要求與內(nèi)涵。道德是衡量行為正當(dāng)?shù)挠^念標(biāo)準(zhǔn)，武德是習(xí)武之人言行操守準(zhǔn)則，道德與武德皆是內(nèi)在精神物化的產(chǎn)物，俠的蛻變將“道德與武德”融入其精神領(lǐng)域，成為其意識形態(tài)不可或缺的一部分。

天人合一是中國傳統(tǒng)文化的核心范疇，它不僅是一種人與自然關(guān)系的學(xué)說，而且也是一種關(guān)于人生理想與人生價(jià)值的學(xué)說。天地同和即天地與自然和諧，表達(dá)一種平衡而又對立統(tǒng)一的哲學(xué)關(guān)系。俠客們的最終追求要么選擇“出世”，要么達(dá)到一種超脫生死的境界，前者是脫離世俗，往往是在武俠中出現(xiàn)次數(shù)最多的結(jié)局，后者“超脫生死”即為“涅槃”，想要獲得超脫那必然要有面對死亡的覺悟，《臥虎藏龍》便說明了這一點(diǎn)。

四、結(jié)語

武俠是“古老的東方特色”，不是東洋特色，更不是西洋武法。它植根于中國文化，帶有鮮明的民族特色，它所呈現(xiàn)的雖是一個理想化的超凡世界，卻予以世俗價(jià)值與人生真諦。它的缺點(diǎn)在于：首先，它極少從人類或人性本身來傳遞其普世價(jià)值[14]，“道”根于宇宙，要求超越一切相對價(jià)值以實(shí)現(xiàn)絕對價(jià)值（帶有偏激性），儒家所說的“和”的含義最后演變?yōu)椤叭诤稀薄罢{(diào)和”，輕視斗爭，認(rèn)為斗爭沒有價(jià)值，這就陷入了嚴(yán)重的片面性。其次，內(nèi)在精神的反復(fù)表現(xiàn)將道義與中和置于最高層次，忽略了人的主觀性和參與性的結(jié)合，以及參與意識和超越意識的平衡關(guān)系[15]。西方人多追求的是一種極限美、極致美，然而中國幾千年來的文化中，我們一直推崇的是“天人合一”“中和之美”的和諧美。我們所追求的是一種和諧、協(xié)調(diào)，而并非極致[16]。然而這種“極致”沒有使其產(chǎn)生良好的審美體驗(yàn)。

所以，武俠片雖然都以人（仁）為載體，將武俠道義、道德倫理融入其中，卻很少體現(xiàn)作為人本身的生存（權(quán)力）與自由，反而大多是在一個特定的環(huán)境中擔(dān)當(dāng)被動道義的接受者。而作為觀者的我們，大多數(shù)意識局限于傳統(tǒng)藝術(shù)精神的本源意義，而不考慮其附加意義，這便減少了其普世價(jià)值。對于中國傳統(tǒng)藝術(shù)精神的展現(xiàn)，非中國武俠片莫屬，因?yàn)槲鋫b片以中國傳統(tǒng)藝術(shù)精神為依托，進(jìn)行諸如人性、生死之類各種意義的探討，能不能依托其講好一部中國故事那就應(yīng)該另當(dāng)別論了。

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